大乘起信論 （第二集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0002
這第三句是：
【救世大悲者。】
這句是說如來的口業，特別是在我們娑婆世界，娑婆世界眾生就是耳根最利，像文殊菩薩所說，「此方真教體，清淨在音聞」。所以，佛出現在我們這個世間，以我們世俗眼光來看，他老人家一生說法四十九年，四十九年是算實足的。如果要中國人算，連頭帶尾是五十年，這五十年當中都是以音聲為佛事，說法利生。所以此地講的，是『救世大悲者』，以音聲做種種方便令一切眾生覺悟。由此可知，真正的救世是要教世人覺悟的。凡是不能教世人覺悟，無論用什麼方法都不是真正的救世。今天這個世界上這些學者專家，這些政治家們，科學家、宗教家哪個不是在那裡叫著要救世、救人？都是在那裡喊救世。可是我們沒有聽說有人叫的是如何教眾生覺悟，沒有。只是他提出的方法、提出的辦法，認為這個可以能夠救世，而結果是這個世界愈來愈亂，愈來愈不可收拾。
這是佛法跟我們中國古時候的思想不相同，譬如以儒家來講，儒家在「學記」裡頭就說得很清楚，「建國君民，教學為先」。建立國家領導全國的老百姓，第一要緊的是教學，教學就是覺悟，跟佛法講的是一樣的。不是以軍事為第一，而是以教學為第一；也不是以經濟為第一，是以教學為第一。所以你看看古人這個想法，跟我們現在不一樣，像這些地方都是應當要覺悟的。這個三句都是說如來三業大慈悲的作用。我們歸命佛陀，就要效法佛陀，要完成自己的清淨三業，與諸佛如來三業的大用無二無別，這才是真正的歸命。向下三句是皈依法寶，這個三句皈依法寶，後面一句是皈依僧寶，皈依法寶的三句，第一句是：
【及彼身體相。】
『彼』是指前面所講的身口意三業化身，『體相』是指下面法身與報身，法身是體，報身是相，應化身是用，法身是化身的本體。這句的意思，不但我們要歸敬佛的應化身，同時知道應化身的本體是法身，所以法報應三身是不一不異的，法身、報身、應化身，這是三類不一樣，但是又不是兩樣。因此我們的歸命是皈依佛，也必得要皈依法寶。
【法性真如海。無量功德藏。】
這句也是說明前面的，法、報身就是『法性真如』，「法性」稱之為真如，法我們可以稱之為一切萬法，我們講十法界依正莊嚴一切法。性就是本性，就是本體，一切萬法的本體。今天在哲學裡面講的本體論，可是哲學家們還沒有找到宇宙萬法的本體。在我們佛法裡稱法性，法性是真，決定不是假的，不是虛妄的。法性是如，如就是永遠沒改變，沒有變化的這個叫如。在有情眾生，佛法裡面叫它作佛性，在無情眾生就稱它作法性。諸位要記住，佛性跟法性是一個性不是兩個性，是一個性，揀別，要拿今天來講，在動物的分上說佛性，在植物、礦物的分上說叫法性，實際上它是一性。因為性體，就是本體是一，因此動、植、礦也是非一非異，就是不一不異，我們從這個地方認識它的真相。『海』這個字是形容詞，廣大無有邊際，是既深又廣，我們常講豎窮三際，橫遍十方，這就是用「海」來表這個意思。同時也比喻佛度化一切眾生，是從法性海中生出無量無邊的功德，無量無邊的功德就含藏在法性真如海中，所以這就有『藏』的意思，「藏」就是含藏。這三句是講的法寶。
在賢首國師科判裡面，他這個每句都跟我們分了一個小科，所以這個文義非常的明顯。第一句這是講的法寶總標，第二句這是解釋體大，第三句解釋的相大，這是把這個意思用最簡單的文字跟我們點醒、點出來。如果要從一體三寶上來說，福慧具足是佛寶，法性功德是法寶，三業化身是僧寶。近代圓瑛法師他老人家所住的所在，就是他住的寮房叫「三求堂」，他要求三樁事情叫三求堂。你們看到圓瑛法師相片旁邊的對聯，有三求堂的，他求什麼？求福、求慧、求生淨土，這就是老人家的三求。在沒有福報不能利益眾生，所以利益眾生是要有福報。你看福報大的，我們就以講經這個場所來說，那個福報大的人，聽眾都幾千人、幾萬人，福報大的；沒有福報的人講經，就三個、二個在聽，可見得就是說法利生也要看福報，所以沒有福報不能辦事情。如果有福報，沒有智慧，也不能利益眾生，所以說一定要有智慧。福慧兩者都具足才能夠利益眾生，兩者缺一條都是障礙，所以一定要福慧雙修。
這個福慧修的方法，修慧這是破所知障，修福是要破煩惱障，人沒有煩惱，福報就現前。這是稱性的福慧，不是修得的，是本性裡面具足的，這是真正的福、真正的慧。可見得只要去煩惱、所知，我們的福慧就現前。所以說佛稱之為福慧二足尊，足就是圓滿，滿足，再沒有欠缺，我們稱佛寶，從一體三寶裡面講稱佛寶。法性功德，法性裡面本具的功德，這是法寶，都不是從外面來的。換句話說，只要你見性，你法性現前，無量無邊的功德也同時現前。我們最普通所說無量的智慧、無量的德能、無量的神通，全是我們自性本具的，不是從外來的。如果我們從外面來修，能不能修到？也能修到，修到的不是自己本性的。因此，你所修到的，既能得到就能夠失掉。所以有修神通的，他修得了，修得之後他也會失掉。為什麼失掉？他或者有別的差別因緣也會失掉，喪失。換句話說，凡是用識心所修得的種種智慧、德能是會失掉，有得就有失。
凡是稱性的沒有得失，一恢復了，永遠不會失去的。不會失去的這是真的，凡是會喪失掉的，那就是假的。因此，一個聰明的人要覺悟，我們現前在世間最寶貴的是光陰，我們要以最寶貴的光陰修真的，不要再幹假的了。光陰一去不回頭，連佛都教我們要愛惜光陰，勇猛精進，何況其餘的人？三業化身，六祖大師在《壇經》裡面給我們講得很清楚，成佛證果的人三業自在，那是沒話說，不必講了。我們現前也能學到相似的境界，相似就是雖不是真正證得，但是有幾分相應；換句話說，你就有幾分受用。這些我們都必須要明瞭的，而後自己自然就曉得修學從哪裡下手、從哪裡入門。末後一句，這是講的僧寶，僧寶是：
【如實修行等。】
『實』是講的真實，真實是什麼？前面說的一句「法性真如」。可見得我們的修行與法性真如相應，這就是僧寶。不能夠與法性真如相應，我們都稱之為名字僧寶，這有名無實。真實的僧寶是要「如實修行」，我們簡單的講，「如實修行」頂要緊的，心要像佛心。佛的心是什麼？佛的心是覺心。第一句說「最勝業遍知」，沒有迷惑的，在一切萬法裡面他不迷，這個心就是佛心。一切境界裡面迷惑顛倒，這就不是佛心了。什麼叫做迷，什麼叫做不迷，就是覺與迷之分，這部論裡面就是要討論這個問題。我們六根在一切六塵境界裡面，起心動念就是迷，不起心、不動念這就是覺，這個說的真是簡單明瞭。
要如實修行，佛在《金剛經》裡面告訴我們，「不取於相，如如不動」，這就是如實修行。六根對六塵境界一切明瞭，不取不捨，如如不動，這個心是覺心，這個心是真心。才有分別就迷惑顛倒，諸位要能明白這個意思，你就曉得怎麼樣學佛，你就曉得怎麼樣真修。我們眼見色為色所迷，心動了，就為色所迷；耳聞聲，在音聲裡頭起了分別，就為聲所迷。我在這裡念《大乘起信論》，你就想想《大乘起信論》這什麼意思，這個意思很不錯，你就被《大乘起信論》迷了。所以我前一個鐘點跟諸位講，聽而無聽，無聽而聽是覺，聽而有聽這是迷。我們什麼時候能夠做到聽而無聽，無聽而聽；見而無見，無見而見。這個時候才是如實修行者，如真實。
真實還有一個定義，這個佛法裡頭常講的真與妄，凡是會變的就是虛妄的，不變的就是真實的。譬如我們眼見色，心起來了，動念了，動這個念問問是不是有生有滅的？既然有生有滅的，這就是假的，不是真的。為什麼？真的是不生不滅。我們六根接觸六塵境界，有取有捨這是假的，無取無捨是真的，那是常住的，沒有變化的。所以交光大師在《楞嚴正脈》裡面一再的教給我們，「捨識用根」，為什麼？根性是不生滅的。他教我們用見性去見一切色，用聞性去聞一切音聲，用六根的根性去對六塵境界。如果要是會用了，《大乘起信論》就不要講了，全都會了。因為《大乘起信論》所講的不外乎這個道理，你就都會了。實在說我們有沒有捨了六根的根性？沒有。六根的根性是常住，是真的不生不滅的，我們一天用到晚，一年用到頭，從來也沒有說一剎那時間斷滅過，沒有，無始劫來從來就沒有斷過，天天用它，但是不曉得它。
識從哪裡來的？識是依真性變現出來的。好像影子，影子從哪裡來的？影子從我們身體來的，身是真的，影子是假的。我們身在燈光之下有影子，燈光沒有了，影子就沒有了，影子是有生有滅的，是暫時的，不是常住的。這個妄心也是如此，它是生滅心，它不是常住真心。我們六根根性是常住的，你看《楞嚴經》裡面好長的經文，來辯論這個問題，「十番顯見」，說明我們這個見性是常住真心。真心前面起的這個影子就是眼識，五俱起意識，這是真心的影子，是真心的障礙。如果我們覺悟不用這些影子，直接用真心，這就叫捨識用根。眼見一切色法是平等的、是清淨的、是一味的，無差別的，這也稱作無分別智，這是真智慧。
經論裡頭說得這麼明白、說得這麼清楚，我們為什麼不會用？為什麼六根接觸六塵還要用意識，還要用八識五十一心所？這是自己找來的無邊煩惱，這是不如實修行。如實修行這個才叫僧寶，如實修行的人這一生哪裡會不成就！說煩惱斷不掉，智慧不能現前，決定沒有這個道理。無始劫的煩惱可以斷掉，本性的智慧能現前，問題就是什麼？我們用功沒得法，那就是我們不如實修行，所以才落到今天這個地步。如實修行的人決定不是，哪怕他業障再深重，障礙再多，他要能如實修行也會在很短的期限之內，大徹大悟、大開圓解這是必然的。古德有個比喻，好比是千年暗室是一燈能破，千年暗室就比喻無明業障的深重，可是怎樣？一覺全都消除了。如實就是覺，如實，這什麼問題都解決了。
念佛人，祖師常常提倡的「老實念佛」，老實就是如實的意思，決定成就。不如實也就是不老實，不老實的人用心意識，根塵相接觸的時候他用煩惱，他不用菩提。稱自己心意了，就生歡喜心，歡喜是煩惱；不順自己意思了，生瞋恚心，瞋恚也是煩惱。七情五欲都叫做煩惱；換句話說，動了心就叫煩惱。為什麼要在境界相上動心？那個境界又不是真的，十法界依正莊嚴是自己心性變現之物，不是外面來的。統是自心變現的，有什麼取捨？所以這一句這五個字，我們不能夠含糊籠統的就把它念過去就算了，不可以的。
歸敬偈裡面真正明白這個意思，我們就學了不少，歸敬三寶就是前面這兩首。下面這一首是講歸敬的意思，為什麼要歸敬？菩薩造論，心地跟如來一樣的慈悲，一切的示現都為了後世眾生著想；換句話說，要為後世的眾生做個良好的模範。縱然是等覺菩薩要講經說法，也得要依三寶。這個三寶意思當然很深，跡象上講，要依佛的經論，要依如來所說的為依據，無論自己怎樣的發揮，都不離開如來所說的宗旨。這就是給我們做的模範，我們初學的人怎麼可以離經隨便信口開河？這是給我們立定一個榜樣。其次的深意就是依自性三寶，佛一切的言教是從真如本性流露出來的，菩薩也是從真如本性流露出來，唯有從真如流露出來的，才是真正的佛法，這個才是覺悟之法。所以特別聲明歸敬造論的意思。
【為欲令眾生。除疑捨邪執。起大乘正信。佛種不斷故。】
這個四句意思很明顯，造論、說法、示現所為的是為了一切眾生，為了那一切沒有覺悟的眾生，他還有疑，他還有邪見，他還有執著，是為了這些人。因為對於自性、對於三寶有疑惑的人，心裡面還有種種見解的人，在有見解就是邪見。你看《般若經》裡面講的「般若無知」，它起作用的時候「無所不知」。我們是邪見之人，我們有知，我們知道的不少，可是有所不知，這不行，因為有邪見必定就有執著。佛執著沒有了，人我執沒有了，法我執沒有了，他為什麼沒有執著？因為他在一切法裡頭沒有見解就沒有執著。他心是清淨的，心是定的，在一切法裡頭，他不動。所以你有疑，有疑是無明，有邪見、有執著這就是罪業，這樣的人在大乘法裡面，當然不能夠建立信心，不能起信。這句話我們要多想想，想想自己在大乘法裡面有沒有起信？恐怕像古人所說的，永遠都是覺今是而昨非，今天不錯，昨天還是錯了；到明天，今天還是錯了的。那真正進步的人、勇猛精進的人確實如此。
可是大乘正信是有個標準的，這個標準正像《金剛經》所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是的了；換句話說，四相也破了。四相怎麼破？對於四相的真實相明白，沒有疑惑了，不起邪見，不生執著，這四相空了。這個時候在圓教裡面，是初住菩薩的地位，叫見道位，就是大乘這個道理你見到了，這個地位就叫「大乘起信」。所以不要看到起信，這是入門的，不錯，是大乘入門，不是普通入門。好像是初入學，一年級的課程，但是這是大學課程，不是小學課程，它是有相當水準的。『起大乘正信』，「起」是講發起、生起，在大乘法裡面要生起「正信」。馬鳴菩薩造論目的在此地，我們自己的修學目的也在此地。菩薩教我們，我們今天來學習，菩薩的意思跟我們的意思一樣，菩薩的目的跟我們的目的是一樣的，這才能稱之為機感相應，師資道成。這個教學就有成就了，必定有很好的成績可觀。
末後一句，『佛種不斷故』，這句是講的利益，是講「成益意」。每個學佛的同修都發大願，要續佛慧命，如果對於理事都搞不清楚，這個續佛慧命是一句空頭的口號，只是在那裡喊喊而已。怎麼個續法？從什麼地方去續起？諸位一定要曉得，從自己本身續起。我們要想叫佛種不斷，首先要叫自己的佛種不斷，佛種是什麼？佛種是覺心。我們在一切境界裡面不迷、不惑、不顛倒，這就是「佛種不斷」。一切境界裡頭迷失、顛倒，這佛種就斷了。這個四句偈將菩薩的心意表白得清清楚楚。
我在這裡特別提醒諸位一句，沒有為名聞利養，是為了一切眾生起信，佛種不斷。絕沒有說除此之外，還要為我自己的名聞利養，沒有這個意思。這點我們也不要小看，我們現前所謂自行化他，能不能像菩薩這樣的純潔，這樣的單純，除了利益眾生之外，沒有附帶任何條件。如果說我們今天講個經、作個論，首先就要提出條件，於我自己要有利益。縱然是作了一本書，都在外面流通了，後頭還要印一個「版權所有，不准翻印」，馬鳴菩薩這個地方沒有說它版權所有，不准翻印。如果有這幾個字樣，那就不是菩薩。菩薩為了利益眾生，那翻印得愈多愈好，你看這點就不相同。佛菩薩教誡人絕對不會談報酬的，你對我要恭敬，你對我要供養，你供養得多，我就多教你一點；你供養得少，我就少教一點，你們看看，歸敬偈裡頭有沒有這個意思？
所以諸位要問學佛要從哪裡學起？要從這裡學起，這是入門。無論什麼人他做利益眾生的事情，一個學佛的人都生歡喜心，都是恭敬讚歎他，決定不會有障礙，不會有毀謗嫉妒。還有這個心，這就是魔障礙了自己的心性，什麼是魔？嫉妒是魔，瞋恨是魔，障礙是魔，這些魔蒙蔽了自己。《八大人覺經》大家念過，五陰是魔，煩惱是魔，煩惱魔障礙了你自己的心性。所以那個魔不是從外來的，是從你自己裡面生出來，是你八識五十一個心所裡面生出來的，那是魔境。連八識本身也是魔，五陰裡面就有，色受想行識這就是魔。我們遠離魔境，頭一個就是不要讓煩惱障蔽了自己的清淨光明，不要叫煩惱障蔽了自己無量的功德藏。所以馬鳴菩薩是為了要一切眾生除疑障、去邪見、破執著、起信，紹隆佛種，才造這部論，除此之外，沒有任何自己自私的意思。本論的序分就是這三首偈，向下這就是論文了。賢首大師判入正宗分，科判很明瞭，所以我們為了要趕進度只說大意，這個細科諸位自己去看。
【論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說。】
『論曰』就是菩薩自己造論，這自說自話的。頭兩個字這個味道就深長了，『有法』，不是沒有法，「有法」這個法就是方法，有方法、有辦法，什麼方法、什麼辦法？『能起摩訶衍信根』。「摩訶衍」是梵語，翻成中國的意思就是大乘，要完全翻成中國的意思，就是有法能起大乘信根。『是故應說』，因為這個緣故應該要說明，如果沒有法子，那就不必說，說了也是枉然，有法子。這個地方特別要注意的，第一個是「有法」，第二個是「信根」。我們在《彌陀疏鈔》裡面剛剛講過五根、五力，五根、五力裡面第一個就是信根，信要有根才能起作用。信雖然是有，沒根，那個沒有根的信，這個信是靠不住的。所以我們特別要看重的就是信要有根，信有根它就堅固，它就不會變更；凡是會變的，這個信沒有根。信要有根了，跟諸位說，任何一法你都會有圓滿的成就。
凡是一切法你去做不能成就的；換句話說，你要找那個不能成就的因素，第一個因素就是你沒有信心。因為沒有信心，所以你才一事無成，世出世間法都是如此。我們現在為什麼不能開悟？對自己的開悟沒信心，總以為說對自己業障煩惱深重很有信心。我的業障深重，我的煩惱深重，因為你對這個有信心，你的業障煩惱永遠就重下去了。對於我種菩提開悟，往生極樂世界沒有信心、沒有把握，那就永遠搖頭，一直就搖下去了，那當然不會有成就；換句話說，教你成佛作祖你懷疑。教你曉得一切罪業將來輪迴生死墮三惡道你不懷疑，很有信心不懷疑，這個辦法問題重了。
馬鳴菩薩就是對我們這些人說的，告訴我們，有方法、有辦法教我們在大乘法裡面建立信根。曉得我們決定相信，煩惱可以斷，生死可以了，你在這個地方建立了信心，煩惱生死確實可斷可了，菩提可以成，沒有疑問了。話說得很簡單，這個裡面有許多複雜的問題，這些問題要不能夠一樁一樁的把它解開。你這個疑根斷不掉；換句話說，大乘信根無從生起。菩薩也就是為了要教一切眾生，生起大乘清淨信心，斷除一切眾生無明煩惱、邪見、執著，依據一切大乘了義的經典開示我們，有方法能教我們生起大乘信根。基於這個理由，菩薩應當說法，應當把這個方法告訴我們，不應該隱瞞，要明白的告訴我們，這就應說。下面講了：
【說有五分。】
『五分』就是五條綱領，我們在章法結構裡面講，可以說有五章。
【云何為五。一者。因緣分。】
要敘說這個『因緣』。
【二者。立義分。】
『義』就是義理。建立義理，把佛法的義理大綱，先給我們提示出來，提示出來之後再詳加解釋。第三是：
【解釋分。】
上等根性的人在「立義分」裡面這個立一建立，他就大徹大悟了。中等以下的人必須要詳細解釋之後，自己才能恍然大悟。悟後要起修，所以第四是：
【修行信心分。】
你們特別看到這個地方，『修行信心』，這都是非常重要關鍵的所在。我們現在修行在修什麼？要說盲修瞎練，我們還不服氣，聽到人家說盲修瞎練，立刻就起煩惱，修什麼？佛法一開頭就是修信心，你看看在五十一個位次上，前面第一個十信位修什麼？修信心，首先修信心。十住位修直心，直心才能住，常住不變；十行位修深心；十迴向位修大悲心，這是菩提心，直心、深心、大悲心。這前面是十信修的信心，然後這才登地。所以說我們修什麼？連修什麼都不曉得。縱然是念佛，跟諸位說還是修的信心，這《阿彌陀經》裡面講的，信願行三資糧，三資糧信在第一。念佛念了多少年，連個消息都沒有，為什麼會是這樣？第一個沒有信心。沒有信、也沒有願，信與願都沒有了，諸位想想還有什麼行？那個願，阿彌陀佛四十八願，我們願要跟阿彌陀佛的願不一樣，志不同，道不合，到那個地方去天天跟阿彌陀佛吵架了，怎麼能相處？一定要志同道合。那四十八願我們有幾願？
再把它歸納一點，四弘誓願這最普通的，四弘誓願裡面我們有哪一條？「眾生無邊誓願度」，我們有沒有度眾生的心？見到眾生就生氣、就生煩惱，這還能度他嗎？就遠離了，捨棄了他，可見得這一願沒有。這一願沒有了，後頭三個都沒有了，為什麼？自己煩惱不能斷，煩惱天天增長。法門也不願意學，也不曉得怎麼學法，所以統統都沒有了。信也沒有，願也沒有，行也是似是而非，這怎麼能有消息？怎麼能往生？所以諸位學佛要幹真的，這個事情不能幹假的，要如實修行，實實在在的幹。所以你看看這個地方，這是大乘的開頭，首先是修行信心。修行信心也是相當一個長的時間，不是短時間。不是說我一發心，我現在信了，信了就好，到了明天又退了心，又不信了。所以這個信心是要修的，這是講修行，解以後修行。修行的重心是在信心，與這個論的題目完全相符合，起信。末後這就是流通這一分：
【五者。勸修利益分。】
說明修學的功德利益，不肯修學那是無量無邊的損失。這個五種等於說後面的五章題目，也就是綱領說出來了，下面就是依照這個順序來給我們解釋。論的體裁是採取問答式的，不一定真有個人來問馬鳴菩薩，這是假設問答這種體裁，來做研究討論。底下就是第一章：
【初說因緣分。】
『初』就是第一，按照這個順序這是第一，解釋『因緣』這一分。這個『分』也可以當作部分講，全論一共分為五個部分，它的體系、組織非常的嚴整。
【問曰。有何因緣而造此論。】
佛常說萬法因緣生，不會說無緣無故而生起一法的。因此，佛菩薩說法必定有因緣，首先要把這個『因緣』說明，也就是全部的旨趣都含在「因緣」之中。
【答曰。是因緣有八種。】
這是首先把數目舉出來，說明這個造論解說有多方面的理由，不是一個、兩個，是有很多的理由，一共『有八種』。
【云何為八。】
下面這是一條一條的來給我們說了。這個八種因緣裡面，第一條是總因緣，後面七條是別因緣。總因緣是十方三世一切諸佛說法利生共同的，也就說這是一個根本的因緣。
【一者。因緣總相。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。】
這句剛才講了，十方諸佛、歷代的祖師大德、一切善知識，他們自己修學成就之後，利益眾生總不外乎這個因緣，是為了教一切眾生離苦得樂，而且是『離一切苦』，得的是『究竟樂』。苦無量無邊，不是叫我們離個一樁、兩樁局部的苦，不是的，是叫我們「離一切苦」。說到這個問題，我們在世間常說到的三苦、八苦，世人八苦是最為顯著，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛（是講煩惱），無量無邊的煩惱，這是苦。這些苦離了之後再還有壞苦，還有行苦，三界統統捨離了，超越三界了，超越三界還有界外的見思、無明、變易生死之苦，一直到等覺菩薩，還有最後一分生相無明。一定要到成佛了，而且告訴諸位，圓教的佛，那個別教、通教那都不行，到圓教的佛才是「離一切苦，得究竟樂」。
換句話說，這種悲心大願，我們沒有辦法讚歎。諸佛菩薩希望我們什麼？希望我們成佛，我們作了等覺菩薩，他那個心還不甘，認為你還有一分苦沒有離掉，還沒有能得究竟樂。這個心從哪裡生的？這個心是菩提心裡面的大悲心，菩提心是我們的真心，真如本性。可見得這是真如本性裡面本具之法。王陽明先生所說的，是我們自家的「良知良能」，他是個學佛的人，他要不學佛，這樣的話他也說不出來。他講的知行合一，就是佛家的行解相應，他變了變名詞而已，就是行解相應。
末後這一句，這是馬鳴菩薩他自己加的，因為前面這句是一切經典裡面都有，他特別在此地註明，『非求世間名利恭敬故』；換句話說，絕不是為了貪圖名聞利養。我們今天這個修學，可以說最嚴重、最大的傷害、障礙就是名聞利養。名聞利養的心要不能夠斷掉，別說是大乘你無門可入，小乘法裡頭你也不得其門而入，沒有辦法的。所以我們講得要真正的修學下手處，就是要捨離名聞利養，不再貪名，不再貪利，絕沒有這個心求人恭敬。別人恭敬我就歡喜，別人對我不敬，我心裡就不高興，要有這個心這障道，障礙自己開悟，障礙自己修行證果。這一點希望真正發心，想在這一生成就的人要注意。你不願意這一生成就，你還覺得世間名聞利養還不錯、還很可愛，你還要貪愛它，那就沒有法子了，這個東西只能夠要一頭，說是名聞利養、大乘佛法我兼而得之，這是不可能的事情。你要想大乘清淨信心建立，就要捨世間的名聞利養。不捨名聞利養；換句話說，佛法就捨棄掉了。
剛才我說得很明白了，不但是修證你談不上，就是你在這裡聽，不要說我來講，我的講不好。諸佛菩薩來講也是枉然，你也聽不懂，也聽不進去，這個話是真的，千真萬確的。剛才我跟諸位說過，你們每個人過去都親近無量無邊的佛菩薩，佛菩薩都曾經給你們說法，你們到今天還當生死凡夫。可見得這佛菩薩給你們講了還是沒聽懂，聽懂了之後不能照做，不能照做等於沒聽懂，所以才落得今天這個樣子。我們今天是真正覺悟了，就是要覺悟名聞利養障道，名聞利養把我們害慘了，今天總算是明白了，把它從根本捨離，這是覺悟了，這是開始覺。要是還不能捨離，你還是不覺，這個《大乘起信論》念上一萬遍，那個信還是起不來，還是不信，所以要曉得除障礙。好了下課。