大乘起信論 （第十四集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0014
「因熏習鏡」這一節：
【又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故。】
這是說明一切眾生的本體，正是禪家所講本來面目，這是在染的時候；換句話說，是在凡夫位的時候本來具足這四種意思，有這四義。前面一個這是講如實空義，是講我們真如理體在凡也不失。第二段的意思，就是一切法界依正莊嚴是平等的現前。這兩種理都是很深很深的，因為它是等現，所以，必須以清淨心才能夠證得，才能夠證得等現這真實相。
末後一段「作內熏之因」，這是講的本性，也就是前面所講的，在纏的如來藏，它是『一切染法所不能染』。這個在經論裡面我們讀得很多，我們也了解這個事實的狀況。『智體』就是前面講的智淨相，如如不動，也就是說的本覺，它具足無漏的功德。怎麼內薰？薰眾生的無明，就是真如薰無明。此地講的一切眾生心，就是指的無明心。因為有內薰，這個內薰在我們世間法裡面講，王陽明先生講的「致良知」，這個良知就是本覺的內薰。人做錯了事情，有的時候也沒有人責備，也沒有人知道，他受良心責備，他為什麼會受良心責備？這個良心就是本覺，受這個本覺的內薰。如果本覺內薰的力量強大，這個人決定不做惡事，所謂說是不昧天良，他不做惡事。做壞事也就是本覺一時的迷惑，一時迷惑將良心蒙蔽了，一時為煩惱情欲所蔽才做出惡事來。這是等現的意思，我們要曉得，等現內薰。第三個意思講「法出離鏡」，這一科是講的清淨。
【三者。法出離鏡。】
『鏡』是個比喻，前面說過不再多說了。『法』是講到究竟真實的，是空有不二的妙理。底下有解釋：
【謂不空法。出煩惱礙。智礙。離和合相。淳淨明故。】
這個意思是說，真如不空的法體，這是一切萬法的本體，就是『不空法』，真如是不空。前面講的真如無相，無相是理體，無不相這是等現一切相，我們從法上講的現一切相的體，這就是不空如來藏，也就是不空的真如法體，它是超越二障的。『煩惱礙』就是煩惱障，『智礙』就是所知障，是超越的。能夠超越二障，當然也就超越了心意識，這是一定道理的。所謂說『離和合相』，這個和合相就是第八識的真妄和合，離第八識。與八識都不相應，諸位想想，那個七識、六識、前五識當然不相應了，因為第八識是一切、妄心所的根本。根本上不相應，枝葉上當然不相應，所以是『淳淨明』。由此可知，這一切在纏的眾生心，我們講本性，我們的本性雖然在博地凡夫，這都是講我們的本性，我們的本性是清淨，我們的本性是無染的，不但是淨明，「淳淨明」。這是說明一切在染，甚至於講六道凡夫，不要說出離無明，就是連三界之內的分段生死，見思煩惱都不能夠出離。
在這種情形之下，依然是本來與諸佛同居中道妙法之悟，因此，我們要深深的建立自信心，我們可以修，我們可以悟，我們也可以證。當悟、修、證也是有次第的，先要悟，覺悟這個道理，悟了以後起修。修之後這就成績表現，一定能把這個事實真相證實。就如同佛在一切大乘經裡面所說，不悟的時候不曉得用清淨心，悟的時候這就知道用清淨心，清淨非常之可貴。就是一生當中，我們就是講現階段，我們這一生當中，沒有一個冤家，沒有一個對頭，你想想看，這多自在。心裡面從來沒有說怨恨一個人，沒有傷害一個人，給諸位說，這人是真正有福，我們學佛最低限度要學到這點。沒有學佛之前也許有，佛在《八大人覺經》裡面「覺」，這是《八大人覺經》覺悟，「不念舊惡，不憎惡人」。這個學佛必須要做到的，清淨心才能現前，不起一念傷害眾生的心。先不必談慈悲，不要談慈悲，先要不傷害眾生，能不傷害眾生而後才能生真正慈悲心。否則那個慈悲心都是假的，不是真實的。首先是不傷害一切眾生，不怨恨一切眾生，這個心在境界裡永遠是清淨平等的。我們能夠這樣修，給諸位說，這種修法可以斷二障，就是煩惱障跟所知障都可以漸漸的淡薄，可以破除。第四種這是：
【緣熏習鏡。】
什麼叫做『緣』？這個地方講本覺起薰習眾生之用就叫做「緣」。也就是本覺薰煩惱，起這個作用的時候，這就叫「緣熏習境」。下面的解釋說：
【謂依法出離故。】
『法出離』是前面，前面這條簡單的講，就是清淨心，這是依清淨心。
【遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。】
這個意思是說，真實不空顯示的大意，猶如虛空明鏡，這是第一條要記住的。它這四種意思，第一種是綱領，其餘的三義都離不開第一義，第一義是講的理體。到這個地方，這是說依離障法，就是出離法，出離二障，出離煩惱障、出離所知障。菩薩善修不同小乘，你看看，小乘人他是受盡了千辛萬苦，破個煩惱障，所知障他還沒辦法，這就是不善修學。譬如現在的南洋小乘佛法，他們的執著就很重，第一個否定大乘非佛說，不相信大乘佛法，這執著就是所知障，法執。不相信十方一切諸佛，他只相信一個釋迦牟尼佛，除本師釋迦牟尼佛，講任何佛他都不相信。他也不相信眾生修行能成佛，他那個觀念當中，一切人修行只能到阿羅漢，不能成佛，成佛只有釋迦牟尼佛一個人。所以從這個地方來觀察，小乘可以說是宗教。
在大乘法裡不是這麼說的，我們看看小乘人確實有很重的所知障，因此，他是以種種方便，千辛萬苦只能斷個見思煩惱。此地要講「出離境」，他只出一半，還有一半不能超越。大乘法妙妙在哪裡？妙在用清淨心。我們想想有這些法執心不清淨。所以見思煩惱沒有了，而有這些諸法的執著，這也是很大的障礙。因此，真實的修學，必須二障同時出離，同時出離最妙的辦法，就是修清淨心。不但不執著煩惱，不生煩惱，與一切法的真相也知道得清清楚楚，決定不執著。在一切法裡頭不起分別，不生執著，這就所謂是「依法出離故」。這個時候的清淨心就是『遍照眾生之心』，也就是隨所應化，現如來或者是菩薩，或者是聲聞，乃至於居士長者。像觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，你就能現什麼樣的身相，現什麼樣的法門。應該以什麼樣的身相，應該要用什麼樣的法門，去教化這一切眾生，就都能做得到了。
這是說的明照，心清淨就放光明，這一放光明就能夠遍照一切眾生之心，這是講自己雖然還沒有成佛，可是亦能夠現身。這個現身，當然不能像佛與大菩薩那麼樣自在的現身，在我們世間可以說有相似的現身，這個相似的現身，就是我們以種種不同的身分出現，這也是現身。我們每個人都具足種種不同的身分，拿最根本的來講，五倫十義，在五倫裡面就是十種身分，你對你的父母來說，你是子女的身分；對你的子女來說，你又是父母的身分；對你的學生來講，你是老師的身分；對你的老師，你又變成學生的身分。所以我們每個人都具足多種的身分，就是應以哪種身分說法方便，就可以用哪一種身分來說，這是講契機。
契機契理如同佛說，就如佛所說，所謂說是『隨念示現故』。果然是出離二障，那這個時候就是法身大士了，就像「普門品」裡面講隨類現身，就有那個能力，那是真正的隨類現身。我們現在還沒有到這個程度，懂得除二障的道理，正在這裡修學，還沒有能夠超越，我們就是以種種不同的身分去勸化一切眾生。特別是在這個時代，在整個地球歷史上，大家都曉得，是一個空前大難的時代，這個災難的根源是思想的混亂，對治的方法，我們可以講，除了佛法之外，沒有任何方法能夠對治，這是我們要覺悟的。絕不是說我們學佛，自己來誇耀佛法的好處、佛法的殊勝功能，不是這個意思。為什麼？佛法是覺悟之法，這個思想的大混亂，覺了這個亂就止住；不覺就迷，這是愈迷愈深，這個麻煩大了。
宗教，宗教是迷，迷信，感情作用。宗教要不迷，阿拉伯回教為什麼自己打自己？歐洲為什麼有百年宗教戰爭？這迷。哲學也迷，什麼唯物論，唯心論都是偏於一邊，唯心不贊成唯物，唯物不贊成唯心，兩個就得打一架。他兩個人打無所謂，他搞成世界兩個大集團，這個事情麻煩了，無量無邊的眾生要受到這個災害。所以我們愈想歐陽大師講的話很有道理，宗教是戒取見，哲學是見取見，這個東西都是煩惱障、所知障。佛法統統不取，遠離二障這才是覺，每個人心地都清淨，每個人都能夠愛人如己，天下不就太平了嗎？這不是學說，這也不是宗教。這個在此地講本覺內薰，一切眾生都有本覺，只等待我們去做個增上緣，把他的本覺喚醒，使他內薰的力量增長，這就是佛法的教學。唯有這個辦法能救世，能夠自救救人。
我學佛到今天，你要問我，在佛法有什麼收穫，我什麼也談不上，什麼功夫也沒有。可是很值得安慰的，就是我五十五歲這個過程當中，沒有動一念心害人，很安慰，很自在，沒有說怨恨一個人這很自在。《八大人覺經》裡面講「不念舊惡，不憎惡人」，這兩句話對我來說，不但是我都做到了，實際上講，對我都可以用不著說這兩句話。為什麼？我從來就沒有怨憎過惡人，這個心多清淨，多自在，真正的幸福。這個心裡頭有好惡是痛苦，有好惡是什麼，有喜歡的，有愛別離苦；有不喜歡的，有怨憎會苦，這個東西這麻煩大了，八苦裡頭這兩種苦這是不容易擺脫掉的。心地平靜，見到任何一個人都歡歡喜喜，所以至少這兩種苦沒有了。再這個生活簡單，知足常樂，求不得的苦沒有了，「於人無爭，於世無求」。這個八苦裡面除了生老病死這是沒法子離開的，外面的苦。求不得，我根本就沒有求，這個沒有苦，這什麼也不求，名聞利養一樣都不求，這是沒有求不得的苦。沒有愛別離苦，沒有怨憎會苦，五陰煩惱之苦也就淡去一半多，這多自在，是我學佛的一點受用。
你要是問，為什麼能夠做到這個境界？《起信論》裡講得很清楚，「本覺內薰」，佛法為緣，佛法的因緣是外薰，本覺內薰每個人都能做到。心清淨了身就清淨，身心清淨境界怎麼不清淨！無有一法不清淨。我們自己確實得自在的受用法喜充滿，才能夠體會到人生真正的價值與意義。我們觀察每個眾生跟自己無二無別，他也有本覺，他也有外緣，不過現在他疏忽了，他沒有想到這個事情。傳佛之道無非就是提醒大家，你也有本覺，也有外緣薰習，為什麼不認真的去做做？做其他的社會事業，也許說我們這個機會不平等。學佛這個事情給諸位說，機會是平等的，成就也是平等的。前面給諸位講誰也妨礙不了誰，這是真實之事。覺義就講到此地。下面的經文則是講不覺義，科判裡面「明不覺」。阿賴耶識有覺、不覺二義，先說覺義到這裡講。
再接著講「不覺義」，所謂不覺義是說染法，說明這個心生滅相。但是諸位必須要曉得一個事實，染法沒有實體，沒有實相，它是虛妄的。就好像我們眼睛有毛病看到空中花，燈上的圓影，它這是沒有實體的。因此，我們講阿賴耶裡面這個不覺的生滅心，要知道它是虛妄生滅，不要把它當真了，它還真有個生滅那就錯了。那我們就是「依文釋義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉了。這個生滅的相有沒有？有，但是當體即空，好像我們眼睛有毛病看到燈上有五色陰影，有沒有？有，真有，不是沒有。雖有這個相，當體即空，為什麼？好眼睛的人看了沒有，病眼睛的人看到有。有即非有，病眼睛看的這個有，就跟好眼睛看得沒有，有就是沒有，沒有就是有。你曉得這個意思，才能夠跟你談阿賴耶當中生滅的這一分，就是不覺的這一分。所以諸位細細要想想，如果你害過眼睛的話，自己就會想想，我過去也害過眼睛有這個現象，想到有與沒有，就是佛法裡面講「色即是空，空即是色」，是很有道理，是沒有錯。所以有叫妙有，妙有是非有之有，叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有。真空就不是當作無講，什麼都沒有了這叫頑空，這個不叫真空。
我們從比喻這個例子，覺悟這個道理。佛在《楞嚴經》裡面講，十法界依正莊嚴，就如同病目所見的空花燈影一樣，好眼睛人看沒有，但是，病眼睛的人看到它確實存在。所以有與沒有是同時的，同時存在的，而不是異時的，是同時存在的。因此，諸佛菩薩要度眾生，實在是慈悲之極，從什麼地方看？就是經論裡面所講的帶業潤生。他如果要是不帶一分妄，他就不能度眾生，對我們就沒幫助。所以諸佛菩薩成了佛，確實有能力把最後一分生相無明都斷掉了，大千世界就沒有了，空空如也，那就所謂是入常寂光淨土了，一片大光明藏。可是佛菩薩不肯，他還要退回來，所謂說倒駕慈航，就好像眼睛完全好了，他還故意留一點不教它完全好，看到這個虛妄的相，知道這個相是虛妄的，在他知道這個妄，妄已經不起迷惑的作用，所以對他來講沒有障礙了。
也好像你們念書一樣畢業了，對於底下的同學很慈悲，希望能照顧他，甘願再留級，再回來留級，這就叫倒駕慈航。留級幹什麼？幫助那些同學，這個慈悲之極。世間人誰肯做？佛菩薩肯。你們在講「十四表」，第三表裡面所講的，講到佛法積極的一。倒駕慈航不是普通人能做到的，確實捨己為人，十法界哪一法界他都去，別人看到地獄苦都害怕了，他逃都來不及，菩薩還要去，那個地方苦，哪裡苦就到哪裡去，這是菩薩精神。什麼地方苦我們到什麼地方去，不是去享樂，愈是苦難的眾生愈需要趕快的去度脫他，縱然不能在物質上幫助他，也以精神上來安慰他，教他覺悟，這是行菩薩道，這是行道者的精神。
今天這個世界上苦難的地方很多，落後的地方也很多。諸位要曉得，不要以為好像開化的地方，這個教育水準很高的地方，文化程度很高的地方，這個地方是弘法的道場，不見得。為什麼說不見得？今天這個文化教育程度愈是發達高的地方，知見愈多愈分歧。佛在《戒經》裡面教誡弟子，哪些地方不必去弘法，裡面就有一條邪見稠林，這個地方不要去，去了沒用處。你說佛法時候，大家提出來來跟你辯論，來跟你問難、刁難，他不能接受，故意找麻煩，這個地方去幹什麼？浪費一些口舌，不去。有些地方你不要看它貧窮落後，交通也不發達，過得好像是原始生活，那個地方你要去傳道，他一聽很有道理，他就能接受，就能依教奉行，還能夠成佛道了。在佛法講，那個地方才是中國，中道之國，不是邪見稠林。所以一個修道的人在那個環境裡頭自在，過的是大自然的生活。
我們今天一切享受，人為的不是自然的，連吃的蔬菜還要用化學藥品來培養，人工的。你們吃的這些肉，你看養的豬、養的雞全是人工的，不是自然的。所以這個東西我認為吃了都有毒素，所以得了一些怪病，治都治不好的，人工的。我們台北市，你們吃的青菜都是加上農藥的，我們到阿里山、到梨山那邊去，你看吃的青菜味道不一樣。為什麼？他那個地方沒有施那些農藥，自己種的自己吃。自古以來這個讀書人喜歡的什麼？田園生活。有學問的人誰願意出來做官？做官都是人家來求，求的不得已，盛情難卻好，我犧牲自己，替大家服務。沒有說現在競選，搶著要去做的，沒有。從前總是來請，諸葛亮三顧茅蘆，這才請出去，看他那麼樣的虔誠，不好意思不答應。要沒有誠意根本就不去，這是真正懂得人生，自在快樂，心在道上。一樣的利益一切眾生，教化一切眾生，無拘無束，身心猶如閒雲野鶴多自在。
現在的社會，一般從任何一個方面去看，就是會議的社會，會而不議，議而不行，一天到晚開這些無聊的會議，這就把人累死了，不自在。哪有閒雲野鶴來得自在！所以正法、邊地我們要認識清楚，佛法的看法確實它是另一種角度的看法，跟我們世間人看法不一樣。所以有不少同修來給我講，我們這個道場太偏僻了，聽經的人少，如果要是在市中心區，交通發達的地方，聽眾人很多。我們過去在佛教會大講堂講經，聽經的人差不多都是三、四百人的樣子。可是我不以為然，為什麼？那個中心地區古人所謂是「爭名在朝，爭利在市」，我們既不爭名又不爭利，躲到一個角角上偏僻地方，這不是很自在嗎？真正有心修道的，他自然就來了，志同道合，不在人數的多寡。
自古以來得道的高僧，這是天天講經說法、聽經的人，四、五個人，十來個人多得很。釋迦牟尼佛最先證道的時候，聽眾只有五個人，五比丘就可了，要那麼多幹什麼？稍微偏僻一點他就不來了，心不在道。我們在那裡講，他來也沒用處。這是我們要曉得這個道理，真正在這個道上，絕不在乎聽眾的多少，主要的是我們自己能夠得到真實的受用。在教學大家曉得，人數愈少愈容易教、愈好教，道場亦復如是。說到這個地方，我們真正能夠體會到，佛所謂是「人身難得，佛法難聞」，確實是不容易。請看經文：
【所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。念無自相。不離本覺。】
學佛大家總得要記住，本覺是本有，不覺是本無，這要記得這個真相。不要認為不覺也是本有的，這就是錯解了，迷是本無，覺是本有。因為覺本有，所以可悟、可修、可證；因為迷是本空，所以可斷。假如它也是本有的話那就斷不了，煩惱障、所知障是本無，本來空，這個地方給我們說得很清楚。『所言不覺義者』，這是講阿賴耶識裡面的一分不覺，就是生滅，「不覺」就是生滅，覺是不生不滅。我們講生滅與不生滅和合，這個地方給我們講的是覺與不覺和合，意思是一樣的。怎麼不覺？『謂不如實知』，「不如實知」可見得它有知，知得不真，我們講發生了錯覺，它不是正知，不是真正知道，它有知，知得不真。『真如法一故』，「知真如法一」是真知，是佛知佛見。如果不知道真如法是一，這就是不覺，這就叫做無明，這就叫做迷。所以說修行，你看看一切經裡面講的如實修行，實是什麼？真如法一。我們要能抓到這綱領，這個修行就是如實修行，不管你修哪個法門。
再給諸位說，就是不管修哪個法門，法門不同絕無毀謗，我這個法門好，你那個法門不對，你們想想他有沒有真如法一？他二。真實修行者，他對於一切法門普遍讚歎，譬如窺基大師這個大家曉得，在我們中國唯識宗第一代祖師，雖然唯識是玄奘大師傳來的，他是玄奘的學生，可是玄奘大師手上並沒有建立唯識宗。建立唯識這個宗派，是在他的學生窺基大師手上建立的，所以窺基大師是唯識宗的第一代祖師，這是專門學唯識的。而窺基大師有《彌陀經》的註解，這個註解名字叫《佛說阿彌陀佛經通贊疏》，註得很好。他不毀謗淨土，他並不教人家西方極樂世界不行，太遠了，不容易去，彌勒淨土近，你為什麼不到彌勒淨土去？沒這回事情。他老人家偏讚西方淨土，他自己修的是彌勒淨土，不毀謗別人。我們再看善財童子五十三參，你看那五十三位善知識，哪個不是自謙讚他？自己謙虛，讚歎別人，為什麼？「真如法一故」。自他是同一，謗他就是謗自，毀他就是毀自，這都是迷而不覺。我這個話只能講到此地，你們同學聽了要覺悟。
凡是犯了這個毛病的都是不覺，他縱然有悟、有修、有證，有限的，充其量證到個像小乘的阿羅漢、辟支佛，大乘佛教裡頭的權教菩薩，圓教初住決定得不到。為什麼？要想證到圓教初住，必須要如實修行。就是他的方向、目標一定是真如法一，這個才能夠證得圓初住，禪宗裡面講明心見性。凡是自讚毀他，那個心就不能明，不覺，就不能見性。我們念佛人就不能得一心不亂，那個一心不亂是要一心去念的，還要分彼此、還要分高下，這種心怎麼能夠念到一心？所以諸位要曉得，念佛，在念的時候是一心，平常待人處世都要一心。我念佛的時候一心專念，待人則二心，處世則三心，這個不行，這念不到一心不亂的，這沒有用處的，這些都是不覺。總而言之一句話，他不如實知真如法一故。
因為他不了解這個事實真相，所以這就起了妄念。『不覺心起而有其念』，「念」就是妄念，這就是二念、三念、千念、萬念麻煩來了。但是諸位要曉得「真如法一」，這是真的，這是真有；不覺生種種妄念，這是假有，本來無的。這裡講得很清楚，『念無自相』，這妄念。如果念真的有自相，那就不叫妄念，無有自相。『不離本覺』，怎麼不離？迷了本覺，錯認了本覺才起來的。在這個地方我們要特別注意，為什麼？我們很容易迷惑，因為什麼？我們現在聽說有個本覺、有個妄念，你們想想，這如法嗎？真如法一，真如、妄念二，不一。這是不得已而說的，前頭說大主意前面要記住，「以言遣言」，你要曉得，沒有妄念則它也沒有真如，所以給你講始覺與本覺不二，不二是一，說明為二，實際上是一樁事情。你知道是一樁事情了，始本這兩個念就不生，境界清清楚楚，絕不動這個念頭，這才是如實修行，這才能夠與真如法一相應。這個腦袋裡頭還裝一個，還真如法一，還有一個不覺起了妄念，這是麻煩事情，哪有這個事情？
所以諸位真正悟入之後，釋迦牟尼佛都捨了，說了一大堆的廢話，確實不錯，說了一大堆的廢話，一文不值。我們這裡看到三寶，到你悟了之後，這個佛法僧一文不值，真正要悟入才能夠得究竟的受用。妄念是依覺心迷的狀況，因此，它沒有自性，它沒有自體，也沒有自相。這個相是徹底虛妄，所以說沒有自相，它當然有個相。如果要沒有相，我們說它沒有自相，這是頭上安頭，這個話說了沒有意義。譬如我們起個妄念，一起妄念它就有個相，但是這個相是虛妄的。譬如我們一說台北火車站，你們一想，腦袋裡就有個台北火車站那個相，這個相是妄相，並不是那個地方的真實相。所以此地說，念無自相，不是火車站的自相，是你自己起了一個妄相，妄相依什麼地方起的？依那個火車站起的，叫妄相。這個迷而不覺的相，是依本覺而起的妄相，它是不是本覺？不是。有沒有離開本覺？沒有離開，依本覺而起的，不是本覺，又不離開本覺，好像我們想台北火車站這個相，依那個地方起的又不是台北火車站，就是這麼回事情。下面舉了一個比喻給我們說：
【猶如迷人。依方故迷。若離於方。則無有迷。】
這是用迷失方向的人來做個比喻，他為什麼會迷了方向？當然他是依照那個方向。譬如說我現在要往南方走，可是走錯了，把東方當作南方了，自己以為那是南方，實際上你走錯了。這是迷失了，迷失的時候，他確實有一個依，誤認為東方是南方，這個迷他是依於方向，所以才迷失的。如果他隨便散散步，沒有方向，沒有目標的，那他就不迷了，隨便往哪裡走他不迷，他沒有方向、沒有目標，他迷什麼？有一定的方向目標，才有可能迷失方向。沒有方向、沒有目標，絕無迷失，這個地方諸位要留意。你要是一心求真如的時候，就會迷失方向，為什麼？你有方向。所以這真是不能有心求，也不能無心求，無心求不能成就，有心求又不能成就，你們想想這什麼道理？因為你有心、無心都是心意識。而真心就是真如法一這些真心理體，真心理體裡頭無有心，無無心，因此，你有有心、有無心都求不到。
我常常提的清淨心，有一個有心，不清淨，有一個無心還是不清淨，有心、無心二邊都離開，禪家所謂離心意識，這個時候是一心，一心就現前了。不要求就現前了，為什麼？因為它是本有的，你求個什麼？本有。有心無心是本來無的，有心無心是生滅法；一心是不生滅法，沒有生滅。所以我們在一切境界裡面，這個會用心的人就是如實修行人，會用心的人。會用心的人他不起心不動念。那也許諸位要問了，我不起心不動念，那不變成木頭人了，那還能辦事嗎？這就是你的不覺。為什麼？你還是起心動念，起心動念就是不覺。覺的人前面不是講過嗎？循業發現。隨眾生心，應所知量，活活潑潑的隨心應量，感應道交，什麼事情都是活活潑潑，辦得樣樣圓滿，一點缺陷都沒有，所以它不是死的。唯有真心、一心才能夠隨眾生心，應所知量，才有這個功能。妄心沒這個功能，妄心對境界是什麼？是心心所的反應，那是煩惱的反應，是意識形態的反應。真心沒有反應，真心是隨心應量。所以比我們用妄心的人，還要活潑，還要自在，還要圓滿，我們用妄心的跟用真心的人簡直不能成比例。
所以諸位能夠覺悟到這點，你才曉得真心之好，真心之可貴，你才肯捨妄心用真心。換句話說，我們現在為什麼不能夠用真心？就是不曉得真心的功能。你看阿難尊者在楞嚴會上，《楞嚴經》可以常讀，開智慧。佛怎麼給他講，他還是捨不得放棄心意識，認為這心意識功能很大，不但我在世間做一切事情用心意識，我連聽佛法也用它。我不用它，聽而無聽，無聽而聽，那聽了一句記不得，那有什麼用處？所以他不肯捨離，認為我要不用這個心，我什麼都學不會了，我連聽法也不成了。這就是不曉得真心功德之大。如果你要用真心，這幾句話一聽就開悟了，大徹大悟了，一切都貫通了；你用心意識，聽一句才曉得一句，頂多聯想到幾個意思，不能做到一聞千悟。再用意識來聽這個東西，聞一知十這就不得了。這就是我們講的天分很高的人了，哪裡能夠到一聞千悟？哪裡能夠講佛法講的一經通一切經通？這怎麼能做得到？只有真心能做到，妄心沒有這個功能。
所以我們覺悟到這樁事情，他為什麼不用真心？千萬不要誤會了，這都是迷信，都是不覺，認為用真心待人家那吃虧。現在世間上人奸險欺詐，我們以誠心待人，那我們不處處吃虧上當嗎？這都是不覺。別人待我以詐，我待他以誠，我不吃虧，我心地坦蕩蕩。而他怎麼樣？欺騙了我之後，他會很難過，他欺騙一些欺詐的人，他心裡不難過，為什麼？那不老實人，我欺他應該的。這老實人我欺騙了他，這心裡難過，他難過，特別的難過。這個難過怎麼樣？你就行菩薩道，度了他，他常常難過，他就慢慢就覺悟，是不是這就度化他的方法，行菩薩道，度化眾生。所以諸位仔細去想想，老實人佔盡天下的便宜，絕不吃虧。只有那些心裡存著欺詐的，這是吃大虧。
我最近有幾個從香港來的朋友來看我，告訴我香港現在的商業很不景氣，有十幾家很大規模的公司都倒閉，現在被港政府拍賣，那個財產是千萬、億萬的，忽然之間周轉不靈就倒閉了。所以不要看他好像是光耀一時，突然之間就黑暗了，就完了。如果一個人用真心、至誠心，他所立足點絕不會壞的，金剛不壞身，不會倒閉的。凡是生意賺得快，來得快、去得也快，都是一種不正常的心理，不曉得事實的真相。財富是福德，是自己修得來的，絕不是憑欺詐的方法能夠得到的，不是的，那只是造罪業，得來的時候，立刻就沒有了，不是自己的，命裡頭沒有，他守不住。要不是破產了，就是賺來之後這嗚呼哀哉，他壽命到了，完了，他也享受不到。所以我們為什麼不修福？修福，善修的人，修稱性的福報，稱性的福報，永遠不壞的福報。不稱性的，有漏的福報，那是享得盡的，就是有生滅的。稱性的福報是不生不滅的，享不盡的，與真如本性一樣。所以我們要修稱性的福、稱性的慧，福慧雙修，如實修行。
怎麼個修法？就是修清淨心，修真心，待人接物一片至誠，絕無欺詐，別人欺騙我們、詐我們曉得，那要不曉得我們迷惑，我們被人騙了還不曉得？知道你騙我，我曉得，你詐我，我也曉得。你騙我，讓你騙，你詐我，讓你詐，這是什麼？大慈大悲。你發的願不是眾生無邊誓願度嗎？來欺詐你的人正好你就度他，他欺詐你次數愈多，他的良心激發得就愈快，他這個學佛的因緣就會提前成熟了。他來欺詐你，自己存心這布施。他用欺詐的手段，我們這裡誠心的布施，我們心安理得，他受了心不安、理不得。所以可以教他回頭，會教他良心發現。尤其他欺詐多了，他將來失敗了；失敗了，再要見到你心裡慚愧，這時候你教給他，他就很能聽得進去了，他能夠接受。他正在那裡到處欺騙人，迷惑顛倒，你給他講真誠他不相信，他不能接受。這是佛法裡面講「方便有多門，歸元無二路，」。
諸佛菩薩攝受一切眾生，這個法子太普遍了，我們要會用，我們要效法。所以說絕不是別人說外面一切境界相，我們不能夠了然那是自己迷惑，那是有所知障。什麼樣的境界比誰都清楚，心清淨，他怎麼不清楚！內裡面不生煩惱，外面境界了了分明，不但對於眼前一切境界看得清清楚楚，對於一個人你現在看得清楚，他的未來、他的未來世都看得清清楚楚。諸位能如實修行，真正覺悟，真如法一，這就好了。所以要曉得，比喻裡面要懂得『離於方，則無有迷』。我們拿神秀大師跟六祖那兩首偈子來一看，這兩句話就很容易懂得，神秀大師「身是菩提樹，心如明鏡台」，沒有離方，所以他有迷。六祖大師是「本來無一物，何處惹塵埃」，他是離於方，他不迷。你們把這兩句跟那兩首偈子多念幾遍，你就能體會了。為什麼會迷？為什麼不迷？他心清淨，一物都沒有，他迷個什麼！有一物就迷了，有一物就迷在一物上，有兩物就迷在兩物上，我們這個心裡頭亂七八糟，什麼東西都有，真是千頭萬緒，處處都是迷，千迷萬迷，不能開竅。
雖然說無始劫來煩惱習氣都充滿了，可是諸位要曉得，只要你真正覺悟了，一下子能夠捨得掉。好像過去不曉得，到處去想盡方法來蒐集自己喜歡的東西，蒐集了幾十年，琳瑯滿目不容易得來。如果你要捨，一下可以捨掉，我統統都不要了，這一身輕鬆清淨了。所以無量劫來的煩惱習氣可以頓除，問題就看你能不能放下？能不能捨掉？一放下之後一心不亂。這個一心不亂不是事一心，是理一心不亂，為什麼？你是在理上恍然大悟之後才捨掉的。這個捨得痛快，一點障礙都沒有，一點為難都沒有。不明理，教你捨難，教你捨一塊錢，也像割肉一樣的難過。理明了之後身心世界一切放下，一點都不困難，為什麼？知道真如法一故。這底下是合起來說：
【眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。】
你看看這話說出來了，給你說個覺性，給你說個不覺，兩頭。所以記住前頭的大綱領，「以言遣言」，我們才能夠懂得佛法的真實義，這願解如來真實義。這一般說困難，聽了佛法沒有辦法理解，就是他執著，他不懂得佛說法是以言遣言。佛實在一句話沒說過，你要說佛說了一句話，是你不覺，是你迷，佛一句話沒說過。我們要曉得這個大前提。佛一句沒有說過，我們哪有一句法聽到？所以你要是有聽錯誤，你不覺，有聽不覺。真正的說聽，那就像忉利天讚舍利弗尊者，「尊者無說，我亦無聞，是真說般若」，散花供養，真說般若。好，下課。