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妙法蓮華經觀世音菩薩普門品  (第六集)  1983/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:08-004-0006

  請掀開經本,八一一面,倒數第五行。小題目上「免王難」,請看經文:

  【若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。】

  大義法師在這個註解裡面說,「言刀杖段段壞者」,這是指從前古時候的刑罰,不是刀就是杖,杖多半是用木板做的。「明」,明是說明,說明人執持殺人的這些工具,就是刀杖之類的,「一折一來,隨來隨斷,彌顯大士拔苦之力也」。這樣的事情也真是有,不是沒有,這個也是非常難以相信的。菩薩這種神力從什麼地方來的?《楞嚴經》上有說,底下就是引《楞嚴經》講的,「五者六根銷復,同於聲聽,能令眾生臨當被害,刀段段壞,使其刀兵,如割水吹光,性無搖動」。這個地方,我們將《楞嚴經》上這幾句經文要略略的解釋一下。這是說大士,就是觀世音菩薩,他「反聞照性,本覺內薰」的功德不可思議。我們對於這些事情之所以發生懷疑,就是不曉得「反聞聞自性」這種能力有多大,我們是沒有辦法來估計它的。在本經裡面,就是講一心稱名,一心的功德不可思議。

  一心就是《觀無量壽經》裡面講的至誠心。孔老夫子在《易經》裡面都給我們說明,至誠就可以與鬼神往來。這個地方給我們說,至誠能與佛菩薩感應道交,至誠可以與上帝感應道交,上帝不是沒有,真有,至誠可以跟鬼神感應道交,至誠可以與一切眾生感應道交。經上講的一心,就是至誠心。佛法裡面的修學,講的法門雖然多,那只是方法、手段不相同,其目的都是要達到一心不亂。禪家說明心見性,教下講大開圓解,跟淨土裡面講的一心不亂是同一個境界,只是名詞不相同,境界完全是相同的。由此可知,凡是修學,不管你用什麼方法修學,你要是目的在一心不亂,這都叫佛法,都叫學佛。如果你目的不是在一心不亂,你每天念佛、拜佛、念《法華經》、念《大方廣佛華嚴經》都叫外道。用的是佛教的方法,目的是心外求法,還是算外道。縱然是其他的宗教、其他的派別,他的目的是求一心,是以清淨心為目的的,無有一法不是佛法。這是說明,反聞照性這種神力不可思議。

  觀音菩薩他修成功了,不但他修成了,他修的是圓滿的成就,是如來果地上的成就,這個力量多大!既然這麼說法,諸位一定會想到,其他的諸佛跟觀音菩薩有什麼兩樣?為什麼我不念其他的佛菩薩,單念觀世音菩薩?諸位曉得,能力確實一樣大,沒有差別,觀世音菩薩本願不可思議。他從初發心學佛的時候就立下這樣的大願,當他成就的時候,他這個願一定要兌現,這個支票不是空頭的,決定兌現。所以他有這個願力在此地。正如同阿彌陀佛四十八願建立淨土極樂國土,接引十方有緣的同學,這是願力的關係。而我們這個世界偏偏又苦難多,菩薩有這樣的大願,跟我們恰恰好是感應道交。所以諸位在這裡不能起疑惑念觀音菩薩,「我念大勢至還不是一樣!」有一念疑惑,就自己造成障礙。雖然菩薩是有神力加持,因為我們自己本身有障,他的力量加持到我們身上,我們還是不起作用。譬如電視廣播台,它現在節目播出來了,我們這裡有電視機,我們電視機有故障,怎麼打開,節目收不到;不是它沒有送來,它送來了,是你本身有故障。菩薩的心對一切眾生是平等的,沒有差別的,你沒有故障就接收到,你就受用到了。怎樣才叫沒有故障?一心就沒有故障,二心就有故障;一心不但是有冥應,而且有顯應,冥、顯兩種感應都非常的顯著。所以清淨心要緊!

  修行人,第一要禁得起考驗,在一切境界裡面,物質的環境、人事的環境,要能禁得起考驗。在這裡面修什麼?修不動心,修一心。《彌陀經》裡面教我們修一心不亂,「普門品」裡面教我們修一心稱名,可見得一心重要。我們把這兩部經對照對照,有幾句是相同的?只有一心相同,可見得這是修行的重點。明白這個道理,把握這個重點,你就懂得怎麼修了。我們從早到晚,一年到頭,六根接觸外面六塵境界,就在這個境界裡頭修一心,這叫真修行,這叫會修行。凡是境界它在擾亂,叫你動心的,你就要覺悟,它又來破壞我一心了,我偏偏不讓它破壞,那個境界是好境界。沒有那個境界磨鍊,你怎麼知道你自己得一心了?沒有這個境界的磨鍊,你又如何能夠曉得你的功夫在增進?所以善財童子五十三參,那叫歷事鍊心。德雲比丘教他念佛法門,就是修一心不亂。從一開端到最後末了一參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,他從初地到了等覺,真是圓滿菩提,心到了究竟清淨。修的什麼?就是修的這個。我們看看善財童子所經歷的境界,什麼事他都見過,什麼樣的人物他都接觸過。像我們這個社會,這樣的複雜,各行各業,佛、魔、外道他統統都接觸。在這個裡面修什麼?修「不取於相,如如不動」,修他自己的一心稱名。這個樣子擺在我們面前,我們還不覺悟嗎?

  只要你修到一心,功德就圓滿,福德也圓滿,智慧也圓滿,正是佛門裡面講有求必應。因為你有能感的本錢,你這個條件具備了。上自諸佛菩薩,下至六道眾生,那是你感應的對象,有感就有應。所以觀音大士以此自證,成就金剛三昧不動不壞之本,以這個力量來加持眾生,能令眾生在臨當被害的時候,刑具自自然然就脫落,這是觀音菩薩金剛三昧之力。菩薩身同金剛,刀劍接觸當然不能壞金剛,金剛能壞一切物,金剛是最堅固的,物質裡面最堅固的,一切物不能壞金剛。

  下面這兩句比喻說得很好。「使其刀兵」,兵就是兵器,刀就是刀劍,這些兵器,「如割水吹光」,我們拿刀去割水,結果怎麼樣?你這一刀割下去,刀拿起來,水又連在一起了。吹光是什麼?好比風,颳大風的時候,風能夠把太陽光吹壞嗎?風的力量大,比水、火還要厲害,這是我們曉得的。哪個地方發大水,淹的有範圍,有大火,也不過燒幾間房子而己。可是一有颱風可麻煩大了,那個災害,有的時候全省都受到災害,災害的嚴重性比水、比火要大得太多,它有這麼大的威力。在佛經裡面講大三災,大三災的火災可以燒到初襌天,水災可以淹到二禪天。換句話說,火災只能夠到初襌,二襌就到不了;換句話說,二禪天人就沒有火難,不受火難。二禪天人都可以不受火難,觀音菩薩還會受火難嗎?三禪天人沒有水溺之難,水淹不到三禪天。風能夠吹壞三禪天,但是風災達不到四禪天,所以四禪天才沒有三災。四禪叫福天,這個天人福報最大,他沒有三災。三災,三禪只有一種災,風災;二禪有兩種,有風、有水;初禪以下,免不了大三災。

  風有這麼大的威力,對於日光它是無可奈何,光明如如不動,絕不會被風吹壞了一點點。佛在經中以這個來作比喻,猶如割水,亦如吹光,性無搖動,水的性、光明的性如如不動。這個性也引伸到我們所謂的真性,我們的真性是沒有形相的,但是它能夠現一切相。雖現一切相,諸位總得明白,能現的是無相,所現的種種相豈不叫無中生有嗎?無中生有那個性質,有即是無。如果我們悟明這個道理,正如《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法」,有為法就是色相,「如夢幻泡影」。我們在一切相裡頭不分別、不執著,這個相就是不壞相,為什麼?性相一如,性相沒有兩樣。壞事都是壞在我們迷失了真相,在一切幻相裡面起這些虛妄分別,以為它是真實,所以才出許多的亂子。真正明白諸法實相,色塵就是藏性,你看佛在《楞嚴經》裡面講得多清楚,四科七大皆如來藏性,這就跟你說明性相是一不是二。

  既是如來藏性,好了,色塵是如來藏性,刀,兵刃是如來藏性,我們這個身也是如來藏性,藏性合藏性,就跟以空合空一樣,都沒有動搖,都不壞。它來合的時候,刀兵不會壞,身體也不會壞。必須入得這個境界,才現出事事無礙的現象出現了。我們覺得這個事情太稀奇,這個事情不可思議,印度瑜伽師的表演就是根據這個道理。他在火裡面走,鋼鐵燒得那麼紅,他在那上面走,若無其事;他也能入水不溺;把他放在棺材裡,埋在地底下埋幾個月再挖開,他還是好好的,沒事。我們覺得這個是神奇,不可思議,其實那些把戲都是小魔術,不足以為道的,只是把這個道理用上個萬分之一二,表演給你看,這是我們自己的本能。諸佛如來、觀音大士是金剛不壞身,我們的身跟他的身沒有兩樣,只有迷悟不同,除了迷悟之外,有什麼兩樣?大士證得,所以兵刃無畏,他用這個神力來加持給我們。當我們一心稱名的時候,因為一心就是真心,雖然不是長期的保持著一心,長期保持一心,我們就成菩薩了。我們沒有辦法長時一心,就是在這一剎那當中一心,這一心與菩薩、與佛的一心就感應道交。他的威神就能夠加持給我們,就能夠幫助我們免除刀兵的災難。

  底下幾句就容易懂了。「既同聲聽」,聲聽是沒有形狀的,音聲是無形的,所以音聲不畏刀兵,「無復形礙,故使刀兵如割吹耳」,如同割水,如同吹光。這個境界如果我們要是真修成了,這就是什麼?對於一切法確實不執著了,知道它是虛妄的,凡所有相都是虛妄的,虛妄入虛妄決定沒有障礙,叫事事無礙。到這個境界,這些牆壁不能障礙你。我們這個房子門窗關起來,你就不能出去;如果到這個境界,色身,我的身是藏性,牆壁也是藏性,藏性入藏性沒有障礙,你就自由出入。你看心清淨的時候,不可思議的能力。你一剎那當中有這個境界,一剎那當中起作用。圓瑛法師在《楞嚴講義》裡面,《楞嚴講義》的序,他的自序裡頭,他說明他自己一個故事,曾經有這麼一樁事情,也證實了四科七大皆如來藏性。他是在禪房裡面靜坐,也就是方丈室裡頭靜坐,坐得心很清淨。大概忽然有什麼事情,他起了座就出去了。出去之後才想起來,沒有開門,怎麼出來了?這個心一動念,回來一看,推門,門裡面拴著的。那一剎那當中他心是一心,沒有妄念,所以他沒有障礙;第二個念頭起來的時候就不行了,牆壁就障礙了,那你怎麼撞也撞不進去。這是老法師,圓瑛法師距離我們不太遠,民國年間人,他不會打妄語的。可見得一心的功德不可思議,真是神奇。

  在這個境界裡面,刀兵怎麼樣砍,也就跟那個牆壁一樣,自由往來,可是你在這裡一動心就不行了。他這時候也就是全部的精神只有一句觀音菩薩,其他什麼都不想。如果要是想著,我念「觀音菩薩,觀音菩薩,保佑我那個刀不要砍在我身上,砍到它就斷了」,那就糟糕了,那就不靈了。不靈你不要怪,這經上講的,我念這個不靈。經上教你一心,你那時候三心二意,胡思亂想,怎麼會靈?靈驗的時候,只有一心稱名,其他的統統忘掉了,什麼刀兵不刀兵,刑罰不刑罰,全都忘得一乾二淨,這時候就有感應。一念分別就是障礙,經上講這麼多事情,七難、三毒、二求,給諸位說原理就一個,就這麼一個道理。全部的經典就是勸我們一心稱名,沒有其他的。所說的這些功德利益無量無邊,說之不盡,這不過是舉幾個例子而說。我們為什麼不修一心?你們也想求福報,得了一心,福報自然,沒有一絲毫勉強,福報自然。為什麼?本性裡面的福報,本來具足的福報,享受不盡的福報,不是修來的。修來的福報享得盡,稱性的福報享不盡,這是修學的好處!

  底下有一則公案,這個公案諸位自己去看。《觀音靈感錄》裡面公案更多,絕不是偶然的,這都是事實。再看底下一段,「免鬼難」。

  【若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。】

  註解裡面跟我們說,「言滿中者」,這是「假設之辭,鬼所以畏者,菩薩有威有恩,若非懷恩,則是畏威,所以聞名,尚不能加以惡眼,豈興害心」。諸佛菩薩對於六道眾生,都是平等慈悲、平等的救護,所以六道眾生都接受諸佛菩薩的恩德。明白這個道理的,他感恩,聽菩薩的名,他不敢加害;不明白這個道理的,他曉得佛菩薩威神力量太大,他不敢,他害怕,所以他也不敢加害。這一段裡面大師也引用《楞嚴經》一段的經文來解釋。「經云,六者聞熏精明,明遍法界,則諸幽暗,性不能全,能令眾生,藥叉羅剎等,雖近其傍,目不能視」。這段經文是從《楞嚴經》裡面節錄下來的,當中又省掉了不少。《楞嚴經》的本文裡面講這些鬼,有這個藥叉就是夜叉,羅剎、鳩槃茶鬼、毘舍遮、富單那等,《楞嚴經》裡面列的名稱多,此地省掉了幾個。鬼的性質是陰性,俗話常說「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」。那個膽小的怕鬼,鬼要看到的時候他會欺負你,為什麼?本來他怕你的,現在你倒過來怕他,他可以擺擺威風,他就會欺負你。由此可知,我們人怕鬼,鬼怕人比我們怕鬼要重好幾倍。我們明白這個道理,大可以不怕了,真要碰到鬼,你大聲一叫,把鬼都嚇跑掉了。確實如此,因為你聲音一大,陽氣一盛,鬼就嚇跑了。你如果見到鬼自己嚇得不得了,鬼正好趁這個機會來欺負你、來戲弄你。

  菩薩這種能力使鬼神敬畏,也是他修學的功力,聞熏精明,明遍法界。鬼神的性質是幽隱暗昧,所以我們見到一個人做虧心事情,見不得人的,叫他鬼鬼祟祟,鬼鬼祟祟就是不能見人。鬼頭鬼腦,那都是他思想、行為都是見不得人的。所以鬼神的性質就是如此,絕對不敢在光天化日之下出現。鬼神什麼時候出來?夜晚。我們超度鬼神、施食於鬼神都要在黃昏以後才有效。所以你說一般作佛事超度,如果在上午,鬼神怎麼敢出來?白做了。下午也不行。一定要懂這個道理。一般超度鬼神,經典裡面所講的佛事,總是下午五點鐘以後,太陽快要下山了,這個時候有的些膽大的鬼就出來了,膽小的還不敢出來。膽小的要到天黑的時候,總是七、八點鐘以後他才會出來,就是他見不得光明。菩薩光明照遍法界,鬼神怎麼不怕?所以菩薩到鬼道裡去度眾生,也要把自己光明隱藏起來,也要變成幽暗,跟鬼一類。

  你看我們每個星期天的蒙山施食,蒙山施食就是請客,請鬼吃飯。因為鬼是餓鬼,他很不容易得到飲食,這是我們布施他,請客,請他來吃飯。請他吃飯當中給他說法,勸他學佛,意思在此地。這是修福,這是消災,消業障,因為有許多這些冤鬼跟我們過去世生生世世都是冤家對頭,不是欠財的就是欠命的。我們這個超度跟他解怨釋結,把我們這個過節給它解開,化敵為友,功德在此地。所以我們要認真的去做,為什麼?你要不做,你想修道他就來找麻煩,他來障礙。你過去欠他命,你修行想逃走,哪有那麼簡單?他來障礙你,為什麼?他還沒報復。過去你欠他的債務,債務沒有還清,你欠我那麼多錢沒有還我,你就想開溜,那也不行,他也想找麻煩。所以修行路上為什麼有那麼多障礙,就是我們無始劫來跟這些眾生欠的命債太多,欠的錢的債務也太多了。你這個沒有還清,生生世世總是有麻煩,欠命的要還命,欠錢的要還錢。

  你們諸位同修有很多人曉得,安世高當年在中國就還了兩次命債,沒有法子避免的。成了佛,像提婆達多這些人還得找麻煩。過去世總是有財務、有其他的過節還沒有搞清楚,成佛了,他還得要來找麻煩,何況是個凡夫?所以我們修這些佛事要認真,我在開示裡面都提示到,凡是參加修學佛事,我們一定要很虔誠,認真的來念誦、來觀想。為什麼?消自己的業障,解自己的怨結,使我們自己在菩提道上一帆風順,不要有障礙,目的是在此地。這些佛事我們要常常去修,是為自己修的,不是為別人修的。你要常常修,你對於這些鬼神就有恩德,為什麼?「這個人不錯,他常常請我吃飯,常常為我說法。」這些鬼神將來都變成你的護法神,其他的魔鬼找麻煩,這些鬼神會對付他。你都不曉得這個功德利益有多大,這跟鬼神結法緣。

  諸鬼這是總說,『是諸惡鬼』是總說,『夜叉羅剎』是別說。羅剎是很可怕的鬼,在佛經裡面說,夜叉跟羅剎都是吃人的鬼,心非常毒,見到人他就要害人。這兩類的鬼,當中也有皈依佛法的,皈依了他就是佛門的護法神。雖然是護法神,他不害人是不錯,但是他那個習氣斷不了。所以說我們在三寶裡面有得罪的地方,菩薩沒有心,不會怪罪你的。菩薩大慈大悲,你罵他、侮辱他,甚至於把佛像給毀掉,佛菩薩絕對沒有瞋恚心,要有瞋恚心那還叫什麼菩薩?這些護法鬼神就不饒你,他是凡夫,他看不順眼,他就來報復你。其實那不是佛菩薩降罪,是鬼神看不順眼來找你麻煩,這麼回事情。

  現在有很多把寺廟都破壞了,佛門都給毀掉了,為什麼也沒有報復?這個事情我們看得太多了。那個寺廟裡頭沒有真修行人,沒道,根本就沒有佛菩薩在,也沒有護法神,是這麼回事情。護法鬼神是護那個人真正修道的,那個人真正修行,你要是得罪他,護法神就找麻煩。這個人根本就是冒牌的佛教徒,打著佛的招牌到處招搖撞騙的,護法神早就走掉了。代替的是什麼?代替的都是妖魔鬼怪,因為妖魔鬼怪他就專門幹騙人的事情,你也幹騙人的事情,跟他志同道合,他就來冒充佛菩薩,是假的不是真的。你看現在有些乩壇裡頭,駕乩扶鸞的,不是真的,都是假的,這個東西不能相信。是鬼神,一點都不錯,也有一點小的靈驗,沒有靈驗誰相信他?大事就不靈了。問最近幾天的事情他知道,你說問幾個月以後的事情、幾年以後的事情,他就胡說八道,就不靈了。他有小神通,鬼有五通,是小神通。

  這樁事情在我們初學佛的人都很好奇,都想要知道一點。我在小時候念小學的時候,那個時候記得就很清楚了,我小學在福建念的。福建扶乩的風氣很盛,我在閩北住過五年,我常常去看他們扶乩。那時候小孩,好奇,大人在扶乩,我們就在旁邊看。但是那個扶乩我相信,跟我們台灣這邊不一樣,台灣好像是乩童,專門是那一個人扶。大陸上沒有,大陸上扶乩找什麼人?找挑水的、砍柴的、拉黃包車的,那些人都不認識字,隨便在哪裡拉個人來。所以這個我有點相信。他自己不認識字,他也不會寫字,在沙盤裡面,而且扶的時候不是一個人,兩個人,那個沙盤是竹子編的,像畚箕一樣,前面有個龍頭,上面插著一根木棒,在沙盤裡寫。字寫的都是正楷,我們在旁邊,他寫出來我們都認得,另外一個人在旁邊給他記錄。一次扶下來,大概總寫個十幾個字、二十幾個字,不多。有的時候也畫符,那個符也很靈驗,這是我小時候看過的。

  到此地來,從前我有幾個朋友在圓玄學社,那很早了,我還沒有出家之前,他們幾個好朋友帶我去參觀。我看那個扶鸞,他一個人扶,而且寫的字速度好快,我怎麼樣看,一個都看不出來。就他嘴巴裡頭念,亂動亂動,說得又好快,半個小時寫下來,旁邊記錄的記了好幾千字。我覺得很奇怪,這個我不相信。專門只有他一個人,別的人就不行了。我恐怕他在那裡胡造謠言,那不是鬼神降示,根本就是他在那裡冒充鬼神,這個我很難相信。我在大陸上看到的那個,我真相信。

  我學佛之後就把這個事情請教章嘉大師,章嘉大師告訴我,這個確實是鬼神假借佛菩薩的名義、假借神仙的名義,他也想做點好事,他也想修一點福,勸善、修福。小的神通他有一點,大的都是假的,都是靠不住的,他叫我決定不能相信。而且告訴我一個例子,他說清朝滿清亡國,就是亡在扶鸞上。那個時候慈禧太后跟那些王公大臣,國家的政策都是用駕乩扶鸞來決定,完全靠鬼神來指示,鬼神就把他指示到亡國了,決定不能相信。正是我們中國像《左傳》裡面講的,國家要將興,聽於人,聽老百姓的意見;國家要將亡,就聽於鬼神,聽鬼神哪有不亡國的道理!

  夜叉跟羅剎,佛經裡面說了,他是北方多聞天王所管的那些部下。四大天王雖然在欲界天裡面他算天,他也算鬼,因為他的部下都是鬼,他是鬼當中的一個大頭目而已。他上面跟諸天通,下面跟一些鬼神往來的,是鬼神裡頭的大頭目。他所統領的就是夜叉與羅剎,北方是多聞天王。而鳩槃茶是屬於南方增長天王所管的,這個地方沒有寫,在《楞嚴經》上有。毘舍遮也叫做噉精氣鬼,他是屬於持國天王所管。增長天王是南方,持國天王是東方。富單那所謂是主熱病鬼,有點像我們中國講的瘟疫,瘟神,是屬於這一類的,他是屬於西方廣目天王的部下。皈依三寶的就稱之為八部鬼神,護法神,我們在佛經裡面常常看到的,那都是皈依三寶的。追隨著四大天王,四大天王皈依三寶,為三寶當中的護法神。所以寺廟的建築,佛寺的建築,你一進山門,頭一個就是天王殿,天王殿裡面列的就是四大天王,他是佛門的護法。他們的頭目都護法了,底下鬼神還有什麼話說?他的部下當然也護持佛法。所以,你一稱佛菩薩的名號,那些鬼神還能起害心嗎?當然就不會了,這個我們在人情事理上都能夠想得到。譬如軍隊,他的主官來護持了,他底下那些小兵要聽到的時候他必恭必敬,他就不敢妄動,這是一定的道理。

  下面舉《阿含經》裡面一則公案,這則公案對我們有很大的啟示。大師在裡面,其中也有幾句話是很重要的開示,我們接著念。「由聞薰精明,爍諸痴暗,故鬼不能視」,這就是講一個人有智慧,他有智慧光明,鬼不敢接近。「斷滅妄想」,前面說過,「心無殺害,故害不能加」。縱然這個鬼神跟你有冤家有對頭,他是念念想報復,他也無法接近。諸位要是念過《三昧水懺》,你看悟達國師,他有個冤鬼跟著他幾百年,而悟達國師前一生是害死他,他怨恨在心,一定要報復。到第二生他出家了,修持很好,戒行清淨,為高僧,有護法神保護,這個冤鬼天天在這裡找機會找不到。等到再來一世,他出世又出家又做高僧,十世的高僧。你看這個冤家厲害不厲害,時時刻刻盯著,非報仇不可。到第十世的時候還是高僧,就是悟達國師,皇帝的老師,尊貴至極。結果皇帝恭敬他,供養他一個沉香寶座,這個寶座就是像這個椅子,沉香做的。沉香你們想想看,現在一斤要好幾萬。皇帝供養他這個座子,他心裡頭起了傲慢,很得意,一念歡喜,護法神跑掉了;心被境界轉了,護法神跑掉了。護法神一跑掉,他的冤家就找到身上來,他在膝蓋上長了個人面瘡,幾乎送了他的命。總算他這十世沒有白修,遇到了迦諾迦尊者,是個阿羅漢,來救了他,用三昧水給他洗。這個人面瘡開口說話,說他這一段因緣:我跟你仇恨這麼深,今天承迦諾迦尊者來調解,我們就算了,冤家到此地就解除了。《三昧水懺》你仔細去看看。

  所以,「冤家宜解不宜結」,得罪一個人很容易,結個怨很容易,要想把它解除可沒有那麼簡單。你看看悟達國師這個事情可怕不可怕!為什麼要跟人家結冤仇?自己吃一點虧不礙事,吃虧實在講是真正佔便宜,眼前佔了便宜,實際上就吃了大虧,你要明白三世因果。所以,必須要「斷滅妄想,心無殺害」,不但沒有殺,連害人的心都不能有。你能夠做到這一點,什麼樣的妖魔鬼怪見到你,都不能接近你,他怎麼會害你?

  「阿含云」,這是佛說的,《阿含經》裡面佛講的,有這麼一段故事。「有大力鬼,坐帝釋床」,這個大概就是屬於天阿修羅一類的。帝釋就是我們中國人稱玉皇大帝,忉利天主。這個床就是座床,就是他的寶座,這個大力鬼坐在忉利天主寶座上。「帝大瞋」,忉利天主看到氣死了,這一氣怎麼樣?「鬼光明轉盛」,鬼的勢力威風愈來愈大,無可奈何。你看,你瞋恨幫助了他。「此同其心行故」,你幫了他的忙,助長了他的威風,助長了他的勢力。「帝還發慈心」,帝釋天一想,他畢竟是懂得佛法的人,他也供養過佛,也聽過經,回頭想想,算了,心裡一念慈悲心起來,「鬼光明滅,即去」,鬼就無可奈何了。這給我們很大的啟示,我們對待惡人,要用慈心對待他,他就無可奈何。這個人來找你麻煩,要來罵你,你以慈心待他,他發脾氣,他在那兒罵,你就在那裡聽,一句話都不回。等到他罵累了,他自己覺得沒面子,走了。這個厲害!如果你要回他,對罵,愈罵愈起勁,對不對?他的光明就熾盛了。他要想打你,你不還手,他打你幾下,以後麻煩大了,打又不是,不打又不是;打,打不下去,不打,面子下不下去。這個厲害!你要跟他對打,他的光明熾盛了。

  所以,我們在學校裡念書的時候,同學當中發生爭執,打架了。老師不問哪個有理沒有理,兩個一樣罰跪,很有道理,為什麼?一樣的。兩個不是同等程度,他吵不起來,他也打不起來;他能夠吵起來、打起來,兩個都一樣程度,一樣懲罰決定沒有錯。所以你明白這個道理,不但能應付鬼神,平常在人事糾紛裡頭就省很多。再看下面一段,第六段「免枷鎖難」。

  【設復有人。若有罪。若無罪。】

  枷鎖是刑具,現在所謂是手鐐腳銬之類。手鐐腳銬叫鎖,枷在現在沒有了,現在在民主時代,已經沒有這種刑具。為什麼說『有罪』、『無罪』?無罪是被冤枉的,有罪就是說罪有應得,他犯了重罪,必須加上重的刑具。這樣的人他要念觀世音菩薩,觀世音菩薩也救他,我們就懷疑了。如果他被冤枉的,菩薩救他是對的;他果然有罪,那佛菩薩不叫濫發慈悲心嗎?這個惡人救了他出來,將來他出來之後再害人怎麼辦?這個道理我們要懂得。這個註解裡頭也說得很詳細,諸位可以翻過來看。

  註子裡面說明,菩薩的心是平等心,只顧救難,不必問他是真有罪還是被冤枉。但是這個裡面有一點我們要注意到的,那就是,冤枉的人不必說,真正有罪的人必定是一念向善、改過自新,才與佛菩薩感應道交。如果他的心根本就不正,念佛、念菩薩求佛菩薩救他出來,出來之後再做壞事,佛菩薩絕對不會有感應的。無論造什麼樣的重罪,他要是一念回頭,這個了不起,古人所謂「浪子回頭金不換」。那是真的,那才叫真正的好人,決定靠得住的好人,他是從惡境界裡回過頭來。我們一定要盡全心全力來幫助他,何況是諸佛菩薩?正因為這個道理,所以那些一生造作惡業的人,臨命終時,他肯一念回頭,都能夠往生西方淨土,這個例子《往生傳》裡頭有很多。

  大家都知道的,唐朝的張善和,屠戶,一生殺牛,你看他造了多重的殺業。臨命終時,見到許多牛頭人,我們講牛頭馬面,見到牛頭人來問他要命,來討命的,這是地獄境界現前。所以一般人臨命終時,諸位要是稍為留意一點,這種現象非常普遍。他在昏迷的時候告訴家人,我看到哪個人來了,哪個人在什麼地方,結果所講的統統都是死了的人。那些人是不是真的?不見得。你們看《地藏經》就曉得,《地藏經》裡面講過,都是過去的那些冤家債主,冒充你的眷屬,變成你眷屬的形狀,到你這邊來。為什麼?看看你壽命快終了,把你引去,他來報復。來找麻煩的,不見得真正是你的親眷、你的朋友,不見得。這是佛在《地藏經》給我們說得清楚的。他是變成那個形狀來誘惑你,如果他變成你的仇人,那你看了就害怕,你還會跟他去嗎?這是我們必須要知道的。

  張善和在這個時候是一念回頭,一心,那真正是一心不亂,一心稱念阿彌陀佛。念了十幾聲,牛頭人不見了,阿彌陀佛現前,佛來接引他到西方去了。一生當中從來沒有聞過佛名,沒有動過念佛的念頭,天天就殺生,幹這種惡事。有的人一生念佛,臨命終時打一個閒岔,沒有能往生得了,看到張善和這個樣子,是不是阿彌陀佛太不公平?阿彌陀佛公不公平?非常公平。「一念相應一念佛」,張善和那時候一念相應,佛現前。你念了一生佛,臨命終時打閒岔的來了,不相應。這個不相應我也見過。我初出家的時候,在圓山臨濟寺,臨濟寺有個念佛會,就是我出家那個時候成立的,聽說現在還在。當年領導的是一個福州的同修林道棨,那個時候他是台灣銀行襄理,很有地位。他在臨命終的時候,聽到佛號就討厭,人家給他助念,他把人家趕跑,聽到佛號就討厭,佛號念不下去。他自己清醒的時候他跟我們說出來,他說怎麼得了,業障這麼重!提倡念佛會,領導大家來念佛,結果臨命終時自己聽到佛號就厭煩。這個業障,顛倒。

  所以我們修福,一生修福在什麼時候享受?就希望臨命終時心不顛倒,那你就決定往生。所修的福平時享盡了,到臨命終時顛倒錯亂,這一生又錯過,這是我們要覺悟的。我們修福,福報讓別人去享,我們的福報保存在那裡,不但保存,還有增長,就像我們的福報放利息放給別人。將來所得到的,比我們布施出去還要大,這個道理不難懂。明白這個道理,造福而不享福,諸佛菩薩、古來的這些祖師大德個個都是如此。你看六祖一生造福,他什麼時候享過福?虛雲老和尚,近代的,一生造福,都給別人享,他沒享過福。印光大師一生造福,也是給別人享,他老人家沒享過福,一輩子粗茶淡飯。這兩位大法師天下聞名,在家皈依徒弟不知道有多少,供養的那些錢財,你們去看看傳記。他那些供養,他自己一個錢也沒用,全部都是輾轉布施掉,沒有說拿一部分來自己好好享受享受,做幾件好衣服,吃一點好東西,沒有。虛老和尚那一件衣服,你們看照片,一個大補釘、一個小補釘,補了十幾個補釘,什麼時候看到他有個照片上穿著一件好好的衣服?沒有。那麼多供養,他要做幾件好衣服,誰還會怪他?不肯!惜福!我這個衣服補了還能穿幾年,要曉得惜福。

  我在台中跟李老師,李老師就那一件中山裝,穿三十多年。我現在離開他差不多有二十年,他那一件衣服大概穿了五十年,沒有添過新衣服。人家送他衣服,轉手就送人,就供養別人。他自己有收入,過最簡單的生活,多餘的錢都拿去做慈善事業,一個不留,那是一個在家居士!我出家的時候回到他那裡,他就告訴我,他說你一個月用錢如果超過一百五十塊錢,那你就不是出家人。所以我就被他限制了,一個月只可以用一百五十塊錢,包括吃飯在內,多了他就罵人了。一百五十塊錢維持最低的生活,一天吃飯三塊錢。我還比不上他,他一天只吃兩塊錢,他一個月生活費用就六十塊錢,我們怎麼趕也趕不上他,他吃得少。那個時候三塊錢買三個饅頭,就是這樣的。他日中一食,他一個饅頭就吃飽了,我要吃兩個,比他多一倍,這個沒有辦法,比不上他,功夫比不上他。這個老人家今年九十六歲,還是日中一食,還在那裡講經說法,精神飽滿。台中的同學來問我,老師住世還有多少年?我把他估計一下,起碼還要三十年。因為他說過了,他要把《華嚴經》講完,我算算他講《華嚴經》的時間,需要三十年才能講得完。所以,這也是暗示我們,我們台灣最低限度三十年的安定,三十年大好光陰,我們一定要成就,不成就太可惜了。真正會用功的人,三、五年就有成就,三十年決定會成就,只怕你自己不肯幹。

  所以,救護的原則是真正回頭、真正懺悔、真正改過自新,這樣的人太難得太難得,哪怕他犯下淊天的大罪也可以原諒,我們也應當幫助他。觀音菩薩救這些災難的人,都是真正回頭的,蒙菩薩救護之後,以後再不會做這個惡事。諸位在感應篇裡面能夠看得到。

  下面也引《楞嚴經》一段經文來說明。「七者音性圓銷」,在倒數第五行,「觀聽返入,離諸塵妄,能令眾生禁繫枷鎖,所不能著」。這是經文,《楞嚴經》的經文。經文裡頭也是說明菩薩這種能力的根由,他這個能力從哪裡來的?還是從反聞聞自性,還是從見性當中所發生出來的。音性圓銷,音就是動、靜這兩個結,前面我們講過六結,動靜二性,悉皆銷滅,就是前面所講的「動靜二相,了然不生」,所以叫圓銷,圓銷就是銷盡了,圓滿的銷除了。這個時候「觀聽返入」,觀是觀照,觀照能聞的聞性,這就是觀世音菩薩他修學的功夫,反聞聞自性。自性是一,一就是真實,決定不妄。前面說了,「一根返源,六根解脫」,可見得不但是音性圓銷,其餘的色香味觸法,沒有一塵不是圓銷。所以說「離諸塵妄」,這個塵就是指的六塵,六塵都是虛妄的。他以這樣的能力,才能夠加持給一切苦難的眾生。禁就是禁閉,就是關在牢獄裡頭。繫是什麼?用繩索把他綑綁起來。枷鎖就是手鐐腳銬之類,這些刑具,所不能著。「塵妄既離,則身相不有,故枷鎖自脫也」,前面幾段的意思懂了,這個地方你一看就明白了。

  下面這一段問答,跟我剛才所講的大意是相同的,諸位一看也能夠明瞭。這個後面還有一段公案,這是傳記裡面所記載的,《靈感錄》裡面也有。這種情形,此地講是「稱名無間」,這一句很重要,無間雖然不能得一心,他功夫成片。他念念相續,沒有妄念夾雜在其中,所以能夠有感應。感應觀音菩薩放光,引導他脫離枷鎖,他能夠躲避這個災難。再看底下第七段「免怨賊難」。

  【若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主。】

  『商主』就是商業界的領袖,商界的領袖,我們今天所謂企業家。

  【將諸商人。齎持重寶。經過險路。】

  他帶一群都是經商的商人,這些人帶了很多珍寶,經過險道。

  【其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。】

  我們再來讀這段的註解。「大千國土」,這是泛指,在這個世界不一定在什麼所在,你遇到了這些冤家。「滿中怨賊」,這是盜匪一類的。你遇到盜匪,盜匪跟你前世也有因果關係,否則的話,他搶劫人,他為什麼不搶劫別人,單單搶劫你?他在搶劫的時候,搶那個人財寶,不殺那個人,搶你的財寶又要害你的命,都有因果關係。欠財的要還人財,欠命的要還人命。諸位要曉得,人在世間,說是某人佔某人的便宜,沒這回事情,決定不可能。我這一生佔了他的便宜,來生要還他,我是把它騙來的,來生我的財物被他騙去,同樣的手段;我把它搶來的,來生他把我的東西搶去;我害他,把他殺掉,來生我要被他殺害。一飲一啄,莫非前定,這個我們要相信。

  佛經裡面雖然不排除肉食,佛經裡面只叫我們吃三淨肉,沒有叫我們素食。但是佛在大乘經裡面,《楞伽經》裡面就說,菩薩心地慈悲,不應當食眾生肉。但是在因果上來說,吃牠半斤要還牠八兩,將來要還的。現在肉吃得很舒服,將來到還債的時候可麻煩了,那就苦不堪言。幾個人想到後果?這個是要還債的。那你想到生生世世不知道吃了多少眾生的肉,前生記不得了,想想今天,從小到現在你吃了多少,這個帳將來怎麼還法?麻煩大了!可是有一個辦法,你要修行證果往生西方了,那就統統還清了。牠們都有福了,牠供養你,牠做你的齋主,你所修成的功德利益牠沾光,牠不會來向你討債,牠要來求你度牠。所以你一成就,那些冤家債主都要來向你求救。

  你們看《影塵回憶錄》,倓虛大師在沒有出家之前,有個朋友劉居士,八載寒窗讀《楞嚴》,他的心地虔誠,有那麼一點成就。他這傳記裡有記載,那個時候跟三個朋友合夥開中藥舖,是中午,中午生意清淡的時候,他們幾個正在休息。坐在那個地方,好像打瞌睡,似睡未睡,看到兩個人走進來。這兩個人是什麼?冤家,跟他過去有一點財務上的糾紛,他們打官司,打官司結果他打贏了,那兩個人輸了。輸了以後就氣,氣得上吊死了,自殺了。他心裡也很難過,但是畢竟他自己是有理的,對方是沒有理,但是對方總是為了這個事情自殺了。看到這兩個人來了,來了曉得這是冤家,大概來找麻煩來的。結果看到他們那個表情不像找麻煩的,很祥和。兩個人走到面前,走到面前向他跪下。他說,是什麼事情?你們兩個來找我什麼事情?「求超度。」他這個心才放了心,不是來報仇的,來求超度的。他心裡一想:求超度,好吧!怎麼個超度法?他說只要你答應一聲就可以了。「那很容易,我答應你。」他就看到這兩個鬼從地上踩著他的膝蓋,踩著他的肩膀,升天了。你看超度多容易。這兩個鬼過去了之後,再遇到他以前的太太,還抱了小孩,那都是己經死了,過去了。這兩個鬼魂又出現在面前,到面前也跪下,也求超度,他也就點點頭同意了。也是這個方法,踩著他的肩膀升天了,看她走了。他以後,這個事情過了之後,他就問他旁邊的同伴,你們有沒有看到?

  你自己真正有功夫,超度一切鬼魂,只要點點頭,答應一聲就超度了,哪裡還要什麼佛事搞了半天,用不著,誠則靈!所以超度要至誠感通,要自己真正有道心。你看他經典一門深入,八載寒窗讀《楞嚴》,他要八年時間念個十部、二十部經典、三十部經典,那個鬼就不來求他了。為什麼?他沒有這個能力,找他也沒有用處,他幫不上忙。鬼來找他什麼?你有這個能力,你可以幫我忙,我來求你一定有好處,忙幫得上。所以,東西要專、要精,你這個心才一,一心就有無比的力量,才能夠超度鬼神。所以現在修行人不懂這個道理,貪多,心都是散亂的。這鬼神不來找你,為什麼?找你沒用處,空跑一趟。只有什麼?到你倒霉時候,他來討債、來報復。

  這就是遇到這些怨賊了,這個地方講「國曠賊多,聖力能救,以顯功力之至也。怨本奪命,賊本劫財」,這是怨賊這兩個字的含意。怨是什麼?是來報怨的、來討命的;賊是什麼?來討債的,來劫你財物的。這個賊既又有怨又是個賊,那遇到他的時候,你財、命兩樣都保不住。「如此遍滿,尚能救之,況少乎」,觀音菩薩有這麼大的能力,三千大千世界遍滿了怨賊,他都有能力救。你遇到一、兩個怨賊,念觀音菩薩是絕對沒有問題的,觀音菩薩來救你這個能力是綽綽有餘,我們盡可以放心。

  「有一商主」這是講遭難的人,底下這是說「商」的意思,諸位一看就明瞭。重要的就是「主」這個字,他為這些商人之主,商人的領袖,商人的領導者。這批人帶了貴重的財寶,在從前走路、行路沒有現在這麼安全,以前的車,最高級的車是馬車,速度也不快。一般的都是人推的車、手推的車,一天也只能走幾十里而已。水路都是坐帆船、風船。所以,在江湖上這些盜賊非常之多,常常遇到,所謂江湖險。江湖險就是指江湖上有些壞人,有這些盜賊、這些土匪、這些打劫的人,這是行路的人沒有不怖畏的。在這種情形之下,唯一真正能救護的,也就是一心稱念觀世音菩薩。菩薩以威神力的加持,使我們能夠免除盜匪的災難。

  這個地方,大師也引用《楞嚴經》上一段經文,在八百一十七頁第二行。「經云,八者滅音圓聞,遍生慈力」,這是菩薩力量的來源,「能令眾生經過險路,賊不能劫」。底下有個簡單的解釋,「蓋音聞兩立」,兩立就成了敵對,「物我成敵,滅音圓聞,則內外無待」,這個待就是對待,內心與外境合成了一體,沒有對立的,所以能夠「遍慈而卻敵也」。這個道理,跟我們儒家所講「仁者無敵」是一個意思,仁是仁慈之人,仁慈之人他的心裡面沒有怨敵。如果還有怨、有敵,有敵對的,那就不仁、不慈了。可見得在我們固有文化裡面,仁這個境界是多麼高,跟佛法裡面不相上下。我們在一切物質環境、人事環境還有對立的,哪有慈悲心?怎麼能稱為一個仁者?佛法裡面講的大慈大悲。沒有怨敵,遇到那個怨敵也是一家人,這個怨結自然就化掉,這是我們應當要修學的。

  下面引了一則公案,這樣的公案在感應傳裡面也非常之多。這是引用晉朝隆安年間,這是個出家人,「僧慧達,往北隴上掘甘草」,去挖掘甘草,「被羌人所獲」。羌是西域,不是中國人,是外國人,這當然是在邊疆,被敵人俘虜過去了。「閉於柵中」,禁閉在木柵裡頭,柵都是用木頭做的,就像籠子一樣,關在裡面。「人多,擇肥者先食」,這些野蠻人也是吃人的,哪一個人長得胖,他就把他拿去先去吃掉,這是吃人的人。「餘人食盡」,從這一段看,慧達恐怕長得又瘦又小,所以沒有被人家先吃掉,一定是又瘦又小。關的那些人都吃光了,剩下他的時候那就輪到他了。「唯達并一小兒」,還有一個小孩,第二天輪到他了,要把他宰去拿去吃掉。這時候慧達「竟夜稱名」,這無可奈何,沒有辦法了,念觀世音菩薩名號,一心稱名,念了一夜,念到第二天。到第二天,羌人來取食,把他們兩人要帶去了,帶去他們殺了吃。「忽一虎跳吼」,這時候忽然來了一頭老虎,又叫又跳的到這邊來了,把那些羌人嚇走了。「虎咬柵作穴而去」,作穴就是在那邊挖了一個洞,他們可以從洞裡逃出來。「達將小兒逃走」,慧達帶那個小孩這樣逃出來了。有這麼一段事情。

  圓瑛法師在《講義》裡頭另外還有一段公案,也是晉朝時候的事情。有一個姓杜的,叫杜傳這個人,他也是在戰爭的時候被人家俘虜過去,被敵人俘虜過去,關在牢獄裡面。關在牢獄裡面,等待著要殺頭的,要處死刑的。這個時候在軍營當中遇到一個出家人,這個出家人過去跟他認識,他一見到就向這個法師求救。那個法師跟他講,你現在被俘,我也沒有能力救你。他再要求,他就告訴他,你誠心誠意一心念觀世音菩薩名號,一定有感應。於是乎他就默念,默念了三天三夜,他帶的刑具忽然自己脫開、脫掉了,趁著這個機會他就跑掉了。不但他跑出來,當時還有不少的同伴,因為看到他念佛這麼樣的誠心,他就叫大家都念,所以那一夥人統統都離開那個災難。以後回到家鄉之後,把這個事情告訴親戚朋友、鄉黨鄰里,他這一鄉人都拜觀世音菩薩。像這樣感應的事情都非常之多。我們一定要曉得為什麼會有感應,你要真正曉得這個道理,你對於所有宗教裡面那些靈驗的事蹟你就了解了,那不是迷信,那是事實。

  佛法之外,許許多多宗教裡面,都有不可思議那些靈驗的事情,都是事實。我過去在天主教教書的時候,我教過他們的神父、修女。那個時候是于斌主教在世的時候,他們辦了一個研究所,在輔仁大學後面,多瑪斯修道院,當時也有不少同學去旁聽。我在那裡教過一個學期,那個時候他們希望我在那裡教兩年,把他們這個班,他兩年畢業,把這個班教到圓滿。我因為出國去講經,所以教了一個學期以後,我就沒有去教了。我就告訴他們,我接觸宗教最早就是基督教,以後是回教,我都用心去研究過,但是雖然研究我不相信。以後我說我學了佛,我相信了。我說你們要講基督教徒,我是真正的基督教徒,為什麼?我真相信。你們冒充的,不是真的,因為你們對上帝半信半疑,我真信。我說我在你們天主教這裡講經,你叫我講佛經,沒意思,如果要請我來講你們的經典,你們受用才大。那是真的,一點都不假。

  所以,只要能夠至心、一心,你才把宇宙人間一切的真相才能搞清楚,才能與十法界諸佛菩薩、鬼神交通往來,才能得到它的真相。在這個裡面得大自在,一切災難都能免除。你問為什麼免除的?清淨心當中沒有惡念、沒有妄想、沒有殺心,什麼災難都消除,道理是在此地。在自己心目當中,不但諸佛菩薩是善知識,連這些惡鬼、惡神、惡魔也都是善知識,也都是最好的朋友,可以往來的。毒蛇猛獸可以親近的,絕無傷害之理,這是自己修德上成就的。

  好,我們今天就講到此地。

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