普賢行願品 （第五集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0005
現在看第二段。第二段裡面，前面是科文的交代，從三角形這個地方看起，第二「若欲成就此功德下」，就是以下，「正示普因」，正式開示普賢行的修因，就是修學的方法。底下說明，「廣說能證普賢行願，令入法界，則成如來勝功德故」，這幾句話很重要，我們修學確確實實是希望這樣的成就。「若不依此普賢行修，涉經多劫亦不成故」，這個幾句話尤其要特別注意到，經給我們說得很清楚，無論修學哪一個法門，禪教律密淨，不管你修學哪一個法門，你要不修普賢行，不曉得普賢行的理論與方法，你就不會有成就。因此，什麼是普賢行的理論與方法對我們來說就非常重要。底下介紹段落諸位自己去看，不必多說了。經文：
【若欲成就此功德門。】
『此功德』就是指三十九卷以前所讚歎諸佛功德、讚歎不盡的功德。我們要想成就，我們要想自己都能夠獲得，普賢菩薩在此地告訴我們：
【應修十種廣大行願。】
普賢行無量無邊，這個是無量無邊行門的綱領，十大綱領。這是應當要修學的，就是說不管修哪一個法門，你應該要修學。什麼叫做修？這個地方談『應修十種廣大行願』，我們簡單的稱修行，行是行為，修是修理、修正；換句話說，因為我們行為有錯誤，我們今天把它修正過來。這十大綱領就是修正的標準，以十大願王修正我們自己的行為，這就叫修行，這個修行，給諸位說，叫「修普賢行」。
註子裡面註的是簡單，但是也非常的扼要，疏裡面說，「希欲為願，造修為行，寄圓說十」，在第一面第一行，末後三句。希是希望，欲是欲求，我們希望、我們欲求，這是願。造是行為、是造作，我們身體的動作是身的造作，口裡面的言語是口的造作，心裡面的念頭是意的造作，我們把一切造作分為這三大類，就是身口意三業。所以業就是事業，業是動的，一造作就是業，我們也稱之為三業，今天來講就是三大類的活動範圍。這三類的活動，與法性相應就叫做正，與法性相違背的是錯誤。因此，行為上有錯誤就有修正的必要。因為錯誤的行為使我們無量的功德不能現前，如果將行為修正過來了，無量無邊的功德就現前了，你自己就能夠感受到，也就是說你能享受得到。由此可知，造作底下就是有修正。
如果談造這個字，十法界，從佛到三惡道的眾生，都有造。有些人造的是善，有些人造的是惡，像佛菩薩他所造的與法性相應，我們所造作的與法性不相應，不相應的才要修，相應的那就不必修了。所以修是修正我們的行為。行為裡面，普賢行特別著重在心地的行為，特別著重在心地。心正，行沒有不正的；心要邪，行為怎麼裝得正，也是裝模作樣，是相似的正，不是真正的正。你譬如像小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，那是相似的正，不是真正的正。唯有大乘菩薩才是真正的正，為什麼？心正。因此著重在修行。「寄圓說十」，寄是表法的意思，就是寄託，從圓滿上來說，說之為十。可見得這個十就是無盡的意思，代表圓滿的意思。所以十我們不能把它看成一個數字，「普賢行願只有十條」，那就錯了。普賢行願是圓滿的，十可以代表圓滿，十是圓滿的意思，絕不是只有十條。
學佛的人，特別是初學，古人有一句話說，「學佛一年，佛在眼前」，初發心的人，實實在在這個心純、真，非常的殊勝，但是很不容易保持。所以一個人能夠保持著初心，這是很了不起的。我們世間法也常說「不失赤子之心」，如果一個人在一生當中能夠保持童心，這個人就長生不老，這是非常可貴的。所以初心不容易保持。「初發心之時，成佛有餘」。時間一久了，變成老油條了，自自然然就變質了、就退心了，所以他不能成就。換句話說，成就的人必定是保持初心的人，保持得愈久，成就愈大；失去了初心，這就遇到了障難，必定是退轉、墮落，這是一定的道理，走上了歧途。初發心的人，心都希望著成佛，念念都希望度化一切眾生，這是我們講初發心的大概都是這樣子。要緊的是我們自己決定不能夠退轉，要保持著勇猛精進。
但是你要想能夠保持得住，第一個條件要學不自欺，這就是我們修學直心的最初方便、下手的功夫，不欺騙自己，不自欺。像我們中國司馬光一樣，司馬光的為人，一生誠實、不欺人、不自欺，他做到了，所以說「事無不可對人言」，心胸光明磊落。這是他在學問道德、功名事業上的成就，基礎就是這一點。學佛比那個更要殊勝，如果我們自己欺騙自己，那怎麼會成就？欺騙別人是罪業，欺騙自己又何嘗不是罪業？我們要破障、要除煩惱，自欺之人是增長自己的業障，煩惱、所知怎麼能斷的了？所以學佛從哪裡做起？從不自欺做起。
這個修行就是修正我們身心的行為。剛才同學來問我大明咒怎麼個念法？大明咒就是修正我們身心的行為。佛門用蓮花來做比喻，蓮花出自於污泥，污泥表什麼？表六凡法界，我們講十法界，污泥表六凡，六道凡夫的法界；泥上面是清水，清水是表四聖法界，清淨的法界。可是蓮花處在水的上面，這就是說四凡六聖都超越了。不但六凡法界我們要把它捨棄、要離開，不取於相，不執著、不動心；就是四聖法界裡面也不取相、也不動心，這才是真正的超越，這就叫一真法界。所以十法界裡面的佛還沒有到一真法界。成佛了，那看他成個什麼佛？藏教的佛、別教的佛、通教的佛都是十法界的佛，沒有到一真法界，唯有圓教的佛才是一真法界，就是這個蓮花，藏、通、別這個佛都是像蓮花在水裡面，還沒有離開水面。
佛法都不取了，何況世間法？這個心多清淨，世出世間法一塵不染，樣樣清楚、樣樣明瞭，樣樣都可以接觸，心地裡頭一塵不染，這個就是大明咒的意思。我們念這一句，能夠以這個理論方法來修正我們的身心，那怎麼不成佛？念這一句阿彌陀佛，昨天給諸位說過了，阿彌陀佛意思是無量覺，六字大明咒也是無量覺，說法不一樣，意思完全一樣。所以你念這一句，那一句佛號也等於咒語一樣，全是梵語，沒有一個是中國字。要緊的就是在一切時、一切處、一切事物當中我們能提得起來，我們做事樣樣圓滿，心地清淨，一塵不染，這個是佛菩薩行。是作而無作、無作而作，事情樣樣都做了，做跟沒做一樣，為什麼？心永遠是清淨的，做之前心清淨的，做完之後心還是清淨的。從心裡面說，作與不作是一不是二，從事相上確實是做了，做得非常圓滿，這個就叫做修行。
修行人很容易犯的毛病就是增上慢，這個要注意，這是障礙。譬如你念佛了，念到心很清淨了，你就瞧不起別人，「我的功夫高，你不如我」，這錯了，這就叫增上慢。或者你參禪持咒，有一點點受用了，看到別人都不行，別人都不如我，這叫增上慢。諸位要曉得，慢是大煩惱，與第七識相應的四大煩惱常相隨，我慢就是其中之一。不但佛法要戒除，諸位要曉得，真正有學問的人，俗話說的「學問深時意氣平」，如果說學問大的人脾氣很大，瞧不起人，貢高我慢，這個人絕對沒有學問；學問高的人待人謙和，謙虛恭敬和諧，這個人有學問。最慈悲的是佛，佛待一切人都是平等的，絕不會說有哪一個他看不起，沒有，佛的眼睛裡面一切眾生都是佛，菩薩眼睛裡面一切眾生都是菩薩。他要自己認為很了不起了，「這些都是眾生，我成佛了」，他實際上是道道地地的眾生。為什麼？他眼睛看別人都是眾生，他不是眾生誰是眾生？他要成佛了，他眼睛裡看一切眾生都是佛。所以增上慢要戒除，修行要認真，要在實地裡頭去用功夫，不是說說好聽的，是要在境界裡磨練自己。底下給我們提出這十條綱領。
【何等為十？一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺除業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】
這個是十條。這個十條是先把綱目說出來，底下註子有五行多一點，你們諸位自己去看。註解裡面的意思說出諸經所說的有開合不同，有的說得多，有的說得少，說多說少沒有關係，說多的是展開來說，說少的是歸納起來說，實際上內容是一樣的。譬如我們通常講菩薩的位次，在《華嚴》裡面講四十一個位次，可是你去讀《楞嚴經》，六十個位次，那你要問，到底哪個對？給諸位說，都對，四十一個位次是歸納的講法，六十個位次是展開的講法，還是這麼多，不增不減。所以一切法是一。這個概念我們學佛的同修應當要有。你看六祖給我們說的，佛法是不二法，二就不是佛法。因為佛法是一心為本源，一切法歸納起來就是一心，一心展開就是一切法，所以大經裡面跟我們說，「一即是多，多即是一」，一多不二。
這個理當然是很深很深，初學也不容易體會，但是並不是我們體會不到，只要我們肯用功。各人見道的因緣不相同，見道的時期也有長短不一樣，有人能在短期間就見道，有人必須時間要長一點。這個裡面，如果從大體上來講，就是各人的業障、習染有厚薄不相同。業障淺的、習染輕的，見道就快，我們覺得這個人的悟性就比較高；業障比較重的，習染深的，他見道就慢。只要理論方法正確，必定可以見道、必定可以證道。下面經文：
【善財白言。大聖。】
大聖是稱普賢菩薩，普賢在此地示現的是等覺菩薩。
【云何禮敬。乃至回向。】
因為前面普賢菩薩只說了十願的名目，並沒有加以解釋，所以善財童子必須要進一步來請教，就是從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，應該怎樣來修學？下面這個文就分成十段，要緊的意思都在這十段當中，這個文我們要比較詳細一點的給大家介紹。這個十條，給諸位說，是後後勝於前前，就是次序不能顛倒，為什麼？它是由淺而深，這個修學一定是從禮敬才有稱讚、才有供養、才能夠懺除業障。前面四願是成就自己修學的基礎，佛法裡面講法器，就是你具足了修學普賢行的條件，要具足前面這個四條，前面四條完全是成就自己；換句話說，獲得普賢行的根基，非常重要。
第一段就是「禮敬諸佛」，這三角型底下說的，「後普賢菩薩下別釋」，就是個別的來解釋。「即為十段，段各有三」，就是每一段裡頭又有三個小段，三個小段的名稱，第一個叫「牒名」，第二個叫「釋相」，就是解釋它的境界相。
如果要破除我慢，最有效的方法就是修禮敬。我們能夠多敬一分別人，就減少一分的我慢，這是一定的道理，我慢增長一定就瞧不起人，能夠尊敬別人，我慢一定就減少。所以你要曉得，這個「禮敬」是破除我慢煩惱最有效的一種修學方法。這是除我慢障礙，而生起一切法裡面敬重信仰的善心，這是我們修學一切法的根本。你看求學，學問能不能成就，決定在尊師重道。我們對道能夠尊重，對老師能夠敬信，你學業、道業一定有成就。如果你對道不尊重，對老師沒有敬信，你怎麼學，學的時間再長，也不會有成就。由此可知，成就與否在個人，不在老師，老師一樣的教。
你們看《六祖壇經》，五祖在黃梅教學那麼多年，他天天講經說法，領眾修行，他沒有分別心。為什麼幾十年當中，那些人都不能夠繼承他的衣缽，惠能大師在那裡八個月，他就把衣缽傳給他了？這個就說明，成就與否在自己，不在老師，老師教學沒有不盡責任的。這個究竟是什麼道理？印光大師說過一句話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這老師一樣的教學，學生當中對老師尊重的心，他對老師有一分尊重的心，他得一分利益，他有一分成就；他對於老師有十分的尊敬心，對學業能夠尊重，對老師能夠敬信，他就有十分的成就，得十分的利益。如果對老師懷疑，對課程也懷疑，那麼他來這一趟就算是白來了，他什麼也得不到。這就是成敗與否決定在「尊師重道」這個心理，我們自己要想成就，這點很要緊。
我做學生對老師十分的誠敬，我跟老師的時間少，我收穫的東西多。我跟方先生學哲學，時間不過四個月，一個禮拜一次，你們想想看，相當於你們一個學期，而一個學期，他給我講的東西非常之廣泛。你們年紀小，大概沒有聽過方老師的課，有些年歲大的學長聽過，方老師講東西是天馬行空、不著邊際，所以一般人聽他的東西聽得非常的茫然，不知道他在講什麼，真是海闊天空，所以初學的人抓不到要領。你想想看，那麼短的時間，一個星期兩個小時，他教我不是在課堂裡教的，是在他家裡教的，特別教學的，每一個星期天到他家裡去，他特別給我上兩個鐘點課。從西洋哲學講到東方，講到中國諸子，講到印度哲學，講到佛經哲學，你們想想看，指導我修學的一條路徑。我跟章嘉大師也只三年。
我到台中去親近李老師，那時我沒有出家，我在那個地方一年三個月，聽他講十三部經，連他的教學、講經一共聽了十三部。我這個能力，我一遍聽了之後，我就能夠原原本本的把它講出來，就可以上台講出來，而且時間還絕不減少，老師這一堂課兩個鐘點講的，叫我上台也兩個鐘點把它講得圓圓滿滿的，我有這個能力。我一年三個月就出家了、離開了。離開的時候李老師很不滿意，我那個心很堅決，李老師很反對我出家，他反對的理由是什麼？出家之後恐怕再學不到東西了，理由是這個，出家之後我學不到東西。可是我這個想法跟他恰恰相反，我說出家之後學的東西更多。為什麼原因？我到台中那個時候，李老師已經在那裡教學十年了，裡面有一些跟他的大學長，已經跟他學了十年了。我到那裡去，他們學了十年了，我怎麼能追得上他？可是我一想，李老師在台中教學一個星期兩次，時間不過三個小時，假如我要出家了，我一天用八個小時的工夫，我兩年就超過他們了，追上了。我要在台中這樣拖下去，他們進步我也進步，天天在那裡搞，搞不過人家的，所以就非出家不可。
但是我出家的因緣很特別，是法師請我去出家，請了幾次？請了九次，劉備請諸葛亮三顧茅廬，他請我九次。所以我這條件談得很多，寺廟裡都依從我，什麼條件都依從我，我出家不念經、不做經懺佛事，我要讀書、我要研究經論，樣樣都依從我，這可以了，出家沒有什麼妨礙了。我出家之後我還談條件，每一個月我要到台中住一個星期，而且往返交通費用寺廟要給我，要給我買車票，統統都答應了，這樣我才出家。所以出家之後還能親近老師，還沒有離開掉。這些條件都不是李老師能想像得到的，這種優越條件實在是不容易。在台灣出家，像這樣的條件、待遇，大概只有我一個人。這樣子果然兩年我趕上他們了，要不是這樣確實不容易趕上。
我離開台中之後，出家離開台中之後，台中一些同修給我說，李老師有一次在講堂裡罵人，他說，「你們跟我十年都沒有學到東西，學到東西的人已經走了」。沒有說什麼人，他們就來找我，「大概一定是你，只有你走了，你到底學了什麼？」那些人找我麻煩，要我說出來我學了什麼東西。我說，「李老師沒有單獨教給我，講經上課我們大家都在一起，那我所聽到的你們都聽到了」，我說，「可能有一點不一樣，我對於道業、對於老師恭敬心跟你們不一樣。」那確實不相同，也許我比你們多得到一點東西。最後逼得我沒有辦法，我就寫了一個心得報告，印出來送給他們大家，一人一份，這是我在台中一年三個月學的東西。我那個報告是什麼？畫了三張圖表，用油印的，一個人送他們一份就交代了。尊師重道比什麼都重要。所以我受了戒之後再回到台中，又住了很多年，前後一共在台中住了十年，到民國五十七年我才離開，在北部講經就很少到台中去了。
這是說明尊師重道的重要，我們自己能不能成就就是建立在尊師重道的基礎上。可是諸位要曉得，尊師重道一定是建立在孝親的基礎上，如果你不孝順父母，你想尊師重道，那是勉強的，不是真的，是假的。所以佛法從哪裡學？我跟大家講過，要從地藏菩薩學起，根本法要從孝順父母學起。不孝順父母決定不會尊重師長，不尊重師長，道業決定不會有成就，你搞一生都是皮毛而已，你要想真正得到東西一定從孝親、從尊師重道學起，這個才是大根大本。我們中華民族的道統就是建立在孝道上，佛法也是建立在孝道上，你們看看佛法基礎，這是戒學，是「因戒生定，因定開慧」，戒是根本，而戒學裡特別強調的，戒，「孝名為戒」。戒是什麼？戒就是孝，孝順父母就是持戒，持戒的根本。所以我們中國歷代的這些帝王，不管他為人怎麼樣，他是真的是假的，必定標榜以孝治天下，你看看帝王諡號裡頭哪一個皇帝沒有一個孝字？世出世間法成就都是在孝、在敬上奠基礎。所以諸位要想成就，應當要重視這個基礎，一定要孝順父母。你要不曉得怎麼孝順法，你去念《孝經》，讀《地藏經》。
但是讀經書是要教你開悟，通達理論，絕不泥守這個方法。譬如講禮節，我們講禮敬諸佛，學佛的人都曉得見了佛五體投地，頂禮三拜，這是禮敬。可是諸佛兩個字，到底下給諸位說出來，範圍就太大了。諸佛著重在那個「諸」字，除了自己之外，統統是諸佛。好了，我見了佛像也頂禮三拜，我見了任何一個人都頂禮三拜，我見了畜生也頂禮三拜，那人家說你精神不正常。對一切眾生的恭敬心跟對佛菩薩是一沒有二，一心無二心，可是在行禮的方式上就有差別了。我們見到佛菩薩像頂禮三拜，我們見到總統行三鞠躬，見到長輩一鞠躬，這個儀式就不一樣了。我們對桌椅板凳禮敬，怎麼個禮敬法？把它擺得方方正正、擦得乾乾淨淨，這是對它禮敬。
我們對書恭敬，這也是諸佛，我們對它禮敬，我們把書保持得整齊，保持得清潔，對它的恭敬，這就是對書本的禮敬。我們在裡面寫眉批、寫註解，字寫得整整齊齊，不致於很潦草，你在裡面縱然是以紅藍筆做記號，線也劃得整整齊齊，看起來非常的美觀大方，這是對它的恭敬。隨隨便便在書上寫字這是不恭敬，書往那裡一擺，隨便擺，這是不恭敬，一定要擺得很整齊。所以諸佛不但是一切人物、動物，植物、礦物都是諸佛，這個諸字範圍太大太大了。所以你要看到諸佛，這一定是成了佛了，菩薩還不在裡面，那怎麼能叫普賢行？那就不普了。善財童子修的普賢行，到這個地方是總結束。這就是說明佛的眼睛裡面一切眾生都是佛，桌椅板凳也是佛，你要用什麼樣心來看待，什麼是恭敬？清淨平等的心是恭敬心，這才能夠破除障礙。
從禮，這是從有形的禮節來說，佛門裡面常講有七種禮，這個註解裡頭有，諸位翻開第二面第四行，一開頭就是這個七種禮。七種禮是講形式，當然頂重要的，剛才說過，是恭敬心，敬心是第一，這是外面的儀表。這個七種是勒那三藏所說的，勒那法師所講的。第一種是「我慢禮」，沒有恭敬心，見人有禮貌，「如碓上下，無恭敬心」，碓是舂米的碓，現在也不用了，你們也很少見過，如碓上下，沒有恭敬心。這種我們今天講虛偽的、虛假的，沒有誠意，好像見了一個人不得不巴結，有需要而沒有誠意。這樣的禮在今天社會常常可以看到，我們不能學，這是假的。第二種叫「唱和禮」，這個也是屬於不合禮，「高聲喧雜，辭句渾亂」，唱和也就是隨著大眾來禮拜，沒有敬意、沒有誠意。這個兩種叫做「非儀」，就是不合乎禮儀，雖有，也等於無。
第三種是「恭敬禮」，我們要學的最低限度要學恭敬，「五輪著地，捧足殷重」。佛法的禮敬，這個地方著重在五體投地這個禮節，這個禮節實在是好。好像昨天我跟諸位說過，我學佛三年才拜佛，我沒有懂這個道理之前，我見到佛像都是三鞠躬，見到章嘉大師是一鞠躬，見佛像行三鞠躬最敬禮，從來不肯去拜的，貢高我慢比人家要高一等。不肯向人下拜的，見法師也拜那更不可能，見佛都行三鞠躬禮了，見法師也是一鞠躬、點點頭，意思到了就好了，就是前面的我慢禮，不曉得這個意思。到以後了解五體投地這裡頭的學問大，因為佛法所修的不但講心要清淨，身要清淨。我們世間人講養生，重視養生之道，生就是身心兩方面都包括了，心是靈虛清淨的，所以養心要靜；身像一部機器一樣要動，機器要不動，時間久了就生銹了，所以它要動，養身要動，養心要靜，這是養生之道，能延年益壽。拜佛它就做到這個，妙極了。拜佛的時候心地清淨、一塵不染，養心；身在運動，你照它的方式每一個動作都做到，比什麼運動都好。
我是發現這個道理，體會這個道理之後，拜佛！一天拜多少拜？一天拜八百拜。我在埔里住的時候，五個半月拜了十幾萬拜。所以就養生方面說，佛法裡面，它有很多方法真正是妙絕了，絕不是我們平常人能想像到的，面面都給我們想到了。所以在恭敬當中，你看心恭敬、身恭敬，身心恭敬，又收穫到我們養生，延年益壽，面面它全都有了，這個方法實在太妙了。我是懂得之後我才做，沒有懂得之前我不肯做。所以什麼東西要我徹底都了解了我才會去做，我曉得怎麼做法，才能夠如法的修學。在這裡面還有種種的觀想，觀想如果要是加進去之後，效果就更不可思議了。這個我們明天再繼續給諸位說明，每個動作裡頭它都有觀想。