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二零一二淨土大經科註　　（第一四六集）　　2013/1/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0146

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十一頁，第二行：

　　『堅固不動』，「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。」這是經文，都是介紹法藏比丘。文句不多，都是學習非常緊要的開示。殊勝的行願，我們缺乏念力、智慧、五根、五力，我們沒有辦法提升自己的境界，這個增上就是提升，都是缺乏這些基礎。阿彌陀佛成就為什麼那麼快？為什麼那麼殊勝？讀到這段經文就明白了。而且他的行願、念慧力，樣樣都堅固不動，修行精進，才有這麼大的成就。從這個地方，我們能體會到他的根柢有多深。這個當然不是一生一世修來的，生生世世累劫功德之所成就，才能這麼殊勝。我們明白了要效法，要急起直追，他精進，我要勇猛精進，要追上去。能不能追上去？能。為什麼能？阿彌陀佛加持你，你就能。

　　如何能獲得阿彌陀佛的加持？心中只有這一念，除這一念之外沒有雜念，就得到阿彌陀佛加持。阿彌陀佛真的有能力，把他自己無量劫修行功德、五劫成就的大願，加持給我們，我們得到他的加持跟他一樣，這是決定沒有疑惑的。現在量子力學家給我們作證，問題就是我們肯不肯，這才是真正關鍵之所在。我們是不是真幹，我們是不是真的能把自己這顆心裡面一切煩惱習氣、以及不善的這些業習，把它打掃清除乾淨？讓自己的心恢復到清淨平等，自性本具的智慧德相就現前，那就叫覺。覺就是智慧德相現前。因為你本來是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，阿彌陀佛威神大願加持給你是輕而易舉之事，對他沒有一分一毫的損失；對你，帶給你無量無邊的利益，他多生多劫的成就，你一念之間就得到。理上講得通，事上就沒有疑惑，問題在我們自己是不是真正把事情認識清楚，發心真幹。

　　度眾生這個大事業，是一切諸佛的本願。為什麼要修行？為什麼要證果？統統都是為了幫助苦難眾生。我們現在是苦難眾生之一，覺悟了，醒過來了，想走這條路。沒有覺悟的人，不知道這條道路的人，不知道有多少，這就是我們的使命，我們要幫助他們的。所以堅固不動，其心像金剛一樣，金剛是地球上物質裡頭最堅固的，能破一切，不為一切所破。所以人用金剛做工具，這個世間一切堅固的東西，它都能夠把它破解，因為它最堅硬，沒有任何東西能破壞它。用金剛來比喻堅固，世出世間一切法裡頭都不動搖。這個法就是《大乘無量壽》，就是一句六字洪名，諸佛如來大乘教中第一珍寶，沒人認識，還有許多人毀謗，不相信。原因呢？它太簡單，太容易，造成許許多多人的誤會。只有少數人，真的像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根、福報不夠的人，他不相信，在他面前，他也不要。佛這句話是真話，不是假話。

　　大乘教裡頭告訴我們，每個往生的人，無論這個人貧富貴賤，賢愚不肖，或是老修，或者是臨終時候才遇到善友，告訴他西方有極樂世界，勸他萬緣放下，一心念佛求生淨土，佛也接引。甚至於造五逆十惡、毀謗佛法，臨終懺悔，承認自己錯了，後不再造，發心念佛求生淨土，佛也來接引。這個法門不可思議，這個法門超越一切法門。這不是釋迦牟尼佛說的，不是阿彌陀佛自己說的，是十方三世一切諸佛都這麼說法。目的何在？用意何在？無非是勸導一切眾生要真正相信這個法門。夏蓮老、黃念老所以出世在世間，沒有別的，世尊末後這九千年，只有這部經，只有這個法門能普度一切眾生。換句話說，其他法門根性沒有了，不是法門不好，契機的人沒有了。唯獨這一法契機，真信真願，一生決定成就。可是你的心要堅固不動，決定不能夠見異思遷，樣樣都想學，這就把你的精力、時間分散了，縱然能往生，品位也不高。

　　「其心如如，《金剛經》曰：如如不動」。「不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一」。這句話很重要，這個不動不是什麼都沒有，這個不動只有一句佛號，這一句佛號就是契於真如法一。心心就是念念，每一個念頭都是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是法一，一切法歸一，歸到阿彌陀佛。我們看大經，古大德他們研究的結論，世尊四十九年所說的一切教不出《華嚴》，所以公認《華嚴》是釋迦牟尼佛根本法輪。就是佛所說一切法根據，大根大本，一切法都從這一部經裡頭流出來的，這是根本法，好像國家的憲法。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。那我們就曉得，《無量壽經》是《華嚴》的核心，根本法的核心就是《無量壽》，《無量壽》的核心就是一句南無阿彌陀佛，這樣才能體會到。所以阿彌陀佛就是一切法，一定要把心定在這個地方，堅固不動。

　　「念念流入如來覺海」。是！無量壽佛四個字什麼意思？這要用梵文，梵文是阿彌陀佛，翻成中國意思，直翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是無量覺，無量覺就是如來覺海。我們念這句名號，每個念頭都跟如來覺海相應。這樁事情能疏忽嗎？世出世間大事，還有比這個更大的嗎？還有比這個更殊勝的嗎？沒有了。佛勸我們不要去想東想西，一心專念阿彌陀佛就對了。諸佛如來苦口婆心在那裡提示，我們六道凡夫念念不覺，不知道佛的意思，不知道佛的用心，當然你更不知道佛的恩德、佛的慈悲。佛菩薩一切大智、大德、大能都在一句佛號當中，而諸佛那些大智、大德、大能就是我們自己的本性，不是別的。這一句佛號能幫助我們回歸自性，能開發我們自性裡面的智慧、德相，有憑有據，還不相信那就沒法子。你迷於眼前的人天福報，不想回歸自性。回歸自性是成佛。佛教你三皈、五戒、十善，你真正如法修行，你能得人天福報。那你又不相信。這就叫做眾生難度，煩惱習染太深，於此可見。

　　接著，真正能堅固不動，當然『修行精進，無能踰者』，後頭這句是讚歎的話。「修行」，這是通用之辭，晉朝以後變成佛教裡面的術語。「如理而行戒定慧」，這叫修行。「即佛教中，教理行果四法中之行法。」教理行，這叫修行。行是行動、行為。行動、行為很多，無量無邊，佛把它分為三大類，就全都包括了。這三大類，身、口、意，不出這三種。起心動念是心的行為，言語是口的行為，舉止動作是身的行為，行為再多，不出這三大類。世尊四十九年的教誨，教什麼東西？就教這個，希望你身口意三業造作不犯過失。凡夫三業造作都是過失、都是罪業，為什麼？它跟煩惱相應，它跟性德不相應。

　　我們細心觀察，用佛法說，今天我們三業造作與煩惱相應。你看，身的造作，殺生。吃肉，不能不殺生。這一生當中，在飲食裡頭殺多少眾生！自己殺，叫人殺，責任都要自己承擔。廚房的廚師聽命於你，你叫他殺，他是奉命執行，主犯是你，你下達命令。一生殺多少！就這一樁，三業都有。你看，念頭，起心動念要吃肉；吩咐廚房裡面，就殺生，口業，意業、口業；甚至於還有親自動手，那就有身業，身語意三業都殺生。盜，統統是煩惱。起心動念佔別人便宜，這是盜心；奪取別人的名聞利養，據為己有，這是盜的行為。這裡頭也是身語意三業都造。殺、盜、淫業，也是三業都造，身造的三業。口妄語，說話不誠實，口是心非。這個言語不是從真實心中流出來的，是從煩惱裡頭生的。人沒有真誠心，善惡的念頭在自己心中千變萬化，時而善、時而惡，惡多善少，惡的力量強大，善的力量微弱，善敵不過惡，這是真的。學過《百法明門》就知道，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，在數量上就差一半都不止。十一個，二十六，而且十一個力量薄弱，那二十六個力量強大。這就是人為什麼善念少、惡念多，善念的力量敵不過惡念，知道是錯了還是要幹。為什麼？惡念支持他的欲望，欲望是貪瞋痴慢，支持你。善念很不容易堅持長久，善念要堅固不動，才能敵得過惡念。這二十六個惡，堅固不動才行，稍稍動搖就失敗了。這叫功夫，功夫淺深是說這樁事情。

　　這些事情都在日常生活當中，早晨起來到晚上休息，不就是幹這個事情嗎？有些人還不止，睡覺作夢也幹，換句話說，日夜都不停。這是菩提道上最大的障礙。佛教我們修行，把這個修正過來，起心動念修正。從哪裡下手？從斷惡修善下手，只許有善念，不許有惡念。佛教初學，給你定上標準。佛教沒傳到中國來，之前中國這些老祖宗有智慧、有大德，他們的智慧、大德跟佛法相通的。祖宗給我們定的標準，父子有親，親愛。父母對兒女有親愛，真的。兒女對父母有沒有親愛？小時候有，長大了，愈大距離就愈遠，到自己結婚成家，沒有了，真的沒有了。有了妻子，就不要父母，這是今天社會的常情。從哪裡見？結婚不願意跟父母住在一起，跟父母住在一起，父母干預太多，麻煩、討厭，最好距離遠遠的，愈遠愈好。這叫缺德，缺大德，根本德缺掉了。這個缺掉之後，其他什麼都是假的，全沒有了，整個崩潰了。因為像樹一樣，這根之根。怎麼救？不從這兒救，是假的，枝葉照顧得再好，根爛掉了。

　　今天社會的病就在這裡，孝道沒有了。孝道是主的根，還有一個副根，輔助孝道的，那是師道。孝道沒有了，師道自然就沒有了，因為師道是建立在孝道的基礎上。淨業三福，第一句孝養父母，尊師重道是在第二句，奉事師長。一個是生命的根，一個是智慧的根，老師是智慧的根，父母是身命的根，兩個根都沒有了。今天這個世界出事了，出在哪裡？就出在這裡。古人說人心壞了，不孝不敬，人心壞了。不孝不敬上加個大字，大不孝，大不敬。對於後人不教，這根就會斷掉，這才可怕！我自己不孝父母，我教我的兒孫都不孝父母。他們學得快，變本加厲，他比我對父母更不孝。我們今天遇到是這樣一個局面，怎麼辦？

　　佛教我們只有一條自救的道路，就是念佛求生淨土，到極樂世界去作佛去，你作了佛你才有辦法來教化眾生。你沒有作佛，你是凡夫，你的德行薄，敵不過煩惱；你的智慧淺，伏不住那些邪思邪念。所以真的只有念佛，做樣子、做好樣子，那個功德無量無邊。好樣子，放下萬緣，一門深入。這個救世之道還是古人說的，不是我們自己發明的，我們自己沒有這個智慧、沒有這個能力。現在人忘本，我們把本找出來，孝養父母，奉事師長，真要做到。這是什麼？這是教人。孝親、孝祖宗，教人尊師重道，這叫從根本救。這不是從枝葉，從根本救。唯有從根本救，枝葉才能活得過來；不從根本，枝葉決定活不下去。你天天去灌溉它，幾天枯死了，它沒根。面對世出世間一切法，一定要如如不動，心是清淨心、是平等心，這個重要。清淨、平等是真心，染污、動搖是妄心，我用真心不用妄心。真心用得最好的，諦閑老法師鍋漏匠的徒弟用得最好，所以他三年就成就，告訴大家，到極樂世界去作佛去了，真去了。我們不做樣子不行。

　　「教理行果四法」，參考資料裡頭有簡單的說明。「法寶中有四種」，第一個是「教法」。教法就是教科書，就指的經典，世間人尊重它，稱它為經典，現在一般稱為教科書，這是教科書裡頭最值得尊敬的。這些書本裡說的是真話，是從自性流出來的真實智慧，教給我們怎麼樣做人、怎樣持家、怎樣處事待人接物、怎樣提升自己的境界，超越輪迴十法界，達到究竟的果位，大般涅槃。這教科書講的這個。「三世諸佛所說」，就是一切諸佛所說，「破無明煩惱之聲名句文」。聲是教學的言語，名是佛說的這些專有的名詞，叫名相。這都是為了教學方便起見，有它專門的術語。句，每一句話；文，我們講文章。把句合起來，一段、一篇，這叫文章。諸佛當年所說的，聲名句文統統有，沒有把它寫成文字。這是原原本本的經典，寫成文字留傳給後世，這是佛弟子們所做的，這個功德很大。如果不把它用文字寫下來，利益只有當代，往後承傳時間不會長久，而且容易變質，愈傳愈訛，假東西都進去了，都摻雜進去了。

　　由此可知，結集經典是有必要的，經典能保持佛菩薩所說的原汁原味。結集經藏、學習經藏、傳播經藏的功德不可思議，而且這是世間頭等的大事。為什麼？它能救一切眾生，它能幫助眾生破無明、破煩惱。無明是根本煩惱，還有枝末，塵沙煩惱是枝，見思煩惱是末，煩惱分為這三大類，每一類都無量無邊。人不是真正下決心，死盡偷心，這煩惱洗不乾淨的。說起來容易，幾個人把煩惱斷掉？能斷煩惱的人，世間人稱為大修行人，藏傳稱大成就者。他成就什麼？煩惱習氣放下了。章嘉大師教我教什麼？就是教我放下。放下，你就能看破，看破就能幫助放下。要不斷的看破，要不斷的放下。看破就放下，這叫精進；看破沒放下，這是懈怠。那叫解悟，你明白了，沒錯，你沒做到。

　　是可以做得到的，但是他做不到，那就是他的習氣煩惱，他喜歡，他放不下，貪瞋痴慢疑放不下。貪財，放不下財物；貪色，放不下七情。貪名、貪利，多了！只要他有貪心，他就放不下。所以佛說能把貪心放下，你一切都放下了。一切都要放下，得修苦行。苦行受不了，所以放不下。釋迦牟尼佛為我們表演的，他之所以偉大，能成佛，沒有別的，就是能放下。地位國王，到頂頭了，他能放下，不要了；國土，那是他的財產，貴為天子，富有四海，不要了，放下；他結婚了，有兩個妃子還是三個妃子，我記不清楚，放下了；生了一個小孩，羅睺羅，羅睺羅還沒出世，他就放下，就出家了。榮華富貴不要了，名聞利養從內心裡掃得乾乾淨淨，去做一個苦行僧，過這個日子。日中一食，樹下一宿。印度是熱天，一年只有一季，夏季，沒有春秋冬，所以三件衣就夠了，白天搭在身上，晚上鋪在地上當作鋪蓋，什麼都沒有。

　　釋迦牟尼佛為什麼幹這個傻事？是為做一個了生死出三界、出十法界的好榜樣，做給你看看。修行的時間不長，他為我們示現的八十年。時間不長，八十年就成佛，得大自在，智慧、神通、道力不可思議，真正做到無所不知、無所不能。這個話很多人不相信，不可能做到的。佛說，這樁事情就是你自己不是別人，是你自己的本能，你確實是無所不知、無所不能，你本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？你迷了，迷失了自性，變成什麼都不知道，什麼都不能為，你說可憐不可憐！怎麼迷的？煩惱，你有無明煩惱。無明煩惱是什麼？什麼都不知道。本來是什麼都明瞭，現在是什麼都不明瞭。智慧有，不起作用；德能有，也不起作用；相好也有，都不起作用，這冤枉！佛教給我們，你只要把這些障礙放下，你就見到了。放下見思煩惱，見思煩惱是執著，不再執著了，你就成阿羅漢，你的智慧、德能恢復少分，局部恢復了；再不斷的放，還得要放，塵沙煩惱放下，你就是菩薩；無明煩惱放下，你就成佛。一切法，三世諸佛所說一切法，都是自性裡頭本自具足，你沒少一樣，你統統放下，全恢復了，做個放下的樣子。但是這個要真正發心，不是兒戲，開開玩笑，口裡說放下，心裡一樣也沒放下，這不管用。心裡真放下，事上還有，沒關係，你真成佛。為什麼？你心裡真不執著、不分別，不起心、不動念。如果是在家，就是維摩居士。維摩居士是在家佛，他的境界跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，他尊重世尊，世尊尊重他，平等平等。

　　第二是「理法」，教是言教，教裡頭一定有道理，「教法所詮之義理」。佛講經教學，字字句句裡面含有甚深的義趣、義理，這個東西要能體會到。聽經要會聽，不會聽的聽不懂。真會聽的聽門道，不會聽的搞熱鬧。義理，意在言外，你要懂得弦外之音，這就是話裡頭有話。簡單一、二句話，那一、二句話裡頭包含了千言萬語。這個誰知道？佛法說上上根人。甚至於佛用個表示，佛在大眾當中拈一朵花，底下看到不知道什麼意思，摩訶迦葉懂得。佛也沒說摩訶迦葉懂什麼？佛把這朵花給摩訶迦葉，叫拈花微笑。佛說我有涅槃妙心，傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉成為第一代的祖師，這是禪宗。禪宗以心傳心，沒有言語，沒有文字。誰懂得？摩訶迦葉懂。真正懂得，那就成佛。禪宗不立文字，沒有言說。可是中國現在八個宗，大乘八個宗，禪宗的文字最多。不立文字，文字最多，哪一宗都比不上禪宗。妙在不言，那個不言你要是說，千言萬語說不盡，真妙！大徹大悟，明心見性。迦葉尊者，佛拈花他看到了，他明白了，就大徹大悟、明心見性，這花就給他了。

　　像六祖惠能，在五祖方丈室裡頭，他是聽經，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。五祖把衣缽給他了，他是第六代祖。不認識字，沒念過書，在黃梅做了八個月的義工，名符其實的義工。什麼工作？粗重的工作，破柴、舂米。破柴、舂米，我不知道你們有沒有見過，我們在抗戰期間還幹過這個事情。那個時候我們十六、七歲，踏碓舂米，跟惠能大師是同樣的。破柴，每天都得要幹，廚房裡燒灶，燒柴火。近距離的，如果住在鄉村裡面，上山砍柴；住在城裡面的，是人家把柴劈好，一擔一擔挑到城裡來賣。自己可以不必去劈柴火，他都給你劈好。舂米，那個時候有碓房，集中在一起，你家裡的米，糙米，拿到那邊去舂。那邊有這些工具，可是得自己去動手，沒有別人幫助你。所以舂米，我們自己得幹。

　　惠能大師怎麼開悟的？沒有別的，放下。世尊菩提樹下開悟，把兩種障礙放下，煩惱障、所知障。十九歲離開家庭，煩惱障放下；三十歲，不再去學了，十二年的參學，畫了一個句點，不學了，所知障放下。知識是障礙，天下本無事，庸人自擾之，要回歸到大自然，你靈性就開了。說實在話，我們人比不上一棵樹，樹知道的東西比我們多，這樹木花草。為什麼？它沒有妄想分別執著，所以它能看、能聽、能嗅、能嘗、能懂得我們起心動念，懂得我們意思。我們心地真誠、善良，樹木花草歡喜，它有感應，樹特別茂盛，花特別香，果特別甜，它的反應。如果我們心行不善，它的反應就是醜陋的，就是叫人厭惡的，叫人感到很不舒服，今天講磁場不一樣。

　　所以一定要懂得它的義理，義理明白之後要行，「依理而行」。理是性德，自性本具的智慧德能。明白之後，我們要依教奉行。那個教是什麼？就是「戒定慧」。戒是知道什麼是善、什麼是惡，善可以做，惡不能做，你知道斷惡修善、知道積功累德。進一步，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就能得定。如果著相不能得定，不著相就能得定。得定到一定的程度，就會開悟，開悟叫果，叫「果法，行滿所得有為無為之證果」。有為的果證是三善道，叫小果，人天小果；無為的果證是三乘，阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們是無為的；究竟的果證是成佛。沒有行，哪來的果？沒有行，有教有理，佛門稱為解悟，你是明白了，你沒做到。解悟帶給你的是聰明智慧，在世間名聞利養，你會得到這個，但是了生死、出三界不相干，得的是世間果報。如果真有行，行不離開戒定慧，真有行，有行得到是無為的果證，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，得這個果。「心地觀經曰：於法寶中，有其四種」，這法寶有四種，有教法、理法、行法、果法，叫教理行果。修就是修教理行果，教理行果落實，就是戒定慧三學。

　　「精進者，勤也」。「慈恩」是窺基大師，「上生經」，《彌勒菩薩上生經》，彌勒菩薩有《下生經》，上生是上生兜率天，下生，將來到地球上來示現成佛。《上生經》上說：「精謂精純，無惡雜故。」它不是惡法，它裡頭沒有雜念，精純。這個惡，包括我們現在講的善，我們說的清淨。為什麼？自性裡頭沒有染淨，沒有善惡，自性裡頭一法不立。如果心裡還有一法，就錯了。我們今天有一法，有阿彌陀佛，這是不是錯的？告訴你是錯的。錯的為什麼要學？我們沒有能力直通心性，沒有能力，所以我們用一法止一切法，用這個方法，這個方法能生極樂世界，到極樂世界再把這一法放下，證得究竟圓滿。淨土成佛是這麼成的，不像其他法門，其他法門不必經過極樂世界，直接就成就。我們直接成就成不了，沒有這個本事，所以必須借重阿彌陀佛，先到極樂世界，在極樂世界去培訓。到極樂世界還是要明心見性、大徹大悟，才能成得了佛，這個道理要懂！

　　但是到極樂世界最大的好處就是無量壽，一生可以把這個事情辦妥。在這個地方要輪迴，一生做不到。做不到，生生世世不知道輪迴多少次，這個太苦，時間太長。到極樂世界時間短，而且壽命長，這是極樂世界第一德；換句話說，你往生極樂世界就等於成佛。為什麼？你決定成佛。成佛時間早晚那完全在你自己，你自己精進不懈就快，自己懈怠一點就慢。但是慢不會退轉，它保證你三不退。我們這個世界會退轉，人死了再一投胎，前世的事情都忘光了，接不上；縱然遇到佛法再修行，還是從頭來起。從頭來起，不過你是聰明一點，你學得快一點，為什麼？前世有底子。換句話說，一生未必能成就。我們今天看到現前的世界，看到這個緣分，很可怕，這些緣全都是障道的，都是很難躲避的。幾個人能夠不受干擾？幾乎做不到，所以要曉得這很可怕的一樁事情。我們得感激阿彌陀佛、感激釋迦牟尼佛，感激阿彌陀佛建立這個道場，專門為我們這些人建立的；感謝釋迦牟尼佛把這個道場介紹給我們，說得這麼詳細，說得這麼圓滿，讓我們生起信心、願心，決定求生。這個地方稍稍有一點放不下，這一次往生的機會就會錯過，所以得真幹，決定不能馬虎，決定不能懈怠。

　　慈恩大師說，「精純，無惡雜故」。這個精純就是清淨心、平等心。清淨心裡頭沒有任何染污，平等心裡面決定沒有高下，我們處事待人接物真誠、慈悲、謙卑就會露出來。為什麼對人不能謙下？那是傲慢。為什麼有傲慢？不了解事實真相。這個傲慢是俱生煩惱，末那四大煩惱常相隨，貪瞋痴是俱生，與生俱來的，而且生生世世受這個影響，貪瞋痴的薰習力量非常強大。「進謂升進」，提升進步，「不懈怠故」。「又踰者，越也，過也，勝也」。超越、超過、超勝，有這個意思。

　　「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進，法藏比丘之德行，無人能及，故云無能踰者。」發心勇猛常見，但是能堅持到最後少見。所以古人有句諺語說，「初發心時，成佛有餘」。這話是真的，初發心那一念非常可貴，問題怎麼樣？幾個人能堅持下去。能堅持的他就成就，不能堅持的全淘汰掉，一萬人當中一個都找不到，這是真的，一點都不假。一萬個修行人當中能不能找一個？找不到。十萬人當中找到一個，未必。中國人口有十三億多人，能不能找到十三個？找到十三個，是一億人當中有一個。或許有，我們孤陋寡聞沒聽說過，沒有見到過。難！是億萬人當中難得有一個。像阿彌陀佛這個真正是稀有，百千萬劫才會出現一個，無量無邊的修行人當中才有一個，值得我們敬仰，值得我們讚歎，值得我們學習。

　　請看下面這一科，「丁二、讚佛發願」，這裡頭分四小段。第一段，這是禮貌。

　　【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】

　　這個是「具儀」，見佛的禮貌，我們看念老的註解。『往詣』，詣跟往意思相同，就是到佛的住所，佛所在的地方。「所者，處所」，這是去見佛。到佛處所見到佛了，當然一定要頂禮。「頂禮，梵音那謨」，他用的這兩個字，跟我們現在用的兩個字，音完全相同，南無。我們現在用的是東南西北的「南」，有無的「無」，這兩個字的古音念那謨，跟我們現在用的南無阿彌陀佛那個南無是一個意思，是一樣的音。翻成中國有歸命的意思，歸命也是皈依，「稽首、頂禮，或直曰禮」，也可以。禮佛，就是去拜佛。「常云：頂禮佛足」，這個禮叫接足禮。「我所貴者頂」，我們的頭頂是最尊貴的；「彼所卑者足」，頭最高，腳是最低。「以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極。」這個就是對他尊敬到極處，行這個大禮。這個動作，這種形相，是從內心流出來的，真誠、恭敬自自然然表現在動作裡頭，這叫最敬禮。

　　『伽他』，「舊作偈，此翻為頌。頌者，讚也，歌也」。這是讚佛，禮敬、讚歎，普賢菩薩十願前面的兩願，禮敬諸佛、讚歎如來，普賢行的基礎。如果沒有這個基礎，普賢行是假的，那個後面全做不到。《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。為什麼？普賢所表的圓滿的性德，圓見自性，一絲毫欠缺沒有，那是無上正等正覺。佛在大乘裡面告訴我們，全宇宙，佛經的術語是遍法界虛空界，一切萬法是我自性變現之物，是我自性變現的。我的自性在哪裡？隨拈一法，無有不是，法法皆是。對一切法的不敬，就是對自己的不敬，對自己的性德不敬，這就迷了。真正覺悟的人他一定禮敬，真誠的禮敬萬事萬物。對人要恭敬，對事要恭敬，事是認真把事情做好。對物要恭敬，對桌椅板凳要恭敬；不是天天給它磕頭，那就錯了，把桌椅板凳擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。對花草樹木、對山河大地毋不敬，這是普賢菩薩。諸佛，實際上那個佛字代表宇宙之間一切法。不但一切有情眾生是佛，還包括無情。無情就是我們今天所說的植物、礦物，還包括我們今天所說的空間。《華嚴經》上，佛說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，情與無情，今天講動物、植物、礦物，包括虛空，共同圓滿成佛。種智是一切種智，圓滿的一切種智是究竟果佛所證得的。那就是說明，一切萬事萬物到最後一起成佛。這個話深，沒人懂。

　　早年我在佛光山教學，那個時候年齡四十出頭，四十一、二歲。佛光山六個老師，三個出家，三個在家。在家有唐一玄老居士，我們這些人裡頭他年歲最大，那個時候他八十歲，我們大家對他很尊敬。方倫居士，六十多歲。出家的，我們年齡都差不多，星雲法師跟我同年，會性法師，年齡都差不多。我們六個人教這個佛學院。有一天我們這六個人聚在一起，星雲法師就提出這一句，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，這話怎麼講法？沒有一個能講得清楚。有情眾生修行成佛能想像，花草樹木怎麼成佛？這桌椅板凳怎麼成佛？我們真的一片模糊。唐一玄老居士他八十多歲，年歲最大的。我們只照著古人註解講，依樣畫葫蘆，古人註解怎麼講，我們就照那個講，真的不懂，這個問題在我們心裡幾十年。直到最近這幾年，我們看到量子力學家的報告，才完全明瞭。這問題解決了。

　　桌椅板凳能成佛嗎？能。為什麼能成佛？它本來是佛。它怎麼變得出來？法性變出來的，法性就是佛，它沒離開法性。科學家告訴我們，任何物質現象，一根汗毛端，一粒微塵，這是物質現象，統統都有見聞覺知，有見聞覺知就是佛。我們看到江本博士水實驗，完全明白了。水是礦物，一滴水，很小的一滴，用針尖在茶杯裡面蘸一點，針尖蘸一點，放在玻璃板上，那一小滴水，它能看、能聽、能懂得我們意思。做這個實驗的時候，把這個字貼在水瓶裡頭，實驗室的水瓶是管子，長長的管子，玻璃管子，水裝在裡頭。你貼個愛字，貼一個小時，用針尖把那個水蘸一點放在玻璃片上，玻璃片放在顯微鏡裡面。它先冷凍，放在冰箱，攝氏零下五度。一個小時拿出來，它結冰了，把這個水結晶放在顯微鏡裡面去看，圖案非常之美。如果是負面的，那個圖案就非常難看。實驗十幾萬次，絲毫不爽，證明水能看、認識字，比我們厲害。很多國家文字我們不認識，它全認識，一點障礙都沒有。我們說話它會聽，不同的言語說，它都能聽，它都懂，這是自性，我們起心動念它知道。所以我跟江本博士說，我說這個實驗證明了佛經上所說「情與無情，同圓種智」。

　　整個宇宙是活的、是有機體，你找不到一樣東西是死的、是不起作用的，找不到，全是活的，它怎麼不能成佛？它有見聞覺知就能成佛。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，這是自性的本能。自性變成任何物質現象，變成萬物，它的體是見聞覺知。所以一切萬物統統有見聞覺知，全是活的，它跟動物沒有兩樣。換句話說，它跟人、跟天、跟佛菩薩沒有兩樣。我們完全看錯了，完全想錯了。所以對於山河大地要尊敬，對於樹木花草要尊敬，要像對佛那樣的尊敬，尊敬它們，這就是普賢菩薩的禮敬諸佛，不容易。誰能做得到？普賢菩薩做到了。修普賢菩薩行的人，他們都做到了，我們沒做到。沒有做到，不是修普賢行。所以普賢行難修。

　　禮敬諸佛，佛是從相上看的。一切眾生都有現象，八識五十一心所個個都有相分、有見分、有自證分、有證自證分。佛在經上講得清楚、講得明白，我們要學，要認真努力去學。學不到，還是要學，學總比不學好，努力的去學。先從父母、尊長，從這兒入門，學著對父母、長輩尊敬，然後慢慢再學對一切眾生的尊敬。能夠真正學到對樹木花草、山河大地、一切萬物恭敬，就有一點像普賢菩薩了。如果沒有那點恭敬心，天天念《普賢行願品》，也不是修普賢行。經典不是念的，教理行果著重在行，著重在證果。如果沒有行跟果，它跟世間法沒有兩樣。把佛法變成世間學術，這就錯了。把佛變質了，把佛變質這個罪很深，這個不能不知道。因為變質，就是把它消滅，形式還在，實質上滅掉了。滅佛法的罪可不得了！我們無知，不知道，那情有可原；知道了，就不能做滅佛法的事情。現在時間到了，我們就學到此地。