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淨土大經解演義　　（第四七四集）　　2011/6/28　　台灣高雄　　檔名：02-039-0474

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百九十九面，倒數第五行從第二句看起：

　　『雪山』，「即大雪山。南贍部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山。雪山潔白，以喻戒德與定淨。憬興云：定淨滿德，如雪山也。」這是介紹經上所講的「須彌山」，須彌山是一個小世界的中心，南贍部洲就是地球，在這個太空裡面像個小島一樣。南贍部洲最高的山，也可以稱之為地球上的須彌山，不能稱之為這一個單位世界的須彌山。一個單位世界是一個銀河系，銀河系裡面什麼地方最高的？經上告訴我們是它的中心，銀河系的核心。我們看到近代的天文圖像，能看到銀河系像個碟一樣，當中確實最高，慢慢延伸到兩邊，就是邊緣，邊緣比較稀薄，太陽確實是圍繞著銀河系在旋轉。經典上講的須彌山，應該就是銀河的中心。在經裡面告訴我們，一個地區上最高的山，須彌也有這個意思，妙高。像台灣這個島，台灣最高的山峰是台灣的須彌山，妙高山有這個意思。地球上的山，最高雪山，就是喜馬拉雅山終年積雪，所以稱之雪山。這裡有表法的意思，取雪山的潔白、清淨，沒有雜色，一片所謂是雪白，比喻戒德與定淨。修行人持戒清淨沒有染污，用這雪山做比喻。修禪定，禪定能幫助我們恢復清淨心，清淨心也是沒有染污，所以用雪山來做比喻，表這個意思。

　　「又《會疏》曰：以戒德喻雪山，戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」可是在現代科學家告訴我們，地球上發生異常的災變，喜馬拉雅山的積雪可能會融化掉，南北極的冰也會融化掉。估計高山積雪融化，南北極的冰融化，地球上海平面可能會上升五十米，五十米就相當高度，沿海的這些城市都會被淹沒，這是我們現前地球上的狀況。佛在經典上沒有說未來，佛只說了法運，釋迦牟尼佛法運，用今天的話來說，就是他的影響，面積上的影響他能影響到全世界，時間上的影響是一萬二千年。一萬二千年現在已經過去三千零三十八年，釋迦牟尼佛滅度，我們中國人的記錄，世尊出世是周昭王二十四年，圓寂在周穆王五十三年，如果照這個計算，釋迦牟尼佛滅度到今年，應該是三千零三十八年。也就是說，佛的正法過去了，正法一千年；像法也過去了，像法也是一千年；末法一萬年，一萬年第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的開始，所以後面還有將近九千年。世運，就是世界的世運有興衰，地球不會毀滅，外國人講的地球末日、世界末日，這個在佛法裡頭是不承認的，但是災難會有，盛世也會有，完全看人心。人心不善這是亂世，地球有很多災難發現；如果人心善良，這個世界上是盛世，山河大地都會顯得非常的美好。

　　實際上我們今天對這些理論，有相當程度的認知，我們不懷疑，極樂世界跟我們這個地球，實際上沒有兩樣，都是唯心所現、唯識所變，同一個道理。為什麼那個世界那麼好，我們這個世界跟它相比一下，差很遠，原因在哪裡？釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界的居民皆是上善之人。佛講的這個善就是十善業道，十善業道佛常講上中下三品，在我們這個世界修上品十善，來生的果報是在天道；中品的十善是人道，人間富貴；下品的十善是修羅道、羅剎道，分為上中下三品。西方極樂世界上善，上善他做得太圓滿，我們可以稱他為上上善。大乘教裡佛常說「一切法從心想生」，極樂世界的人都是上上善人，難怪那個世界美好。如果我們地球上人也能夠修上上善，我們地球就會變成極樂世界，跟極樂世界沒有差別。《華嚴經》上講的「境隨心轉」，境是環境，我們居住的地球是環境，環境是隨心轉。這個道理，一直到近代才被科學家發現，剛開始發現，還沒有被普遍的肯定。如果這個世界上，學習科學的人都能肯定這個事實，我們地球上就有救了。連美國布萊登先生，這是個科學家，前年在雪梨開會，這是幾位大科學家討論二０一二馬雅災難預言，討論這個論題。他就說二０一二是地球上人民的一個轉機，如果地球上的居民都能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，不但災難不會現前，而且地球會變得更美好。他這個說法，跟大乘經上講的一樣。

　　問題我們地球上的人，肯不肯改變？能不能放下十惡業，認真的修十善業道？這個問題要靠教育，特別是宗教教育。前年，我隨同馬來西亞的宗教訪問團，訪問梵蒂岡，我們跟教宗見面談到這個問題，這個問題也是他們先提出來。我們就希望天主教能夠教導他們的信徒，天主教的信徒在全世界超過十億人，我們虔誠為這個世界上災難來做祈禱，有沒有效果？有效果，但是這是治標，不是治本。治本之道一定是教育，我們希望每個宗教都回歸到社會教育。當初這些教主創教不是專門搞祈禱，祈禱是附帶的，主要的是教學，大家在經典上都能看見。釋迦牟尼佛教了四十九年，這最長的；默罕默德教了二十七年；耶穌教了三年，被人害死的；摩西也教了二十多年。所以教育重要，教什麼？教人斷惡行善，教倫常、教道德、教因果，都搞清楚、搞明白人才真正會回頭，改邪歸正、端正心念，地球上災難就能化解。這個道理知道的人很多，希望知道的人帶頭做，從自己做起，認真去做。心地確確實實要像雪山一樣潔白、乾淨，沒有污染，沒有邪念。每個宗教都講到捨己為人，一個虔誠的宗教徒能做得到，犧牲自己，服務大眾，特別是對苦難眾生。

　　下面，「《淨影疏》云：雪山顯其定淨」，這都是講心理。「諸德皆淨，名等一淨」。淨是清淨，智慧清淨、德行清淨、服務清淨，個人生活也清淨，所以叫等一清淨。「等者平等，一者一如」，平等一如，「淨者本淨。其心本淨」，這是真的，清淨心是真心。惠能大師明心見性，向五祖忍和尚提出報告，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，所以清淨心是真心，沒被染污。中國過去的老祖宗也肯定，他們說「人性本善」，那個善就是淨，那個善不是善惡的善，是讚歎，一絲毫缺點沒有，「止於至善」，佛家用清淨，用平等清淨，平等清淨這是至善。「故潔白如雪山」，用雪山來表法。「其心一如，故如雪山之不動」，取這個意思，不動就是定，清淨就是平等一如。「其心平等，故三無差別」，這個三是說佛、心、眾生，是一而三、三而一。所以佛是非常肯定的告訴我們，一切眾生本來是佛。中國老祖宗告訴我們，《四書》是中國人念得最多的，過去讀書人沒有不讀《四書》的，「大學」開宗明義就把宗旨說出來，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這幾句話跟佛所說的，一切眾生本來是佛意思完全相同。聖學，聖人的教育目的，不是教人升官發財，不是教人搞名聞利養，是教人成聖成賢。所以它講明明德，明德就是佛法講的自性，現在自性被染污，需要恢復他的明德，所以加上個明字，明明德。上面這個「明」字是個動詞，下面「明德」才是名詞。為什麼要明明德？當然明德已經不明，這就需要教了，要靠教育的方法才能恢復明德。

　　明德的相是親民，親民是什麼？佛家講的仁慈博愛這是親民。五倫裡說「父子有親」，親是親愛，對人民要有親愛，真誠的親愛，這是聖賢的樣子、形象。止於至善，你的思想、言論、行為都是幫助世人達到最好、最善，這是中國古聖先賢教學的宗旨、目標，我們稱它為聖學。佛法是印度的聖學，它的目標是教你恢復自性，你本來是佛，你要回歸到佛的地位。佛這個字是從印度音譯過來的，它的意思是圓滿的智慧、圓滿的德行。他不是神，他也不是仙，他是人，具有圓滿智慧德行的人，這稱之為佛，跟中國人講的「本性本善」一個意思。學佛，志在成佛；學聖賢教育，志在聖賢，與貧富貴賤不相干。孔子在生不是貴族，是平民，學生當中最優秀的學生，孔子常常讚歎學生顏回，顏回可以說，用今天的話說，清貧。物質生活可以說是勉強維持生命而已，一般人受不了，可是夫子說顏回不改其樂，他生活得非常快樂，他沒有一點憂慮，沒有一點怨恨，生活得很快樂。為什麼？「學而時習之，不亦說乎」，他那個快樂是從內心發出來的，與物質生活不相干。物質上是非常貧乏，可是他的精神生活非常豐富，契入聖賢的境界，這是我們應當要學習的。

　　佛教傳到中國之後，跟中國傳統文化相輔相成，跟中國傳統文化融成一體。英國湯恩比說得好，中國人的心量大，能包容異族不同的文化，就是指佛教，完全接受了。而佛教豐富了中國傳統本有的文化，相得益彰，這都是事實，所以我們一定要把它認清楚。佛教，現在可以說中國的佛教，印度沒有了，佛教在中國，全世界要講到佛教，確實還是在中國。但是我們這一代的中國人疏忽、不學了，好像有些外國對佛學經典的研究超過中國，是不是真超過中國？超過中國現代人，沒有超過中國古人。不但上古時代，我們講上古是兩千年。近年，近古滿清時代，這些出家、在家的大德，都非常優秀，現在在世界上修學佛法的，還沒有能超過。我們應當加緊努力，不能落在他們後面，不能超越，也不能落後太多，要努力精進。

　　「心佛眾生，三無差別」，這個能量是相等的，我們的心要跟佛相應，就能克服煩惱習氣，就能夠化解一切災難。如果我們的心不能跟佛合一，跟眾生合一，現前眾生已經不學聖教，也不學佛法了，這個事情麻煩。現代人的思想都是名聞利養，地球病了！這幾個字是我前些年寫的，「貪瞋痴慢疑是一切病因」，我們現在統統具足，病因有了；「怨恨惱怒煩是一切病緣」，你看有因、有緣，後頭果報就現前。「臟腑失調」是我們的身病，「天地變異」是現在地球病了，這是一切病的果報。「病苦短命」，這是我們的病報，「自然災禍」，這是我們外面的病報，個人病苦短命，居住的環境自然災禍，這一切病報。怎麼救？佛菩薩、老祖宗給我們的藥，就是仁義禮智信，是一切病的藥。在佛法裡面就是十善業道，在中國傳統教育的仁義禮智信，很簡單把病因、病緣、病果、病報，治病的藥方都開出來了，確確實實能救自己，讓自己遠離病苦；自己能離病苦，你居住的地方就沒有災難，中國諺語所謂「福人居福地，福地福人居」。你沒有病因、沒有病緣，你是個有福的人；如果你身心有病因、有病緣，你不是個有福報的人。所以貪瞋痴慢疑要斷，佛法裡常講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是佛大小乘經上常講。怨恨惱怒煩，我們常講習氣、衝動，這不是好事情，這對自己傷害很大，要覺悟、要把它放下。

　　大乘經教裡面給我們講得好，講了許多道理，這事實真相。前幾天我們還學了，我們學了一句很有意思的話，很有味道，這大乘教上講的，不斷之假，這四個字非常有味道。不斷就是相續相，這個宇宙到底是怎麼回事情？是個幻相，不是真的，這個我們不能不知道。經文上原意是「不斷之無」，無是沒有，空的，就是《般若經》上告訴我們的，六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛當年在世講了二十二年，真的講到核心，講到一切法的真相，包括我們自己身體，我們的思想、身心都包括在其中，是什麼？是不斷的、沒有間斷的假相，沒有間斷的無，說假相比較好懂，說無不好懂，但是說無比假相意思還要深、還要好。我們在前面學習的時候，我用電影影片來做比喻，你曉得什麼叫不斷，你看這一捲是電影的底片，它在放映機裡面用一秒鐘二十四張的速度，這幻燈片，二十四張幻燈片沒有一張是相同的，所以無。前面一張滅了，後面一張接著就生，這叫不斷，它沒有中斷，全是假的，根本就沒有這回事情。

　　彌勒菩薩告訴我們，我們現實環境，就是現在這個世界，我們所看到的、所聽到的、所接觸到的，這個頻率多高？電影是一秒鐘，記住，二十四張就把我們欺騙了。而現實環境裡，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，單位是兆，一千六百兆張一秒鐘，你怎麼會知道它是假的？這個事實真相誰見到？大乘經裡頭常常告訴我們，八地菩薩。八地叫不動地，他的心定了，清淨到極處，這種快速波動的頻率他完全知道。所以從底片上，我們能夠非常清楚的體會到、看到不動之無，根本就沒有這個東西。德國的科學家他研究物質，物質到底是什麼？他說是空的，他研究的結果，他發表的論文，說世界上根本就沒有物質這個東西。物質怎麼發生的？物質的基礎是意念，就念頭，真是佛講的「一切法從心想生」，是心想變現成物質。心想怎麼會變成？一個念頭，每一個念頭裡頭都有物質現象，就是阿賴耶，阿賴耶的業相就是波動，現在科學講能量，從能量變現出科學說的信息，從信息累積變現成物質現象。所以物質從哪來的？物質是從意念變現出來的，念頭好，物質現象就好；念頭不好，物質現象就變壞了，就這麼回事情。

　　極樂世界的念頭好，去的人，心地都清淨、都真誠，沒妄念。到極樂世界之後，阿彌陀佛天天講經教學，沒有一天空過，到極樂世界是學習，學習到你能夠把煩惱習氣統統斷盡，你就畢業，你就成佛。極樂世界是學校，我們在經本上看釋迦牟尼佛的介紹，他沒有說極樂世界的國王，沒有說極樂世界有大臣，沒聽說，從來沒提過；極樂世界有士農工商，有社會家庭組織，沒有，都沒說過。我們從經本上來看，所體會到，極樂世界是個學校，只有兩種人，一個是佛、一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生，它是學校，是個很大很大的學校，十方世界一切眾生往生到那個地方是去求學的。求學為什麼？為成佛，極樂世界是保證班，到那個地方去之後，沒有一個不成佛的。成佛是成就圓滿的智慧、成就圓滿的德能，也成就圓滿的福報，有智慧、有道德，他怎麼會沒有福報！所以智慧、德能、相好統統是圓滿的，這個一定要知道。

　　我們今天生在這個世界，我們沒有一絲毫怨恨，我們非常歡喜。歡喜什麼？歡喜的，對求往生極樂世界這個意念加強了，這個世界不值得我們留戀，我們要全心全力放下萬緣。像經上告訴我們的，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就到極樂世界去了。災難多，好，好在哪裡？讓我們不能不到極樂世界、不能不選極樂世界，這在佛法講是逆增上緣。到了極樂世界，那邊是順增上緣，極樂世界是法性身、是法性土，法性是永遠沒有變化；不像我們這個世界有變化，人有生老病死是變化。極樂世界人都是無量壽，無量壽他永遠年輕，他不衰老，永遠年輕，他不變，極樂世界人是化生的。他沒有胎生的，胎生、卵生、濕生沒有，全部是化生的，這我們在經上看得很清楚、很明白，所以一心一意要取極樂世界。我是受現前這些災難的啟示，本來還想把《華嚴經》講完，現在想不講了，我專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，我這《無量壽經》一遍一遍的講下去，講到我往生為止。晚年一部經、一句佛號，多簡單！蓮池大師說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們誰想學我都送給你，你去學去。我不學了，我來不及了，不學了，我只學《無量壽經》，只念阿彌陀佛，一個方向、一個目標，我的目標極樂世界親近阿彌陀佛。底下「一色純白」，這是心佛眾生三無差別，一色純白，這段是說須彌山，講到我們地球上的雪山、大雪山，它表法的意思。

　　下面這解釋第二個小段，『忍辱如地，一切平等』，「是以大地喻平等忍辱，平等即離諸分別」。有分別就不平等，有自私這個念頭，心就不清淨，就被染污。所以貪瞋痴慢疑是染污，這幾樣東西不乾淨，我們的清淨心被它染污。我們要恢復清淨心，貪瞋痴慢疑必須把它斷掉，心恢復清淨了。心裡有分別就不平等，要知道，自性是清淨平等的，而且有覺，我們經題上講「清淨平等覺」，真心，我們的真心本來是這樣的。學佛沒別的，就是恢復自己的清淨平等覺，覺就不迷，不迷惑了。但是恢復是有次第的，第一，一定要恢復清淨，清淨恢復之後，一定要恢復平等，後面自然就大徹大悟。要想真的恢復，就必須要把欲望放下，對生活的欲望要降到最低程度。你看釋迦牟尼佛他的生活欲望，他全部的財產三衣一缽，樹下一宿，日中一食，這他生活方式，一生沒改變。佛陀走的時候在樹林裡頭，不是在房子裡面，在野外！一生沒有建個道場，也沒有建個茅蓬。佛教傳到中國來，真正那些修行的大德，幾乎全都是住茅蓬的，沒有住過茅蓬的祖師大德很少有。他們年輕修行都住茅蓬，茅蓬是自己建的，很簡單，山上砍幾棵樹做為柱子架起來，上面蓋點茅草，非常簡單。絕不求奢華，你的心是定的，沒有欲望，精神生活是研習經教，這個裡頭其樂無窮，真正嘗到法味，確實古人講的，你欲罷不能，你對它產生無量的歡喜。讓我們想到孔顏之樂，孔子、顏回的樂樂在哪裡？樂在智慧，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這多快樂。心裡只生智慧，不生煩惱，他怎麼會不快樂！這是我們應該要學習的。

　　我學佛這六十年，得力於方東美先生，不是他老人家，我對佛法不認識，不知道這是個好東西。年輕的時候誤會了，以為它是宗教，以為它是迷信，邊都不碰它。在台灣我跟他老人家學哲學，承蒙他慈悲厚愛，我們原本只是想到學校去旁聽他的課，沒有想到他不讓我到學校去，跟我約定每個星期天到他家裡去，他給我上一堂課兩個小時，每個星期兩個小時。學生只有我一個，在他家小客廳小圓桌上，給我講了一部《哲學概論》，最後的一個單元「佛經哲學」，講絕了。提出這個名詞的時候，我都感到很訝異，我說「佛教是宗教、是迷信，而且在宗教裡一般人稱它為多神教，多它什麼都拜，多神教在宗教裡稱為低級宗教，高級宗教只拜一個神，別人瞧不起的，它怎麼會有哲學？」方老師告訴我，他說「你年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」這麼好！從來沒有聽說過，我學佛入門是這樣入門的。入門之後，這有緣遇到章嘉大師，我學佛的根柢是在章嘉大師那個地方奠定的，他教了我三年，也跟方老師一樣，每個星期兩個小時，這個緣分可遇不可求，沒有這個基礎，我遇到李老師也沒用處。章嘉大師圓寂之後，過了一年我認識李老師，李老師勸我學教研究經典，這個我很喜歡。這是章嘉大師就教給我，老人家勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。

　　我知道釋迦牟尼佛是社會教育家，他的身分是社會教育的義務工作者，他教學不收學費，沒有分別。只問來學，只要你喜歡來，願意跟他學，他都非常歡喜教你，平等心，沒有分別、沒有執著，這麼好的一個老師，到哪裡去找！所以我們才認清佛教的面目。說它是宗教呢？你要懂得宗教兩個字怎麼講法，什麼意思，我們對這個地方都疏忽了。老師教你，你去查查字典，宗教兩個字怎麼講？我們查出來了，向老師報告：宗有很多意思，它有三個主要的意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的；教，教是教育、教學、教化。宗教連起來，這就恍然大悟，原來宗教是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這一下就明白了，以前把這個名詞解釋錯了。這才佩服我們的老祖宗，對於各個教派加一個「宗」字，宗教，這個名稱可以說在教學裡真是推崇到至高無上。它是不是主要的教育？是的。為什麼？它能幫助你成聖成賢，它能幫助你成佛、成菩薩。這不是主要的教學，還有什麼東西是主要的？

　　它的普世教育，這是對一般人的，對社會大眾的，人人都應當要學的。佛家是十善業道，你看我們《十善業道經》前面，如果是完整的本子，這《大藏經》上有，前面有雍正皇帝一篇「上諭」，就等於序一樣。雍正皇帝推崇，如果社會大眾人人都學十善業道，天下就太平，皇上就沒事了，垂拱而治。這個教育多重要！儒家普世的教育，現在我們把它提出來是《弟子規》，道家的普世教育是《太上感應篇》，佛教的普世教育是《十善業道》。這三樣東西在古時候沒有人不講，沒有不認真學習，它不是講、不是背、不是念的，它是要做到的。就是日常生活起心動念、言語造作的一個標準，各個人都遵守。中國幾千年來，諸位看歷史，長治久安、太平盛世從哪來的？從這個教育教出來的。所以古時候中國的宗教教育，是皇上親自主管；儒家的教育交給宰相，底下有教育部，那個時候不叫教育部，叫禮部，禮部尚書就是教育部長。儒家讓宰相去管，佛跟道皇上管。

　　以後像伊斯蘭教傳到中國，基督教那時候叫景教，都唐朝傳過來的，統統皇上管，皇上平等，以平等心對待基督教、對待伊斯蘭教。我看過北京的清真寺，伊斯蘭教道場建築跟佛教一樣，宮殿式的，看它的匾額「敕建」，皇上下命令建的，就國家建的。以前這些帝王知道重要的教育，推動這個教育天下太平，為什麼？人都教好了，人人是好人，這人幹的事情全是好事。所以在古時候，諸位要細心去觀察，古時候三百六十行，哪一行是最快樂、最令人羨慕？跟諸位說，做官。做官身分很高，待遇也不錯，沒有事情幹，為什麼？沒有案子辦。一個月要有二、三件案子很多了，沒有人犯法，沒有人做壞事，這什麼緣故？教育教好了。而這個功德裡頭，確實宗教教育是主，真的是個主要的東西，把人教好了。大家都學，皇上也學，他不學他怎麼知道好？所以他也學，做官的都學。人跟人發生爭執，你要去打官司，官府裡頭一召見，夫子怎麼說的，佛菩薩怎麼說的，你還好意思爭執嗎？馬上就解決了，就和解，不再相爭。彼此一相讓，問題立刻解決，真的是寶，儒釋道是三寶。

　　儒釋道都教我們忍辱，行門當中，忍非常重要，你不能忍，你的道業就不會增長，為什麼？你向上提升得定，忍辱是修定的前方便。你不能忍，哪來的定？沒有定，哪來的智慧？不但佛法重視忍辱，儒家重視，道就更不必說了。三教的聖人都教你要忍，能忍，心才會清淨，心才不會動搖。所以忍辱用大地來做比喻，你看地多平等，你把名貴的香水倒在地上，它接受你，便糞倒在地上，它也接受，它沒有分別，沒有說這個好的我要，不好的我不接受，沒有，統統接受。這是教我們用平等心待人接物，對待一切人要平等心，平等心就是道，平等心就是真心，平等心就沒有分別。有分別就不平等，有個人的欲望在裡頭，就不乾淨、就不清淨。

　　「《往生論註》釋心業無分別云」，就解釋心無分別，業是造作，起心動念是心業、就是意，解釋這個。「如地負荷，無輕重之殊。」殊是不同、差別，沒有差別，像大地一樣。下面有解釋，「大地載物，重者輕者同一負荷，無所揀擇」，它沒有分別，「無有分別」。《易經》裡面坤卦就是講地「厚德載物」，厚德是什麼？最厚的德就是忍辱、就是平等，大地表現出來就平等、忍辱。我們要學它，學像大地一樣能忍，能平等的去忍。「以喻菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別」。我們有沒有學到？忍辱的反面，是傲慢，自己總以為比別人要高一等。要知道傲慢是與生俱來的煩惱，不是你這一生學會的，是過去生中生生世世帶來的習氣。佛講得更深，這三毒煩惱貪瞋痴，從有我那一天起，這個煩惱就帶來了。法相宗講得透徹，講宇宙的源起，萬物的源起，我從哪裡來的，我的源起，全都是自性變現出來的，自性是萬物的本體，包括我自己。宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那是什麼？自性。本來面目是佛，不是別的，所以佛講一切眾生本來是佛，你本來面目是佛。佛怎麼會變成這個樣子？迷了，「一念不覺而有無明」，這就是你開始迷。很難講，講不出來，哪有開始呢？佛家講「無明」上面加了一個無始，無始無明，他一念不覺而有無明，這個無明叫無始無明。無始是什麼？沒有開始。那是什麼？沒有開始，是假的不是真的。沒有開始，怎麼會有這種現象？

　　《楞嚴經》上富樓那尊者，就這個問題提出來向釋迦牟尼佛請教，無始無明是怎麼來的？這真的叫追根究柢，打破沙鍋問到底。因為所有一切法，十法界依正莊嚴都是從無明變現出來。這最初無明從哪來的？佛告訴你，它沒有原因，它沒有來處，也沒有去處。聽不懂，最後佛舉一個例子「演若達多迷頭認影」，有這麼個故事。這個故事我們一聽明白了，為什麼？我們小時候有，小時候在學校念書，我們那個時候念書在抗戰期間，抗戰期間小學生高年級，五、六年級就有軍訓課。那是非常時期軍訓課裡面，早晨上學老師常常舉行緊急集合，哨子一吹，三分鐘都要統到操場集合，服裝整齊，制服穿好，帽子戴好，統統穿戴好了。就有這個現象，有同學緊張得不得了，慌慌張張找他的帽子，問同學：有沒有看到我的帽子？同學指著，你不是戴在頭上嗎？戴在頭上忘掉，戴在頭上找帽子找得那麼緊張。這個比喻好！你說他那個迷什麼時候有的？沒有，服裝穿得整整齊齊的沒事，那一念不覺，一念不覺就變得那麼緊張。佛這個比喻好，讓人曉得，無明不是真的，所以叫無始，它沒有開始。有開始它就有結束，沒有開始也沒有結束。

　　我們實在講一直到念到、看到《菩薩處胎經》，世尊跟彌勒菩薩這番對話，才完全明白。那個一念不覺，就是今天科學裡面講的，波動現象，而且這個波動現象，你一定要曉得，這一個波動頻率起來它立刻就停了，第二個波動是第二不是第一個，所以它是假的，它不是真的。這就叫什麼？不斷之無，它確實是無，因為這個波動起來，你錯了，你在裡頭迷了，以為真有，這就現出一個阿賴耶。阿賴耶是妄心，完全是假的，就跟迷頭認影一個意思。但是什麼？但是他不覺，沒有自覺，他就迷了，愈迷愈深，造成這種現象。迷得再深，都是一念，所以佛對於深一層的講解，他不講過去、不講未來，沒有過去、未來，就在當下，你這個問題才真正解決。你當下一覺，這波動的現象立刻恢復正常，沒有過去、未來，過去、未來是你迷的時候的假相。我們讀《百法明門》，初學佛的時候都學這個書，相宗的入門。時間、空間它排在哪裡？排在二十四個不相應行法裡頭，時分就是我們今天講的時間，時間是什麼？方分，方是講空間，時間、空間都是屬於不相應行法。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象概念，是抽象概念裡面產生的，決定沒有事實，假的！這是不太容易懂，但是它是事實真相。所以一念覺立刻就恢復，波動現象沒有了。

　　波動現象是阿賴耶的業相，科學稱它作能量，所以能量是從波動當中產生的，沒有波動就沒有能量。但是能量還是從自性裡頭出來的，所以自性不可思議！能生萬法，能生能現，阿賴耶能變，能生、能現、能變，它的根、它的本都是真如自性。而且真如自性裡頭，它什麼都不是，三種現象都沒有，所以科學、哲學對它都無可奈何。怎麼知道有？佛說了，「唯證方知」，你證得的時候你完全明白。怎麼證得？放下，放下起心動念、放下分別、放下執著就證得。我們就懂得了，科學、哲學為什麼不能證得？科學家、哲學家沒有放下起心動念，沒有放下分別執著，所以他只能見到阿賴耶，見不到自性，道理就在此地。他要能真正的把起心動念、分別執著放下，科學家就成佛了。他可以做實驗放放看，放下看是不是成佛？放下真成佛了。所以這樣微細的境界，阿賴耶的三細相，佛說八地，往上去九地、十地、等覺、妙覺五個位次，他們看得清清楚楚，那個定功可深了，菩薩五十一個階級，最高的五個階級他們看到。他們不需要用科學儀器，也不需要用高深的數學，他見到了，在定中見到的。小定，阿羅漢的定能夠見到六道輪迴，那不是假的。

　　定中空間維次沒有了，所以向上看能看到非想非非想處天，往下看能看到十八層地獄，能看到阿鼻地獄，三界之內，他都知道、他都明瞭。能力從哪裡來？本能，這個能力是自己本來有的，只要把障礙去掉，能力就恢復。經上告訴我們，只要你不執著，對於世出世間法都不執著，因為什麼？出世間法佛法也是假的不是真的。《金剛經》上，佛說得很好，「法尚應捨，何況非法」，自性裡頭哪有佛法？沒有。佛法從哪裡來的？佛法從世間法來的。因為世間人迷，所以佛就用個方法幫助你覺悟，幫助你覺悟的法叫佛法，等你覺悟，覺悟就沒用了。就好像你有病這才有藥，病好了藥也沒有了，哪是藥？有病才有藥，沒病就沒藥。你有迷惑才有佛法，你覺悟了佛法就沒有了，所以這個道理要懂，你清淨心才真能得到。阿羅漢得清淨心，菩薩得平等心，佛大徹大悟，覺是大覺、大徹大悟。所以，清淨平等覺就是佛、菩薩、阿羅漢；也是戒定慧三學，清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學；也是佛法僧三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。你在經題上看，這意思多豐富！所以這部經確確實實是一切經的代表，是一切經裡面的精華，你從這部經修就能圓滿成就，何樂而不為之？它包含《華嚴》，它也包含《法華》，顯密都在其中，不可思議的經典，你得要認識它，你才會全心投入，你才會真正得到受用。

　　《往生論註》裡註得好，我們再繼續往下看，『清淨如水』，「菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染」，覺悟就放下了，這是比喻放下。為什麼放不下？沒覺悟，對於事實真相不了解，以為這些假東西都是真的。特別是認為佛法，世間都是假的，佛法是真的，這是什麼人？小乘，你有能力出六道，你出不了十法界，什麼時候知道佛法也是假的，你才能超越十法界。你一定要記住，自性清淨心裡頭三種現象都沒有，什麼時候你這三種現象都放下、都沒有了，你就回歸自性，你就證得妙覺。這三種現象，物質現象頭一個你要把它空掉，真正知道不斷之假，或者用經上講的「不斷之無」，它根本沒有，你執著是錯了，包括這身體，身體是物質。起心動念是精神現象，思惟想像這個東西是什麼？身體死了，這個東西存在，叫靈魂，身有生死，靈魂沒生死。在台灣出版了一本書，《凱撒軍團東征中國之謎》，寫這本書是大陸上的一個人寫的，裡面是個人跟鬼的談話記錄的。羅馬軍團，是凱撒大帝派一支軍團十萬多人侵略中國，那個時候完全是走路，從羅馬走到中國非常辛苦，在中國打了幾次仗沒打贏，以後全軍覆沒都死在中國。這一批鬼軍的軍隊他還沒解體，還沒散開，那些靈鬼現在還在，附在人身上把這個故事說出來，是真的，不是假的。說明什麼？二千一百年死的這些軍人的靈魂，現在還非常活躍，他們非常非常苦！得到菩薩幫助他，所以這批軍隊統統都皈依了，有個利賓菩薩，我們一般人想像可能是觀世音菩薩的化身。

　　菩薩跟他們在一起，告訴他們：中國不是你們的，你來幹什麼？我看到這句話我感觸很深，這就是什麼？人要認命，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。中國不是你的，你命裡沒有中國這個緣，所以你來了，死在中國。這提示我們什麼？用戰爭的手段奪取來的這些土地、資源，還是你命裡有的。命裡沒有的奪不到，那何必用戰爭，用這種殘酷的手段？現在他們知道悔改了，逐漸逐漸了解事實真相。要求給他建個廟，他們有個住處，有個安身立命修行的地方，在甘肅，齊素萍居士真給他建個廟，大概今年年底可以完工。說明什麼？人沒有死。人要是不死，怎麼可以得罪人？得罪人之後是冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個多麻煩！我們了解事實真相了，絕對不會得罪一個人，受了委屈也無所謂，不跟人結仇。受了委屈將來我要報復，後來他來生他要報我，我要報他，這個多苦，雙方都痛苦。明白之後一筆勾銷，受再大的委屈也無所謂，看清楚了！章嘉大師說看破，你就會放下了，真放下才能夠一心念佛，往生才有把握。這個世間的人，有恩於我的要報恩，有怨於我的一筆勾銷化解，他跟我有怨，我不跟他有怨，我這裡沒有。我們怎樣化解怨結、怎樣報恩？自己認真修行，修行成功了，這個功德迴向是真正的報恩，真正的解冤釋結，為什麼？你成佛了。成佛重要，親近阿彌陀佛重要，往生極樂世界重要。這些恩恩怨怨的不重要，搞這些幹什麼？所以應該要放下，這都是屬於忍辱波羅蜜。「菩薩清淨，猶如淨水」，這才能把種種塵勞，就是煩惱習氣，統統把它洗乾淨，『洗諸塵垢』。

　　『熾盛如火，燒煩惱薪』，這下面有解釋，「火喻智慧，薪表煩惱，菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪」，好比火把這些柴統統燒光了。所以求智慧重要，智慧從清淨心來的，清淨心從忍辱得來的。所以沒有忍辱，心就不會清淨；心不清淨，永遠不會有智慧。然後你才曉得，忍辱對於我們學佛的人，它多麼重要！六波羅蜜裡頭有兩樣東西最重要，第一個是布施，布施是什麼？放下，你要放不下你就不能持戒。我們今天學佛的人很多，在家的，十善業道做不到，出家的，沙彌律儀做不到，為什麼？得想這個原因，為什麼古人能做到，現在我們做不到？不肯布施、不肯放下，所以你做不到。布施的功德不可思議，能布施，不能忍辱，他只能修世間福報，他成就不了功德。所以忍辱能夠把布施的福報變成功德，那就管用。福報不能出三界，功德超越三界！你是要功德還是要福報？這個道理要懂。

　　梁武帝是中國古代，最熱心護持佛法的一位大德，他以國王的身分、以國家的力量來護持佛法，建造寺院道場，傳記裡說四百八十所，度人出家幾十萬人，佛法多興盛，自以為功德很大。達摩祖師到中國來，跟他見了面，他非常歡喜，向達摩祖師請教，他一生所做的這些功德大不大？有多大功德？達摩祖師告訴他：並無功德。他聽了這句話非常不高興，就送客，以後再不見面了。所以梁武帝沒往生，梁武帝沒證果，什麼原因？忍辱的功德沒有。你讚歎他就喜歡，你說他並無功德他就生氣，他都不能虛心去問一問，為什麼沒有功德？功德到底是什麼意思，他沒有問，他如果繼續問，達摩祖師一定給他講得很清楚。一句話不投機，馬上就翻臉送客，達摩祖師到少林寺去面壁，九年才遇到一個慧可。慧可難得，在他會下大徹大悟，為中國禪宗第二代祖。不能忍辱怎麼行？所以梁武帝一生修的是世間福報，充其量到哪裡去？忉利天這最高的。往上去，往上去要有點定功，夜摩天有未到定，他沒修。

　　這些例子，我們看了之後就知道，懂得修行的方法，懂得六波羅蜜的重要，不能夠布施，你戒不清淨，你沒有法子持戒，持戒是什麼？要能捨，要能放下。能持戒之後要修忍辱，不修忍辱，戒律都是福報，世間福報。持戒很清淨，持得很好，但是怎麼樣？傲慢，看到不持戒的人瞧不起，這就是沒有忍辱波羅蜜。那我們一看他那個戒律清淨，修的是世間善，屬於世間的十善，得人天小果。也就是修得再好，也就極限是忉利天，夜摩天他去不了。夜摩天要有點定功，未到定，曾經修定有點功夫，但是定的境界並沒有現前。往上去都要靠禪定，禪定真正修成得初禪，他就不在欲界，他就到色界去，色界初禪天、二禪、三禪、四禪，一層比一層高，往上去全是修定。定裡面自然有上品十善，自然有戒律叫定共戒；開悟之後叫道共戒，道共定，那個層次就高了。至少小乘初果以上，大乘，《華嚴經》上講的初信以上。

　　我們今天連初信達不到，為什麼？初信它斷三界八十八品見惑。今天出家人還有在家居士，幾個人把三界八十八品見惑斷掉？沒有。斷掉這才入門，入大乘之門，小乘就是證初果須陀洹，跟《金剛經》前半部離四相的境界是平等的。你要問須陀洹，問初信位的菩薩，他們四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個東西得講理，不是隨便說的，真實功夫！從哪裡學？從行門上來說，一定從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。我們今天《十善業》為什麼做不到？沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，又不學小乘。中國從隋唐之後不學小乘，用儒跟道代替小乘，那儒道不學怎麼行？儒道最重要的學《弟子規》、學《感應篇》，要把《弟子規》、《感應篇》變成我們的生活，起心動念的依據不能違背，有這個基礎修《十善業道》，就容易了，不難。古人能做到，今人也能做到，今人做不到是修學躐等，沒有按照順序去學。哪個人學佛是從《弟子規》開始的？告訴你，古人是這麼開始的。只有現代人疏忽了，這是我們不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂課，我們在香港繼續接著講，謝謝大家。