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淨土大經解演義  (第一三六集)  2010/9/7  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0136

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第一百五十四面第三行看起。

  「興大悲,從此句直至拯濟負荷、皆度彼岸十句,表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。首先把這一小科這個重要的意思介紹出來,這是與會的這些菩薩,法身大士他們慈悲心流露出來。同體大悲、無緣大慈,這是從我們凡夫的角度來看菩薩,如果是在菩薩本身,這兩句話的意思就沒有了。為什麼?他們確確實實證得遍法界虛空界跟自己是一體。這在佛經裡面稱之為「破一品無明,證一分法身」,法是一切萬法。惠能大師開悟最後一句說的,「何期自性,能生萬法」,這就是遍法界虛空界一切法統統跟自己是一個體性顯現出來的。《還源觀》上講的一個自性清淨圓明體,顯一體,起二用,示三遍,文雖然不長,寫得很清楚、很明白。這是現前我們這個世界上,所有的科學家跟哲學家探討的一個主題,到現在還不能決定,佛經上已經說得清清楚楚、說得明明白白。他是怎麼證得的?佛告訴我們,這種智慧、能力是你自己本來有的,你本來就是。不是想像的,不是我們一定要這麼想、一定要這麼念,不是的,它本來就是。佛在《華嚴經》上告訴我們,為什麼我們現在跟諸佛如來有這麼大的差別?原本是一體,會有那麼大的差別,佛給我們說出來,「但以妄想執著而不能證得」,一語道破。於是我們明白了,只要我們把妄想分別執著放下,你本來是佛。你真正明白、真正覺悟了,宇宙之間萬事萬物跟我真的是一體。

  佛在經上常說的「心外無法,法外無心」,心跟法是一不是二。心就是自性,能現能生;法是萬法,所生所現。在佛法裡面講的依報、正報,正報就是自己,除自己以外全叫做依報。所以依報裡面有人事環境、有物質環境,還有自然現象的環境,這就是把整個宇宙全包括了。中國古人講的兩句話,「大而無外,小而無內」,他說的是什麼意思?大而無外是沒有邊際,無窮大。現代的科學,科學家告訴我們,我們人類所知道的宇宙,其實只有十分之一,還有十分之九我們不知道。也有科學家說,百分之九十的宇宙不見了,百分之十我們現在用科學儀器能夠探測,百分之九十不見了,為什麼?他們還不知道什麼原因。可是佛經上有,佛經上哪一句?回歸自性了。菩薩修行修到等覺菩薩,這是菩薩位置裡最高的,等覺菩薩了,再往上提升一級就回歸自性,叫妙覺。也就是說他無始無明的習氣斷得乾乾淨淨,完全沒有了,於是實報土不見了。現在我們總算是明白了,實報土怎麼來的?實報土是無始無明習氣變現出來的,習氣斷了的時候它也不存在,這就「凡所有相皆是虛妄」,實報土也是虛妄。我們十法界虛妄好懂,實報土一真法界也是虛妄,那真實是什麼?真實是常寂光,常寂光什麼都沒有,物質現象沒有,精神現象也沒有。

  佛在大乘經教裡面告訴我們,所有的物質現象跟精神現象都是從阿賴耶生的,阿賴耶的三細相。這三細相發生是有次第的,但是它速度太快,所以我們也可以說它是同時發生。「一念不覺而有無明」,這個無明就是阿賴耶,阿賴耶的業相,業相就是一念不覺。覺心不動,惠能大師所說的「何期自性,本無動搖」,那是常寂光,不動的。突然有這一念發生,這一念叫妄念,這個無明叫無始,無始是沒有開始,真的沒有開始。佛把這個現象真的給我們說出來了,真相是什麼?叫妄想,妄不是真的,想叫妄想。如果真的有個念頭起來,那就不叫妄想。所以要懂得佛講這個妄的意思,它不是真的,相有體無。我們用現在眼前的事實來觀察,眼前這個物質現象我們都承認,我們都以為這是真的,可是佛給我們說是假的,不是真的,「凡所有相皆是虛妄」,我們不懂。現在量子力學家告訴我們,物質不是真的,他用科學的方法見到了,物質現象是什麼?是意念。意念不就念頭嗎?念頭累積連續產生的幻相。物質為什麼種種不同?頻率不一樣,我們看到的現象就不相同。頻率慢的你看到是堅硬的固體,頻率快一點的就變成液體。像花草樹木、我們身體的皮膚、血液,都是屬於頻率快一點的。再快就變成氣體,空氣當中流動的氣體,再快速那就變成電波,光波、電磁波。所以任何物質都可以回歸到波動的現象,那是它最原始的現象,在這個裡面你就看不到物質了。

  所以量子力學家看到這個情形,就像三千年前釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話,我們凡夫起這個念頭,「心有所念」,佛問彌勒,凡夫起這個念頭裡頭有幾個細念?有幾個相?有幾個識?彌勒菩薩回答世尊,其實是給我們說的,「一彈指三十二億百千念」。三十二億乘百千,百千是十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆。我相信有動作很靈敏、很快速的,一秒鐘可以彈五次,如果說一秒鐘彈五次,那就是一秒鐘裡面有一千六百兆,這波動的頻率一千六百兆次,一秒鐘。彌勒菩薩說「念念成形」,形就是物質現象,釋迦牟尼佛問的相,物質現象,阿賴耶裡頭的境界相。幾識?「形皆有識」。我們從這一句話裡頭明白了,物質跟精神永遠分不開。即使量子力學家今天發現的小光子,就是量子,比從前講基本粒子還要小,這個小光子有物質現象,它也有精神現象。精神現象在自性裡面是見聞覺知,在阿賴耶裡面就變成受想行識,受想行識,無論是受、無論是想,那裡頭全有見聞覺知。受裡頭有見聞覺知,想裡頭有見聞覺知,行識裡頭都有見聞覺知,這是真我。連極小的一個小光子它都有見聞覺知,而且變成受想行識,所以它會看、它會聽、它懂得人的意思,我們起心動念它全知道。我們想一想,組成我們身體的,這個正報的身體,這裡頭有多少小光子?這沒法子計算,我們這身體有多少小光子!每一粒小光子裡面都有受想行識。受想行識,這四蘊裡,每一蘊裡面都有見聞覺知,這現象哪裡來的?法爾如是,它原本就是這樣,自性就是這樣的。自性確實其大無外、其小無內,哲學上的問題。

  等覺菩薩證妙覺,回常寂光,不見了。科學家說宇宙怎麼會到這就不見了?回常寂光那裡去,你找不到了,它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,六根接觸不到。眼耳鼻舌身,你能夠感受到的是物質現象,意根感受到的是精神現象,它非物質、非精神,所以你沒辦法感覺到它。但是它存在,它不生不滅,它在哪裡?無時不在,無處不在,就是六根接觸不到。什麼時候能接觸到?佛告訴我們,放下妄想分別執著你就明瞭,你就證得。所以要知道,我們的大病是妄想分別執著,妄想分別執著沒放下,那說個實在話你沒有入佛門,你是佛教的門外漢,那不叫佛教,現在人稱的佛學可以,稱佛學可以,不是學佛。真正學佛的人,至少你要知道放下,從哪裡放起?說實在話從我放起,都要從我開始。放什麼?把我放下,知道這不是我。《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,從這裡開始,四相破了,這叫學佛。四相破了是什麼階級?小乘須陀洹初果,大乘《華嚴經》裡面十信位的菩薩初信位。十信是小學,小學一年級,你入佛門;你還有我、有人、有眾生、有壽者,你是六道凡夫。你說你是佛弟子,行,名字弟子,有名無實,天台大師講的六即,你是名字即。把我放下,五種見惑裡頭身見破了、邊見破了,邊見不對立了。我沒有,人也沒有,四相破了,眾生相也破了,壽者,壽者是時間,我們可以說眾生是空間,這個境界是真正入佛門。

  這樣的人念佛往生,生到西方極樂世界他到哪個階層?給諸位說,他到的是方便有餘土,他不在凡聖同居土。所以修行難,我們一生能夠修到這個程度,不容易!修到這個程度,你就超凡入聖,就不是凡聖同居土。這就是說明,八萬四千法門,無論修哪個法門都是走這個路子。這個路子,我們一生學佛的人多,幾個人能成就?我們想到這些地方,不能不感恩、不能不感激阿彌陀佛的慈悲,開特別法門,接引我們沒有能力破見惑的人,也能生到西方極樂世界凡聖同居土。就是說凡聖同居土的人四相沒破,要帶業往生。更難得的,雖然帶業,但是生到西方極樂世界就等於實報土,這還了得嗎?為什麼?四十八願第二十願講的,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼樣的級別?《華嚴經》圓教初住以上,這些人往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。我們今天一品煩惱都沒破,只要真正抓住堅定的信心,一點不懷疑,一個方向、一個目標,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,決定求生淨土,生凡聖同居土。即使凡聖同居土裡頭下下品往生,得到阿彌陀佛本願威神加持,你到極樂世界,你的智慧、神通、道力、一切受用等於實報土的菩薩。這點要記住,八萬四千法門裡頭其他法門沒有,只有淨土這一條,彌陀淨土,彌勒淨土裡頭都沒有。遇到這個法門不容易,遇到這個法門當面錯過那太可惜了。我們沒有辦法放下妄想分別執著,只有這條路,除這條路之外沒有第二條路,我們還能不珍惜嗎?還能不真幹嗎?無量劫以來在生死裡頭搞輪迴,出不去!

  這一生遇到這個緣分,你有機會在這一生永遠脫離輪迴、永遠脫離十法界,這個機會多麼難遇,真正是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,你跟我們遇到了。彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一日」,我們碰到了、遇到了。又遇到在現前這個社會,地球上災難這麼頻繁,在這個時候遇到的,我們感到莫大的安慰。這個時候遇到的,這災難什麼時候發生?沒有預兆。換句話說,我們在這個地球上任何地方都沒有安全感,我們遇到這個法門心定了,心安了,為什麼?到極樂世界去的時間到了。這是十方許許多多菩薩夢想的一樁事情,他們沒有緣沒遇到,我們能夠理解,他要遇到了毫不懷疑,立刻就抓住。地球上這些災變,對我們念佛求生淨土人來說是好事,不是壞事,它讓我們高度的警覺,念念趨向一向專念的目標,提醒我們念念不離阿彌陀佛。現在就不離,用清淨心、平等心、正覺心來念佛,把這個世間拉拉雜雜的全都放下了,連身體都放下了,還有什麼放不下的?這樣的人才能決定得生。

  菩薩「興大悲,愍有情」,真是同體大悲、無緣大慈,無緣是沒有條件。明心見性之後,這個德行自然流露出來。這兩句有解釋,「興大悲、愍有情者,愍者,哀念也。菩薩悲憫眾生,普令出苦」,普是普遍,沒有分別,對一切眾生平等對待,幫助我們脫離輪迴是苦海,四聖法界他們受的苦比六道輕,沒有得到真樂,這個悲,「非二乘凡夫愛見之悲」,所以上面加一個字叫「大悲」,興大悲,愍有情。大悲是沒有條件,沒有愛見這種情執,沒有這個,他心是清淨平等的,覺而不迷。「又《會疏》曰」,這看古大德的解釋,「拔苦為悲」,這個意思就說看到眾生苦,幫助他離開痛苦。生老病死是苦,只有佛菩薩能救,世間裡面求不得是苦,愛別離是苦,怨憎會是苦,經教裡頭有教導我們怎樣離苦的道理跟方法,在佛門。我們在其他宗教,在這個世間現在很普遍,附身,所謂有緣眾生附身。這有緣眾生是什麼?都是來討命的、討債的,這個現象到處都看見。這個問題,用佛法來化解、來調解很有效。許許多多的病痛都是冤親債主惹的禍,他來報復你,過去你欠他命他來討命,你欠他的債他來要錢。只要我們心地冷靜,煩惱少,妄念少,你能看得出來。有人問我,為什麼現在會這麼多?他問得很好,他不問我們沒想到這樁事情,一問就明白了。從前的社會,這社會上有倫理道德教育、有因果教育,所以人有正氣,這些冤親債主不敢靠近你,你有正氣。如果你的惡業做多了,你的正氣沒有了,正氣沒有的時候邪念就出來,這是不善的氣,他就很容易靠近你,就找到你身上來了。

  學佛的人持戒、念佛、修定,有護法神守護,他不敢貼近。你看《慈悲三昧水懺》的故事,不就很明顯嗎?悟達國師十世高僧,你看他那個冤家,那深仇大恨非報不可,生生世世在等,等到第十世他做了皇上的老師,國師。皇上送一個太師椅給他,這個太師椅是沉香雕的,沉香價值高,藥店是一兩一兩賣的。他接受了,皇上是他的弟子,供養這個沉香寶座,他那個傲慢心一生起來,覺得很榮耀,天下的這些出家人那麼多,沒有人跟他相比。這個念頭一生,護法神就走了,他的冤親債主找上身,就得了個人面瘡,幾乎送了命。迦諾迦尊者給他調停,這個冤親債主接受,離開了。這個活生生的例子,我們要記住,我們如果心裡還有邪念、還有邪思,你就知道冤親債主很容易找上身,找上身那你就得有病苦。如何能夠跟冤親債主調解?實在說這個世間任何一個人都有一大堆的冤親債主,無論是過去今生,你有心殺的、無意殺的,他都不會饒過你。還有一般人哪裡懂得因果真相,在家庭肉食成了習慣,你天天吃牠,你沒有感覺到。可是這些眾生的肉,牠不甘心、不情願給你吃,佛經上講「吃牠半斤還牠八兩」,牠要來跟你討債的。我們學了佛,明白這個道理了,不敢再吃眾生肉,這好事情。可是已經結的那些怨,這些冤親債主得化解,每天自己做的這些功德迴向給他們,自他兩利,希望他不要干擾我們修行,我們修行成功了,一定先度他們。這個願心、這個條件要真實,他會接受;如果你是假的、騙他的,他會再上你身上來,會來找你麻煩。這個事情不是迷信,鬼神這個事情真有!

  我們看了這個故事,《凱撒軍團東征中國之謎》,這就是附身。這樁事情二千一百多年前,羅馬帝國凱撒大帝派了一個軍團十萬多人,軍團的統帥是他第三個兒子,來侵略中國,想強佔中國。地方太遠,從羅馬走到新疆花了一年兩個月,都是騎馬、走路,一路上水土不服,士兵死亡就很多。所以到達中國,從新疆走到河西走廊,在新疆跟中國人接觸到,打了一次仗。這戰爭非常激烈,這一次大戰他們就損失九千人,死了九千人,對征服中國的信心就喪失了。走到河西走廊的時候,只剩幾千人,一萬人都不到,最後全軍覆沒在中國。你看二千一百多年這個鬼神,這些鬼,這個軍團現在還很活躍,附身附在當地母女兩個人身上,三王子統帥附在這個婦女身上,他的軍師附在她女兒身上,附身的時間很長,二十七年。所以她們的身體就像神經病一樣的,瘋瘋癲癲的胡言亂語,把這個故事說出來了。寫這本書的人,是他們當地政府統戰部的一位科長,他聽到這個事情好奇,不相信,多次接觸之後他相信了,真的,決定不是假的。這說明什麼?說明人沒死,死是身體,靈魂沒死,還在受苦受難。他們這些靈鬼沒有宗教信仰,在二千一百多年前那個時候還沒有基督教。他們在中國遇到一個菩薩,利賓菩薩,看他們可憐,這批遊魂,常常布施他們飲食,告訴他們,「中國不是你們的地方,你們來幹什麼?」這句話很重要,我們會聽的人馬上就覺悟,說明戰爭奪來的這些土地,都是你命裡有的,你命裡沒有你拿不到,不是你的。

  所以因果這門學問、這個事實真相不能不知道,人要懂得命運是有一定的,命裡有決定會來。命裡沒有不要去強求,人心是定的,不會造業;命裡有,不用這個手段你也會得到。中國人懂這個道理,古代倫理、道德、因果的教育,在中國是非常普及,可以說上自帝王公侯,下至販夫走卒,沒有不懂的。中國的四周許許多多的小國家,幾千年來,中國沒有跟這些邊界國家打過仗,沒有。可是這些國家都自動的臣服,對中國稱臣,對中國進貢,等於是中國自己的土地一樣了,一點分別都沒有了。這是什麼?是你的就是你的,不必用武力。讓我們聯想到日本人對中國發動這個侵略戰爭,想佔領中國,那就利賓菩薩所說的,中國不是你的。打了八年仗最後無條件投降,把所佔去的土地全部交還,這不是你的!冤枉。現在我看到一個信息,剛才在桌上看到的,美國在伊拉克撤兵了。伊拉克不是美國的,打了這麼多年,死傷軍民一百多萬人,自己的軍隊也死了四千多人,花的軍費上千億,那不是你的,懂得因果就明白了。這個戰爭,美國在政治上的目的沒達到,經濟上也沒達到,白白犧牲了。殺這麼多人,死亡這麼多人,這些人沒有怨恨嗎?冤冤相報何時了,你說這多可怕的事情。我們這一生能夠遇到佛陀教育,佛陀教育在所有教育裡面無比的殊勝,幫助我們解決一切問題。世間事,眼前的小問題、雞毛蒜皮的問題;大問題,怎麼能了生死,怎麼能超越三界、超越十法界,怎樣回歸自性,也像諸佛如來一樣普度眾生,迷的人畢竟是多數。所以大慈悲心是自己自性裡頭本有的,覺悟之後自然就流露出來了。前面講「作不請之友」,主動來幫助這些有情眾生。

  「《會疏》曰:拔苦為悲」,幫助他離苦,「乃至悲是真實平等之悲,故謂大悲」。你看真實平等,平等是沒有分別就平等了,是從真誠心裡頭流出來的。「又《涅槃經十一》曰」,《涅槃經》第十一卷,「三世諸世尊,大悲為根本。密部《大日經一》曰:菩提心為因,大悲為根本。故諸大士咸發同體大悲之心」。現代人不好度,你要是以善心、真心去對待他,他馬上就懷疑你有什麼企圖?你有什麼用心?立刻就提防。你能怪他嗎?不能。為什麼?今天整個社會一切眾生都失掉信心,不但對別人不相信、懷疑,對自己也不相信。眾生難度!菩薩在今天發心頭一個是先度自己,自己度了你才能觀機,你才有善巧方便,對一切眾生沒有企圖、沒有目的。你要問為什麼?也不必跟他講,他不懂。你跟他講同體,他根本不相信,你胡說八道,誰跟你同體?不能接受,你這多難。

  同體要跟什麼人說?開悟的人說,他明白了。六道眾生跟他談同體,他怎麼會接受?不但人間困難,天上也不容易,為什麼?一直到第二十八層天這些天眾,身見沒破,邊見、戒取見、見取見統統都在,哪有那麼容易?所以菩薩示現在六道,見人說人話,見鬼說鬼話,沒有一定的形式,也沒有一定的教學方法,真的叫隨機應變,非常的靈活,這些都是我們應當要學的。我們要發心,要發菩提心,這些統統都是菩提心裡面的,所以菩提心是因。菩提心裡面的大悲心,是度眾生根本的動力;沒有大悲心,這動力就沒有了,不想幹了。因為有大悲心,所以縱然眾生對你懷疑,對你有許許多多挫折,你還是不放棄,還是非常認真努力的去做。這是什麼?這是大慈悲心在推動。這是不學佛、沒有深入佛法的人他不會知道,他知道這個人很傻,不知道為自己,光知道為眾生,這人太傻了。好在在中國老祖宗有一句話說「傻人有傻福」,不錯,他還真修了福報。

  「演慈辯,從慈心起說也。《淨影疏》曰:依慈起說,名演慈辯」。演是表演,身教,做到了,辯是言教,是我們平常講的身行言教。演的是什麼?辯的是什麼?用現在的話來說,就是一個愛心。佛家講慈悲,我們一般人講愛心,愛心跟慈悲是同一個意思,可是裡頭有一點不同,愛心裡頭有情沒有智,慈悲裡頭有智沒有情,不一樣就在這個地方。所以慈悲是真的真愛,世間人講愛是虛情假意,不是真的,假愛。你們看現在的社會,男女結合、結婚這是愛,他不愛他怎麼會結婚?結婚沒有幾天又離婚了,那是假的,不是真的。所以世間人講你愛我,千萬不要受騙,假的不是真的,過幾天就翻臉了。只有佛菩薩那個愛是真的,永恆的,永遠不會變的,叫慈悲。你看釋迦牟尼佛當年在世,給我們表演了八十年,從出生就表演給我們看,一直到他老人家圓寂。我們學佛久了明白了,他老人家在演戲,演給我們看的,演什麼?演大慈大悲。住世八十年表演慈悲,為的什麼?為的是愍有情,我們能體會,你才能曉得效法他,向他老人家學習,學習確實那是我們的善根福德因緣。他有非常好的、妙的方法,真正善根深厚,我們一般講老實、聽話、真幹,這是善根淳厚,他要接受佛法,他成就比別人都快。一般根性的不能完全接受,總夾著自己意思在裡面,對於老師,就釋迦牟尼佛他的教誨,總會產生懷疑。

  尤其我們相去已經三千年了,我們總會想到他老人家講的三千年前的社會,現在這辦法還行嗎?還能用嗎?我們都自以為聰明,現在是什麼社會,所以縱然是景仰接受也打很大的折扣。真正到哪一天悟入了,才知道自己走了很多彎路、走了很多誤區,這就不聽老人言,吃虧在眼前,還算不錯,你還走出來。有許多人走不出來就彎下去了,不知道跑哪裡去了,那個佔大多數。少數算是很幸運,還走出來,走出來之後,對佛的教誨那佩服得五體投地。所以我們要知道,我也走過彎路。我們知道什麼?經上講的「佛佛道同」,不是釋迦牟尼佛一個人這樣教給我們,十方三世一切諸佛都是這個講法,持戒、修定、開智慧。持戒是什麼?守規矩,佛怎麼說你就怎麼做就對了,不能打折扣,不能夠改變。他是個過來人,凡夫修成佛的過來人,他清楚;我們無知,這條路沒走過,在摸索。那你不依別人指點,你還投機取巧,這裡頭可能還有捷徑,我們再去找找,也許佛沒有發現,我們都有這種想法了,這是什麼?這是現在講科學觀。不知道人家那個方法是對的,你看人家不用現在這個科學,最先進科學儀器,不用這個東西,也不用那些高深的數學,他都不需要,他就修禪定。我們就不相信禪定,我們相信科學,科學看得見,禪定看不見。修禪定的人知道,真正得定,時空維次就突破,從甚深禪定裡面看到宇宙的源起,這宇宙怎麼來的。

  佛是三千年前看到的嗎?不是,釋迦牟尼佛早就成佛了。在《梵網經》裡面告訴我們,他這一次到世間來表演八相成道,第八千次了,《梵網經》上說的,他透出一個信息。真的是演慈辯,他真的是在演,表演是他怎麼樣修成佛的。他示現的也很有意思,示現年輕好學,喜歡廣學多聞,十九歲出去參學,印度幾乎所有的宗教、所有學派裡面的高人,他都親近過,都去參學過。可是我們要注意,這就真正學習的地方,學了那麼多,到最後全部放下,回到老路,老路是什麼?入定。在恆河邊上畢缽羅樹下入定,回到老路,十二年所學的統放下。不放下,不放下不能開悟,那是什麼?所知障。二障,一個是煩惱障,是貪瞋痴慢這些東西,煩惱障;學了那一大堆東西是所知障,統統障礙你修定,障礙你開悟。可是佛經上也講廣學多聞!我們讀經都很大意,都不夠細心,廣學多聞在哪裡說的?四弘誓願,頭一個「眾生無邊誓願度」,那叫你發心,發大菩提心要普度眾生。要度眾生必須要有德行、有學問,所以第一個成就自己的德行,「煩惱無盡誓願斷」。初階段修行是斷煩惱,持戒修定都是斷煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,煩惱障、所知障,全都破了,全都放下,然後才學法門,「法門無量誓願學」。煩惱統統斷盡,在佛法講你得到根本智,根本智是什麼樣子?佛在經上告訴我們,根本智是無知,「般若無知」。什麼意思?根本智是定,它起作用無所不知。

  龍樹菩薩給我們做了個表演,他證得初地菩薩,就算是別教初地吧,那也是圓教初住,禪宗裡面的話說「大徹大悟,明心見性」,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下,跟惠能大師在五祖方丈室裡面,境界完全相同,大徹大悟了,這是根本智。得到根本智,然後再學一切佛法,你看看龍樹菩薩只用三個月的時間,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全通了,三個月。他不像我們這樣子,這麼麻煩尋章摘句;他不是的,我們可以想像到,他就像惠能大師那樣的。惠能不認識字,你把經念給他聽他就懂了。《壇經》裡面記的一個非常典型的例子,法達禪師,讀《法華經》三千遍,古人講「讀書千遍,其義自見」,他念了三千遍,很難得,那心算很清淨。去見六祖,給六祖禮拜頭沒著地,拜三拜頭都沒著地。起來六祖就問他,你剛才禮拜頭沒有著地,你是有什麼值得驕傲的?他就說了,他念《法華經》三千遍。真不容易!六祖就問《法華經》大意如何?他講不出來,向六祖請教。六祖說這個經我沒聽過,你已經念到這麼熟,你念給我聽聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,還沒念完,六祖說:行了,後頭不必念,我全知道。他這麼學的!一部大經那麼多分量,他只聽幾句就明瞭、就通達。我們就知道,龍樹菩薩將世尊四十九年所講的經,三個月學完,是非常可能的。像惠能那個方法,那行,他一天就可以學幾十部經,一聽就明瞭。把《法華經》的大意講給法達禪師聽,他開悟,開悟再拜頭就著地了。這是真的不是假的,為什麼?一切法都是從自性流出來的,只要你見性,你怎麼會不知道!你怎麼會有障礙!所以一切智、無師智、自然智統統出現。

  中國的古人跟印度人,他們做學問的目的是求智慧,不是求知識。現在全世界最著名的大學,我去參觀過,倫敦的牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學,我去過兩次,統統學的知識,不是智慧。知識能解決局部的問題,有侷限的,而且有後遺症;不像智慧,智慧解決任何問題,沒有後遺症。從這個地方諸位就能夠體會到,東方人跟西方不一樣。今天全世界出了麻煩,西方這些東西已經證實解決不了問題。所以現在有許多西方的這些人到中國來找,到印度去找,找什麼?找智慧。所以我們對老祖宗要有信心,千萬不要懷疑,懷疑錯了。老祖宗東西能夠傳這幾千年,幾千年經過多少人的眼目,如果不是好東西,早就把它淘汰掉,還能傳到今天嗎?傳到今天還存在,還有這麼多人學習,它是真東西,絕對不是假的。我們能真正了解、真正認識,把它看作是珍寶,依教奉行,準得好處。依自己的意見去做,違背古人的教誨,肯定會繞圈子,會走很多冤枉路。能走出來算是你幸運,走不出來你就又回到六道去了,又去搞輪迴去了,這個我們不能不知道。依慈起說,名演慈辯。

  「授法眼」,給我們法眼,「法眼者,如來五眼之一」,《金剛經》上說得很詳細,「五眼者,一肉眼,二天眼,三慧眼,四法眼,五佛眼」,法眼是菩薩。「法眼者,乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」,這叫法眼。法眼照真空,看一切法,相有性無、事有理無,業因果報瞭如指掌,這是法眼。所以菩薩度眾生是以法眼,在六道裡應以什麼身得度他就現什麼身,完全沒有障礙。就像善財童子五十三參,善財童子給我們表現的是在學習,像在學校裡修學課程,五十三參是實習。菩薩度眾生是離開學校畢業了,他們確實跟諸佛如來一樣五眼圓明。通常講肉眼是六道凡夫,天眼是欲界天以上,這是報得的天眼。用我們現在的話來說,現在我們這個世間,人的眼睛能見的光波極其少分,比這個波長的我們看不見,比這個波短的我們也看不見,受這麼大的限制。如果天眼開的話,各種不同光波你全都看見,這個世界馬上就改變樣子。像X光、像紫外光,紫外光在黑暗當中能看見,X光能夠透過許多物體,他能夠看得到,這天眼。慧眼是阿羅漢證得的,阿羅漢、辟支佛。菩薩是法眼、佛眼統統具足,這些都是法身菩薩,全都是五眼圓明,所以他可以表演,他沒有障礙。

  「《會疏》曰:佛道正見,名為法眼。《淨影疏》曰:智能照法,故名法眼」。「由上可見」,這些祖師大德們的註解裡面,「法眼者,了達眾生種種根器,善知一切救度之法」。你有這個能力看到眾生的根器,這根器是什麼?你能看到他前世,看到過去生中生生世世,他有沒有學過佛法?有沒有學過其他的宗教?在過去生中他累積的,阿賴耶裡面累積的種子,哪一類的種子多、力量強,佛菩薩就順著他這個善根來教他,很容易接受,很容易幫助他提升,對症下藥!我們凡夫不知道,沒有這個能力。所以底下這兩句就說用途,「應機施與,而度脫之」。沒有五眼你就沒辦法應機,在這個情形之下怎麼辦?如果他能夠接受淨土,那是無比的殊勝。為什麼?淨土法門能應一切不同的根機,所謂「三根普被,利鈍全收」,無量根機在淨土法門裡頭,沒有一個不適應,全都能適應。所以無論過去學什麼根機,只要接觸淨土法門,你這一生就成功,你就能得度。這個意思是什麼?一切法門歸淨土,最後的時候都歸到淨土,這我們理解。

  古來祖師大德說,八萬四千法門、一切法門歸《華嚴》,修成功之後,無明破了以後,統統到華藏世界。在華藏世界,文殊、普賢這兩位大菩薩是毘盧遮那佛的助教,這兩個人以普賢十大願王導歸極樂,統統把他們帶到極樂世界去。你看看這多殊勝,這是什麼樣的場面!毘盧遮那佛的表現,沒有一絲毫嫉妒障礙,沒有去責備文殊、普賢,你是我面前兩位入室弟子,你怎麼可以把我的人全部帶走?我們這個世間人是不可以的,那成什麼話?你看佛是什麼心量,佛不但不生氣,不但沒嫉妒,而且還鼓掌、歡喜,你做得對,為什麼?到極樂世界的成就比在華藏世界快。在華藏世界修行成佛要三大阿僧祇劫,到極樂世界時間大大的縮短。諸佛如來沒有一個不希望眾生早一點成佛、早一天回歸自性,佛佛之道雖然同,同中還有不同,這就顯示彌陀無比殊勝。我們也正是因為這個道理、這個事實真相,所以把《華嚴經》暫停。看目前我們的進度,這部經大概要兩年才能講圓滿。原來我以為一年就可以了,一年不行,這經有四卷,我們這個第一卷還沒講完。

  「如上之智慧,即名法眼。淨影又曰:教法生解,名授法眼」。授是授與,給他了,教他的方法,這個生解就是開悟,教他這個方法,他用這個方法開悟。這個開悟不是小悟、不是一般的大悟,是大徹大悟、明心見性,這叫授法眼。「蓋教導眾生,於佛法生正解,如同以法眼授與眾生也」,這是引申的意思,是善巧方便說。祖師大德教導眾生演說經論,讓與會的大眾都能聽明白、聽清楚,這也好像是如來授菩薩法眼這個樣子,這是授與眾生,他明白,這怎麼講?我們一般講解悟,不是證悟。譬如我們為什麼會到人間來?為什麼會受這些果報?為什麼人與人之間都不一樣?這些理論、道理搞明白、搞通達了,事實真相也懂了,我們的心定了,這是解悟,理解了,要怎樣修行才能超越,我們現在都懂了。佛跟我們不一樣在哪裡?就是他們六根接觸六塵境界,沒有起心動念、分別執著,這就叫佛;我們六根接觸六塵境界起心動念、分別執著,這凡夫。佛教給我們,我們能夠不執著就阿羅漢,再能不分別我們就是菩薩,最後不起心、不動念我們就成佛,都懂得了,現在怎麼樣?現在沒真幹。真懂得的人,我們知道他真幹,他幹得不徹底,一百分他只幹一、二分,差得還很遠。在什麼地方幹?就在六根接觸六塵境界上幹,這才叫真幹。眼見色,知道色相是假的,它不是真的;耳聞聲也知道聲是假的,也不是真的。根塵識都不是真的,常常這樣提起來,我們就不執著了,要養成這個習慣。真正到對一切法不執著,我們生西方極樂世界就生方便土,不在凡聖土,大幅度提升了,所以這個不能不知道。從解悟修行,悟後起修就真學了。修行的時候,這個經典就給我們做證明,我們契入境界,跟經典裡面對對看,如果經上所說是對的,我們就曉得我們的路子沒走錯,它給我們作證。沒有功夫的時候它引導我們,有了功夫之後它給我們做印證,我們修行有沒有走錯路。

  下面這一句是「杜惡趣」,「杜者,塞也」,堵塞了。「惡趣者,畜生、鬼、地獄三惡趣也」,堵塞三惡道。「惡趣極苦,欲令出離,教人離惡,則閉塞通往惡趣之道」。為什麼教人斷惡修善?要懂這個意思,這是因果教育,你修善,這個善惡的標準就是十善業道,你修十善你果報在人天。你要是修十惡你果報在三途,將來死了之後你靈魂到哪裡去?畜生、餓鬼、地獄,到那裡去了。所以佛教導我們這個十善,十善是根本法,比什麼都重要。不殺生不欠人命,不偷盜不欠人財,這兩大類的冤家沒有了;有這兩大類的冤家,生生世世沒完沒了,你說多麻煩。不淫欲就不會生到這個世間來,六道裡面眾生,欲界的,以淫欲而正性命。你為什麼來?就是有淫欲,有這個念頭都不行,你離不開欲界,欲界是最苦的。色界、無色界比欲界好太多了,最苦的三惡道。

  「今經彌陀大願曰:來生我剎,不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。這是真的不是假的,往生西方極樂世界,永遠不會再墮三惡道。如果我們沒有往生,還在六道裡面,肯定在六道裡頭住三惡道的時間長、住三善道的時間短。你要問為什麼?你自己好好想想,從早到晚想想你起心動念,你是善念多、還是惡念多,你就明白,念念惡念多過善念,自私!多少念頭為自己想的,有幾個念頭是替別人想的?替自己想的都是惡,為別人想的這是善。我們有幾多利益眾生的善念,有多少利益自己的念頭,你就知道了,我們在這個世間是住三善道的時間長,還是三惡道的時間長,清清楚楚。

  「又開善門者,《會疏》曰:大慈德也,善門則菩提涅槃之門也」。真善,至善,菩提是覺悟,破迷開悟往生淨土。「本經《壽樂無極品》曰」,第三十二品,「必得超絕去,往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門也」。怎麼開?這本《無量壽經》,就是釋迦牟尼佛為我們打開通往極樂世界的一扇大門,這個一點不假。你天天念它,天天向它學習,慢慢的,不知不覺你就進了這個門。在現在這個時候一定要記住,我們的時間不多,我是聽到許許多多的方面,一些學者專家給我的信息,都提到二0一二。當然我們的目標,鎖定在如何來拯救二0一二,用什麼方法拯救?改變心態。這是量子科學家提出的一個貢獻,意念這個能力是非常非常的強大,如果是集體的意念,很多人都有這個好的意念。這個好的意念,就是我們講儒釋道這三個根、《無量壽經》,這種意念非常非常之好,人愈多愈好,力量愈大,來化解地球上種種的災變。佛在經上是這麼告訴我們的,難得,在這種緊要關頭,量子力學家發現了,他所發現的跟佛經上講的完全相應,他給佛法做了證明。所以我們一定要修十善業道,十善業道必須要用《弟子規》跟《感應篇》做學習的條目,也就是十善業道落實在《弟子規》,落實在《感應篇》、在《文昌帝君陰騭文》,落實在這個上面,你把那兩個做到,十善業道就做到了。然後一門深入,長時薰修,這個一門就是淨土法門,一部《無量壽經》,一聲阿彌陀佛,其他統統放下。因為時間只有三年,三年還不到,希望我們能夠度過這個難關,把災難減輕,把這個災難的時間縮短。過去好多次都應驗,但是這一次比過去嚴重,我們盡心盡力,大家同心同德,用我們的善念、善願來化解這個劫難。今天時間到了,我們就學到此地。

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