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佛說阿彌陀經要解 （第十三集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0013
請掀開經本，第十九面，第三行，向下是解釋名相，什麼是「菩薩摩訶薩」：
「菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情，乃悲智雙運，自他兼利之稱。」菩薩是梵語「菩提薩埵」的略稱，中國古人喜歡簡單，在文字跟語言都講求要簡要詳明，簡單、扼要，也要說得很清楚。印度人的習性跟我們中國人相反，印度人喜歡詳細，所以他們的東西我們看起來就顯得很囉唆，顯得太多了，於是翻譯往往把尾音也都省略掉，我們把它翻成菩薩。「摩訶薩」是摩訶菩提薩埵，我們加個摩訶，當中也省掉了。所以這一句應當是「菩提薩埵摩訶菩提薩埵」，我們此地用的文字就簡單了，用菩薩摩訶薩。
它的意思有古譯，有今譯，這是解釋。蕅益大師在此地是採取古時候的解釋，新的解釋是以玄奘大師為代表。玄奘大師翻菩提薩埵翻作「覺有情」，菩提是覺悟，薩埵是有情的眾生，是照字面上直接翻譯的。古人把它翻作「大道心眾生」，大道心也就是覺悟的意思，不覺悟的人哪有大道心？大道心眾生。「此云大道心」，也就是真正發願修學要圓成無上的大道，發這樣的心的人，依照這個目標、方向來修行，我們就稱他為菩薩。「摩訶」是大，摩訶薩就是大菩薩，通常我們稱三賢的菩薩就稱菩薩，稱十地叫摩訶薩，就是大菩薩。也就是說菩薩五十一個階級，前面四十個位次都稱菩薩，後面十一個位次，就是從初地到等覺，我們尊稱他為大菩薩。經論上也常常用三賢十聖，三賢是三十個位次，就是十住、十行、十迴向，這是賢位，登了地之後我們稱他作聖人，就是大菩薩。所以，三賢十聖跟這裡講的菩薩摩訶薩是同樣的意思，這五個字就是把大乘法裡面所有修行的人全部都包括，從初發心一直到等覺。
成就眾生，菩薩跟聲聞、緣覺不一樣，聲聞、緣覺只有自利而不發利他之心，不發不是沒有，這個諸位要記住。阿羅漢、辟支佛也很慈悲，但是他跟菩薩不同的，就是菩薩是以清淨心、平等心主動的去教化眾生、去幫助別人。阿羅漢、辟支佛不是主動的，有人去求他，他看得很順眼、很投緣，他就教他；他要看不順眼，他一樣不教你。所以他叫做小乘，不像菩薩那樣的平等，那樣的慈悲，無條件的教化一切眾生，幫助一切大眾。所以他是「悲智雙運」，悲是他有大慈悲心，智是他有智慧，他有智慧、他有能力。這個名稱是「自他兼利」，不但是自利也利他，利他就是自利，這稱菩薩。再接著看底下的註子。
「佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一，非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。」菩薩眾裡面的代表人物不多，只舉了四位，四位足以代表這個法門。文殊是法王子，文殊師利法王子，佛稱為法王，王是比喻、是形容。佛法是平等法，沒有地位高下的，王是世間法，是很不平等的，是高高在上的。王自在，他發號施令，自己想怎麼做就怎麼做，底下的臣民是唯命是從，一定要服從他，服從就沒有自由、就不自在了，所以「王」是取自在的意思。佛對於一切法門都通達無礙，是一切法當中他沒有障礙，他得大自在，所以用王來表示這個意思。他並不是真正像世間的一個國王、大王一樣的，不是的，他是取在一切法裡面得大自在。文殊菩薩這是智慧第一，所以他就是繼承佛陀教化眾生的事業，好比是王子一樣的。所以「王子」、「王」都是比喻，這是我們一定要清楚、要明瞭的，佛跟菩薩跟我們大眾，地位完全是平等的，決定沒有高下。這也表示佛法的傳承、教學是以智慧為第一，所以大小乘經典裡面標榜的都是「戒定慧」，慧是佛法終極的目標，戒跟定都是手段、都是方法。所謂是因戒得定，可見得戒目的是要得定，定的目的是開智慧，所以智慧才是佛法修學真正的目標。可以說佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，我們今天稱佛教為教育，佛教是智慧的教育，這是我們一定要認識清楚的，要認識明白的。
在菩薩眾之中，哪一位菩薩智慧、神通、德能也是平等的，也沒有高下的。為了表法起見，每個菩薩特別標榜一個特長，像文殊菩薩標榜的智慧第一，意思就在此地。顯示這個法門，確實是要高度的智慧，聲聞眾當中舍利弗智慧第一，菩薩眾當中文殊師利智慧第一，不是高度的智慧，這個法門很難理解、很難接受。所以，一定是叫著智慧第一的人，他成佛的機緣成熟了，才能將這個第一法門、殊勝無比的法門傳授給他，在此地代表這個意思。我們聽到這個法門之後，能夠生起大歡喜心，能夠發大願依教奉行，我們的智慧，這個智慧就是抉擇，就是選擇這個法門，這個選擇，那我們跟文殊師利菩薩、跟舍利弗尊者沒有兩樣。這是至高無上智慧的選擇，就是其他地方我們比不上文殊菩薩、比不上舍利弗，選擇法門來說我們不比他差，跟他是一樣的；換句話說，將來我們的成就也是相同的。在序分裡面一定要能體會到這個意思。所以「非勇猛實智」，實智是真實的智慧，這是揀別不是世間人的聰明智慧，世間人聰明智慧不能解決問題，這是真實的智慧，才能夠親證，才能夠了解佛所說的這個法門。所以菩薩眾當中，文殊排在第一。第二位是彌勒。
「彌勒當來成佛，現居等覺，以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。」彌勒是梵語，翻成中國的意思是慈悲的意思，所以我們稱他叫慈氏。彌勒菩薩慈悲，他的名字叫阿逸多，彌勒是他的姓。我們學佛的同修，每天念的迴向偈都念到「願以此功德，莊嚴佛淨土」，佛淨土怎麼個莊嚴法？口頭上念，我們其實做到了沒有？彌勒菩薩就代表這個意思，是以究竟莊嚴清淨佛國為要務。假如我們做不到，阿彌陀佛縱然非常慈悲，歡迎我們到西方極樂世界去，我們知道西方極樂世界不只阿彌陀佛一個人，還有許多的菩薩，這些菩薩個個都是清淨莊嚴佛國土。我們是完全做不到，這做不到，我們到那裡去，造成那個國土的污染，人家怎能容納得了我們？所以諸位要曉得，莊嚴佛國土現在就要做。怎麼個作法？「心淨則土淨」。我們讀經，我們念佛，試問問為什麼？你為什麼要讀經？為什麼要念佛？一般人講這修行！你修的什麼行？不可以不知道。我們是把染污的心修正為清淨的心，心淨則土淨，那就是莊嚴佛國土了。
心是正報，土是依報，依正莊嚴，所以我們天天在念，天天在修。假如我們讀經、念佛，我們這個心沒有把它修成清淨，你的佛跟經叫白念了。當然我說白念也說得太過分一點，這個念只有福報，變成福德而不是功德。我們佛門裡面講的德，這個也要知道，心不清淨，你念佛、念經變成福德，將來的果報就是六道裡面的福報，不能往生。為什麼？你不能莊嚴佛國土。如果我們讀經、念佛，真的念到心清淨，那就是屬於功德。功德跟福德要分清楚，福德解決不了生死問題。你看六祖在《壇經》裡面講生死事大，六道輪迴，福不能救，有福的人沒有辦法出三界，福不能救。一定要有功德，才能夠幫助我們了生死、出三界，這是一定要曉得的。
慈氏菩薩在此地代表的，他是我們娑婆世界的後補佛，現居等覺。他是以大慈大悲，在佛門，慈悲上加上一個大，這一定是說明這個慈悲是平等的；如果不平等的慈悲，就不能稱為大慈悲，大慈悲是對於一切眾生以平等心、清淨心拔苦與樂。他有苦難一定幫助他解決，幫助他得到快樂，離苦得樂，這個叫做大慈悲。平等心諸位要知道，就是清淨心，所以大慈悲，那就是心淨土淨了。我們心裡頭有等差、有分別，就不清淨，所以平等是清淨的意思，確實沒有分別、沒有執著，彌勒菩薩代表這個。這是福慧兩種莊嚴統統具足，這是往生淨土必須要具備的條件。你看智慧、福報莊嚴，這是兩位菩薩代表的，文殊代表智慧，彌勒代表的福德的莊嚴，就是心淨土淨，這是我們當務之急。蕅益大師這句話很重要，就是嚴淨佛國為要務，在現前就是要清淨心地是我們當前的要務。在三皈裡面，我們所修學的是「覺、正、淨」，本宗特別側重在淨而不染，所以淨而不染是我們現在修行最重要的課題。這兩位是勸願，下面兩位菩薩是勸行。
「不休息者，曠劫修行不暫停故，常精進者，自利利他無疲倦故。」不休息跟常精進要不合在一起，它是一個意思，能講得通的，不休息就是常精進，常精進就是不休息。如果這兩個名詞合在一起，講成一個就講不通，那底下一句就變成廢話了。它必然有兩個不同的意思，這個地方大師給我們說出來了。不休息是講他奮發勇猛的意思，他修學的功夫從來不間斷，表這個意思。這也非常之難，因為一般人修學之所以不能成就，實在講原因在懈怠、懶惰，一懈怠，功夫就退轉了。中國俗話常說，「一日暴之，十日寒之」，我們是不是這個樣子？想一想真的一點也不錯，有過之而無不及。一天二十四小時，我們用幾個鐘點功？我一天用兩個小時功，那不是「一日暴之，十日寒之」嗎？一天二十四個小時，兩個小時用功，二十二個小時間斷，這樣修行怎麼會有成就？換句話說，就是真正用功，二個小時心清淨，二十二個小時心裡混濁，我們的功夫敵不過業力，這往生就沒指望了。
很用功的人，我一天用十二個小時功，還有十二個小時是散亂的、是染污的，那個往生沒有把握，一半一半，很危險。必須要我們的功夫真正能夠超越，這才有把握。所以古人用功日夜不間斷。佛在世的時候，僧團裡面這些人所表演的，出家人，出家人睡眠，特別是小乘經裡面記載得很清楚。印度講時間單位是晝三時、夜三時，它是這個分法的，叫初日分、中日分、後日分，夜晚叫初夜分、中夜分、後夜分。所以古印度時間單位只有六個。我們中國時間對於單位比它要細一些，中國把時間分成十二個單位，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個單位。我們中國的兩個時辰才是印度的一時。現在我們所通用的是用外國計算單位的方法，是把一晝夜分為二十四個時辰，我們中國稱為小時。為什麼稱為小時？比我們中國時辰小，它二十四個小時。印度一時就是我們現在的四小時。佛陀在世，出家人睡覺，中夜分是睡覺的時間，中夜分是晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床。所以，他的休息時間就是中夜。換句話說，二十四時，他二十小時用功，四小時睡眠，所以他能成就，那個比例佔得大。這是我們自己要警惕的，自己要想在一生當中成就，不能不用功，不能不發憤，一定要學不休息菩薩。
還得要學常精進菩薩，怎麼常精進？我們自己修行是自利，除了自利之外，我們還要幫助別人，幫助別人並不妨礙自己的功夫。功夫是什麼？諸位要曉得，就是清淨不染，這是真正的功夫。怎樣才能做到？我們幫助人，心裡不可以有執著，不可以有得失，更不可以有貢高我慢，「我幫助人多少，我對人有恩」，你的心地就被染污了。一定要像《般若經》上所講的「三輪體空」，作而無作，我做了，心裡面一點痕跡都不留，跟沒做一樣，心地清淨，沒有被染污。如果心裡覺得我有做，你就已經有染污了。所以「作而無作，無作而作」，你心地永遠保持著清淨，才能夠到無疲倦故。這是我們現在在這個世間，自己修行以及盡心盡力幫助別人應當有的態度。一定要做到三輪體空，永遠保持著身心的清淨，不為外境所染。
「此等深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。」前面我曾經給諸位同學報告過，文殊、普賢在華藏會上居等覺菩薩的地位，為什麼還要求生淨土？在此地我們又看到彌勒菩薩、不休息菩薩、常精進菩薩，這三位菩薩也是等覺菩薩，都要發願求生淨土。大師在此地告訴我們，求生淨土的好處第一個是「不離見佛」，時時刻刻跟佛在一起；第二個是「不離聞法」，見佛當然就聽佛說法，聞法不間斷；第三，能夠親近海會大眾，「諸上善人，俱會一處」，你能夠親近供養。如果是以這三樁事情來看，我還有點不服，為什麼？像我們，這對我們來講是講得通的，對等覺菩薩來講，等覺菩薩有能力，十方一切諸佛剎土他想去就去，又何必到極樂世界？這三個條件都很難叫我們心服口服，還不能夠顯示出極樂的殊勝。
《華嚴經》所說的四十一位法身大士，皆隨普賢求生淨土，顯示出無比壯觀的大場面，那真正叫我們警覺了。實在是說明見佛、聞法、親近諸善知識，沒有一分一秒的間斷，這是西方世界的特色。等覺菩薩今天想親近這個佛去聽法，明天想到到那個世界去見佛聞法，當中總有間斷的時候，縱然間斷的時間不長，他還是間斷了。到了西方極樂世界，見佛、聞法跟諸上善人俱會一處是一分一秒都不間斷的。這樣的殊勝，他方世界沒有，這是顯示出極樂世界是第一。以我們娑婆世界做例子，釋迦牟尼佛在我們世間出現成佛，時間很短。釋迦牟尼佛在世的壽命，世壽只有七十九歲，就圓寂了。他老人家在世，為我們講經三百餘會，說法四十九年，連頭帶尾，中國人喜歡虛數，就算五十年，釋迦牟尼佛活八十歲，講經說法五十年，四十九年。滅度之後，世尊的法運只有一萬二千年，也不算長，一萬二千年之後，這個世間沒有佛法，佛法中斷了。一直要等彌勒佛到我們世間成佛，彌勒佛講經說法，於是這個世間再有佛法出現。彌勒佛什麼時候來？要過五十六億七千萬年之後，他才會來，中斷的時間太長了。其他諸佛剎土跟我們娑婆世界差不多，很相似。
唯獨西方極樂世界特別，它那邊人壽長，人人都是無量壽。這個「無量」，雖然在理論上講它還是有量的。因為將來阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩就繼承佛位，所以它不間斷的。阿彌陀佛入滅，觀音菩薩馬上成佛，他就接上了。阿彌陀佛什麼時候滅度？這個數字我們算不清，你們念《無量壽經》就知道了。《無量壽經》上講得很清楚，西方世界壽量，佛還舉了個比喻，目犍連神通很廣大，能夠在一日夜之間，就是二十四小時，就把我們娑婆世界所有一切眾生多少數，他都算出來。以這樣大的智慧，用一天一夜的時間就能夠算得很清楚。娑婆世界是個大千世界，拿現在講是銀河系，確實不是我們人的力量能做得到。他說假使十方世界的眾生，這不是說一方，十方世界眾生，統統都成了辟支佛，神通能力都像目犍連，共同來計算，算阿彌陀佛的壽量算不出來。雖然是有量的無量，那個數字太大，沒法子計算。阿彌陀佛壽這麼長，凡是生到西方極樂世界的人，壽命都是這麼長，這真的是一切諸佛剎土裡面所沒有的。所以，我們要想長壽，你不到西方極樂世界都算是短命，都不能算是長壽，唯獨西方世界是真正的長壽。佛長壽，菩薩大眾都長壽，自己也長壽。所以永遠不離三寶，佛法僧是三寶，這才顯示出這個地方我們一定要發願求生。
生到這個地方，那就是「速疾圓滿菩提」，這句話就是講快速成佛，因為菩提路上一絲毫的障礙都沒有。在我們娑婆世界成佛，或者是在他方諸佛剎土裡面成佛，都有進退，進進退退，說實在話，進得少、退得多，因此時間就要很長。西方世界只有進步沒有退步，他成佛就非常的快速。所以等覺菩薩發願往生，是為了快速成佛，就為這個原因去的。我們自己也想自己道業快速圓滿成就，阿彌陀佛提供這個修行場所實在是最理想不過。這是菩薩眾，下面是天人眾。
【及釋提桓因等無量諸天大眾俱。】
『釋提桓因』翻成中文意思叫「能為主」，諸位看註解，「即忉利天王」。忉利是梵語，翻成中文意思叫「三十三」，忉利是三十三，就是三十三天的天主。三十三天是平面的，不是豎的，有人看到三十三天，以為佛法講天只有三十三，這是誤會。三十三天在佛法裡面所說的是第二層天，豎的總共是有二十八層，那是一層比一層高了。這個三十三是平面的，好像一個國家它有三十三個省一樣的，是這麼個意思。他是天主，也稱天王，我們中國人俗稱叫玉皇大帝，就是稱他。我們看有許多宗教裡面稱天主，或者稱天神，大概都是稱的忉利天主，都是講的他。怎麼知道？我們細細觀察這些宗教的典籍，根據他的理論、修行的方法，以及他們達到的境界，似乎都離不開三十三天。三十三天往上面去一定要修禪定，沒有禪定決定不能往上再升的。所以，到達忉利天，佛跟我們講，你能夠修十善業道就能生到這個地方。佛說得很清楚，持五戒的人能得人身，修十善的人能生天，生天就是生忉利天。
忉利天往上去，十善業還要加上定功，加上禪定的功夫，禪定功夫實在講就是清淨心，確實比一般人心地清淨。這個定，修了禪定，禪定沒修成功，假如禪定修成了，就不在欲界天，就到色界天去了，初禪、二禪、三禪、四禪，那地位就高了。雖然沒有修成功，他有一點禪定的基礎，這叫未到定，就是沒有修成功的定，以他的功夫淺深，生到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天；真正修成了，那就到初禪以上去。所以它需要加上定功。四禪天以上，除了禪定之外，他還要修四無量心，四無量心就是慈悲喜捨，慈悲喜捨加上禪定才能夠升到色界十八層天。這是佛把因與果都給我們講得非常的清楚。
釋提桓因跟無量諸天，這個釋提桓因『等』，等無量諸天，下面等四王天，上面就是等色界、無色界諸天；換句話說，這個法會當中，前面跟諸位同修提到，菩薩多，菩薩比我們人多，諸天，天神多，我們肉眼看不見，所以這個法會非常莊嚴。這個經文裡面都有，「夜摩，兜率，化樂，他化，色、無色，無量諸天」。這個地方為我們說明了一樁事情，諸佛菩薩哪個地方緣成熟了，他就到哪個地方去教化眾生。我們凡夫只看到我們人間有佛、有菩薩、有善知識，在這裡傳播佛教，講經說法，畜生裡頭有沒有？有！餓鬼裡頭也有，地獄裡頭也有，地藏王菩薩發的願「我不入地獄，誰入地獄」，所以地獄裡面有佛菩薩。往上面去，四王天、忉利天一直到色界四禪，統統都有諸佛菩薩在那個地方講經說法，教化眾生。唯獨四空天沒有。佛為什麼不到四空天去？四空天人不接受，他認為他自己已經證得大涅槃，已經成佛了，所以他不會接受，這個地方沒有緣。四空天以下，就是色界以下，統統都有緣。
因此，如果說其他的宗教排斥佛教，這是一時，暫時，不是真的排斥。他能夠信宗教，我們讚歎他，幫助他，他真的生到天上了，將來跟他的天主，跟他的天父，在天上聽佛菩薩講經說法，跟我們現在聽沒有差別。就是他現在不學，他將來到了天上還是要學的。所以我們看起來很喜歡，不過你學佛的機緣現在沒成熟，到天上就成熟了。你現在不了解這個事實真相，當你了解之後，你一定會樂於接受它，這是我們在此地能看到的。
『大眾俱』，這個大眾是指「十方天人八部修羅人非人等」，這個大眾包括我們世間所謂四眾弟子，出家男眾、女眾，在家的男眾、女眾，參與這個法會的。除這個之外，還有鬼神。這是把九法界的眾生統統包括盡了，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，顯示出這個法門無比的廣大，正是所謂「三根普被，利鈍全收」。只要能夠相信，只要能夠發願，只要能夠念佛，沒有不往生的。這個法門確實是平等的法門，是九法界眾生平等修行的法門、平等成佛的法門。說上平等修行、平等成佛，那是一切經裡面所沒有的，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，唯獨此經有，其他經上沒有說過。所以這個經典、這個法門，確實是如來度眾生脫輪迴、了生死、成佛道的第一經。我們有幸遇到，是非常的難得！到這個地方，通序，就是證信序，就介紹到此地。下面是本經的別序，叫發起序。
「淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。」這個地方文長，一共可以分成三個小段，到這個地方是第一小段，我們先介紹這小段。淨土為什麼稱之為妙門？它究竟妙在什麼地方？這是我們必須要把它搞清楚的，然後才真正體會到這個法門的殊勝。它最妙的就是它的方法非常簡單。《觀經》、《無量壽經》以及本經裡面教給我們的「執持名號」，名號只有四個字「阿彌陀佛」，你只要能老實念，不管你懂與不懂。你要把理論都搞通了，事實真相都搞明白了，你念這四個字，通常我們叫理念。理明白了，當然很好。理不懂、不明白，沒人給我講，什麼都不懂，我也死心塌地念這一句阿彌陀佛，那叫事念。無論是理念、是事念都能成功，這個妙！
所以這個法門，你喜歡研究經教，可以。這個太麻煩、太囉嗦了，算了，你們去研究，我不研究了，我就念這一句阿彌陀佛，行不行？行。你走事念這個路子，往往事念真的成功，成功很高。理如果不通，是半通不通，那反而變成障礙。理必須真正把它貫通，真正貫通不容易，那是要上等的智慧，像前面講的舍利弗、文殊師利菩薩，他們才能真正貫通，他們念阿彌陀佛是理念。我們今天是不通，我們今天念阿彌陀佛是事念。理念、事念一樣功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，決定不是說，理念會得理一心不亂，事念會得事一心不亂，不是這樣的。事一心是講見思煩惱斷了，理明白，見思煩惱沒斷，還是不能算一心不亂。所以他的功夫，兩種念法功夫是平等的，都在乎你功夫的淺深，你所得的成是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。這個妙！所以這個法門能夠普遍度脫一切眾生，不管你懂不懂。這是要有真正的信心，決定沒有懷疑、沒有夾雜，而不間斷，你就成功了，這是妙。顯示這個法門一生平等成佛。
這個方法也是平等的，像前面舉的例子，文殊、彌勒他念佛，老實念佛，他明瞭，他走理念。我們不明瞭，我們也老老實實念這句阿彌陀佛，我們在方法上，他念一句阿彌陀佛，我也念一句阿彌陀佛，沒兩樣，我們採取的方法跟文殊、普賢是相同的。我們採取這個法門、選擇這個法門，跟文殊、普賢相同的，修行方法跟文殊菩薩、普賢菩薩也相同的，我們往生西方極樂世界，我們所證得的果位那怎麼會不相同？當然相同。所以這個法門叫平等成佛，平等的方法，這妙門！八萬四千法門裡面沒有這樣說法，也沒有這個事實。這是我們要曉得，所以它真正不可思議！
不但我們一般凡夫問不出來，大智舍利弗尊者也問不出來，乃至於智慧第一的文殊師利法王子，他也問不出來。佛說法都是要有人啟請的，佛才說法，這個法門太深了、太妙了，等覺菩薩都問不出來。這個法門也非常的重要，釋迦牟尼佛觀察大眾，觀察與會的大眾機緣成熟了，機會到了，什麼機會？成佛的機會。諸位要曉得成佛機會決定不簡單的，《無量壽經》上講得清楚，是與會這些大眾每個人過去生中，生生世世無量劫來你已經種了善根，已經供養了無量無邊的諸佛如來。這是你過去生中修的，在這一生當中起現行，就是這一生當中成熟了。從什麼地方能看得出來？佛說出這個法門，聽了就生歡喜心，聽了就想見阿彌陀佛，就想到極樂世界去，肯念這句佛號，這就證明你無量劫的善根今天成熟。這一成熟，諸佛歡喜，所以現在又得十方一切諸佛如來冥冥當中加持你。你宿世的善根，現在又得諸佛加持，你怎麼不歡喜？法喜充滿。這就是證明我們成佛的機緣成熟了。所以佛不需要你請，趕快就端出來，不要請了，就為我們詳詳細細說出一生圓滿成佛的法門。一生圓滿是對一切眾生所說的，因為它是平等法門，只要依照這個法門去修，決定平等。
所以沒有人問，佛自己說出來，「唱」就是唱說，為我們說出來。依報是西方極樂世界，正報是阿彌陀佛的名號，把阿彌陀佛、西方極樂世界為我們說出來了。這就是本經的發起，它的發起很特殊。第二段：
「又佛智鑑機無謬，見此大眾應聞淨土妙門而獲四益，故不俟問，便自發起。」這個意思剛剛我也說出來了一些，佛觀察大眾成佛的機緣成熟了，這個觀察沒有錯誤。機緣成熟，佛要不說出這個法門，對不起大家；假如不成熟，佛要說這個法門，叫講廢話。為什麼？講了大家不接受、大家不相信，這不叫講廢話嗎？所以大眾機緣成熟，佛非常歡喜，無比的歡喜！實在說，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現的，夜睹明星，契入菩提涅槃，就是圓成佛道的時候，他悟的什麼、他證的什麼？就是這個法門。實在講他就想把這個法門跟大家宣佈，看看大家機緣沒成熟，只好把這樁事情放下，給大家講大小乘一切方法來培養機緣，促進機緣早一天成熟，用這個方法。等待緣一成熟，可以接受了，立刻宣佈，這是佛教化眾生的苦心。所以，「應聞淨土妙門」，這時候大家可以接受了，那就應該聽說這個法門，佛不等問就說起了。
這個當中有一句，「而獲四益」，四種利益，這四種利益，佛教的名詞叫「四悉檀」。檀就是檀那，中國的意思就是布施，悉就是普遍、就是平等的意思，平等普遍布施。一共有四種。第一種叫「世界悉檀」，眾生得的利益叫歡喜益，這是世界悉檀。也就是把這個世間一切事實的真相為我們宣佈說出來，我們聽了之後能夠生歡喜心。所以一切佛法的宣揚，對眾生來講都有四種利益。世界悉檀就是世間一切法的真相，佛為我們宣佈、為我們說出，就是這個意思，我們聽了之後明白了，生歡喜心。第二種叫「為人悉檀」。這是觀察眾生的機緣，應機說法，你需要什麼方法，他就給你說什麼方法，這一條令一切眾生得生善的利益。像我們現在這個世界，大病就是缺乏倫理道德的觀念，這使社會不安定、天下大亂。佛如果在這個時代出現，一定都說倫理道德，使我們每個人都能夠生出善心、善願、善行，得這種利益。第三種叫「對治」，對治是我們有毛病，佛說法來治我們的毛病，這個得滅惡之益；前面為人是生善，這一條是斷惡，斷惡生善。第四是講「第一義悉檀」。這四種裡頭，前面三種都是世間法，最後一種第一義是出世間法。第三是對治，第二是為人，第一是世界，前面三種是通世間法的，後面一種是出世間法。這個得的益處就是我們講的證果，悟道證果，得這個利益。
現在佛為我們介紹阿彌陀佛西方極樂世界，給我們講西方確實有極樂世界，極樂世界裡頭確實有阿彌陀佛，我們聽到歡喜，這是本經裡面講的「世界悉檀」。到了西方極樂世界之後，你一定見到阿彌陀佛，只要執持名號，發願求生，就是善根、福德圓滿的現前，這是生善的利益，這個就是「為人」。我們以真誠的心、恭敬的心，晝夜不斷的念這句佛號，我們自己身口意的惡業自然不會現前，貪瞋痴慢也不會有，一句佛號統統把它壓住，這就是「對治」，對治我們的煩惱習氣，得滅惡之益。念佛念到功夫成熟了，我們現在念佛，諸位一定曉得，很多同學告訴我，我們雖然念佛，妄念很多，煩惱還是起來，遇到事情的時候還是脾氣很暴躁，念佛好像沒什麼效果。其實不是的，是你念佛的功夫不夠，你要加緊念，功夫夠了，這些問題自然就解決了；是自己功夫不夠，要努力認真去念。念到功夫深了，功夫自然成片，再深自然就得事一心不亂，再深那就得理一心不亂。只要達到功夫成片，往生西方極樂世界就有把握，有什麼把握？我老實告訴諸位，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世界再多住幾年看看也不礙事。生死就沒有了，叫了生死，這真的，不是假的。
也許諸位要問了，要念多久才能有這樣的成就？你如果是真的念，三年足夠了，你看不長。哪一個法門三年能成就？唯獨這個法門，三年可以成就。怎麼知道三年成就？因為過去、現在許多修行人，用三年時間到達這個成就太多了。他們三年能成，我們三年為什麼不能成？我們三年不成，說實在話，你不乖、你不聽話，所以你沒有念成功。你要是真老實、真肯聽話，乖乖去念，三年一定成功，那多自在！所以這個法門為什麼十方一切諸佛讚歎，一切諸佛都把這個法門介紹給大眾，有他的道理在。這是第二個意思，第三個：
「如梵網下卷，自唱位號云，我今盧舍那等，智者判作發起序，例可知也。」這一段是蕅益大師判底下這一段經文作發起序，古來註解《彌陀經》上沒有的，古人註解的底下這個經文，就認為它是正宗分，序分到前面就完了。蕅益大師把底下這個三句判作本經的發起序，這是個創舉。雖然創舉，也有例可援，這個例子是隋朝時候智者大師註解《梵網經》，下卷就是《梵網菩薩戒本》。他將前面的偈頌判作序分，因為那個實在講一般人也把它看作正宗分，智者大師判為序分。蕅益大師援這個例子，所以把這一段文判作發起序，當然是他的見地，祖師過去曾經有這個例子，這是他判教的依據。這個第一個是說明他有根據，第二個是大師謙虛，拿古人來，不是他自己發明的創舉，實在講是大師非常的謙虛，舉《梵網經》這個例子。
《梵網經》下卷這是菩薩戒本，流通最廣。在中國出家人受菩薩戒，都是以這個戒本為依據的。一直到現在，連在家戒也有不少人是用這個《梵網戒本》。台灣這幾年，也有提倡《瓔珞戒本》做為菩薩戒，《瓔珞戒本》就出在《優婆塞戒經》裡面說戒條的這部分，比梵網戒少，只有六重二十八輕。它前面有幾首偈子，像此地所講的「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦」，大師將這段經文判作序分。也是釋迦牟尼佛沒有人啟請，自己把自己的身分、地位、名號說出來，跟此地底下經文「爾時佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，這個例子很接近。所以，他把這段經文判作是《阿彌陀經》的發起序，這個發起序是佛自己說的。
這個判法，實在講只有蕅益大師一個人，其他的這些祖師大德註解《阿彌陀經》，這一段經文都算是正宗分。他對於這個經典序、正、流通三分，跟一般祖師大德的看法不一樣，他有他的見地，說得非常之好。所以近代，印光大師對這個註解的讚歎，說「即使是古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這是印光大師把蕅益大師這個註解捧到顛峰，沒有比這個更高的。我們細細看看，印光大師說得沒錯，說的確實是事實，這個註解真的是至善圓滿的註解。
我們今天就講到此地。