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佛說阿彌陀經要解 （第八集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0008
請掀開經本，第九面第一行，最後一句看起：
「唯持名一法，收機最廣，下手最易，故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這是說明了淨宗許多經論為我們開導往生的方法，經論裡面所說的都是些原則，都是些綱領。細細的去觀察，它確實涵蓋了無量的法門，在這許多法門當中，念佛法門的殊勝我們前面說過很多了。今天這個幾句實在難為蕅益大師能說出，這個相當不容易。如果要不是真正的過來人，將所有一切法門都透徹了，這個話說不出來，也沒有這個膽子說。這就是為什麼諸佛菩薩、祖師大德都教給我們念佛，道理就在這一段。
唯是唯獨，就是這所有一切法門裡面，唯獨持名一法，就是執持名號這個方法，收機最廣。機是一般講上、中、下三等根機不同，譬如禪宗，中國的禪宗，我們在《六祖壇經》裡面讀到，六祖大師所接引的對象，他說得很清楚、很明白，他是接引上上根人；換句話說，不是上上根的都沒分。神秀大師是降了一等，他接引的是大乘根性的人；換句話說，非大乘根性的也沒有分。教下像華嚴，就是賢首宗，我們在《華嚴經》裡面讀到，《華嚴經》的對象是四十一位法身大士；換句話說，它的標準跟六祖能大師的標準一樣，是上上根人。由此可知，一切經論、法門接引眾生的對象並不圓滿，某一種經論、某一種法門度某一類的人。所以一切眾生根性不同，佛才開無量法門，道理在此地。但是在所有法門當中，唯獨持名這個法門特別，它是所有根性的人都適合，都能夠得利益，就是收機最廣。宗門教下、顯教密教裡面所沒有的，唯獨這個法門，沒有不度的，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要你肯相信、只要你真正發願念這一句阿彌陀佛，就統統平等得度。這不可思議，真的叫難信之法。
下手最易，在所有一切法門裡面，沒有任何一個法門像持名念佛這麼容易、這麼簡單，就是一句「南無阿彌陀佛」，你看誰不會念？誰不能念？問題就是他肯不肯念，他願不願意念。這個法門，諸佛如來稱之為難信之法，這是真的難信，這麼簡單、這麼容易，而且成就是無比的圓滿。不但我們一般人不肯相信，宗門教下的那些菩薩、羅漢都不相信。所以我們說某個人不相信，那有什麼奇怪的？這一點都不奇怪的，真的叫難信之法。
釋迦牟尼佛看看機緣成熟了，佛能觀機，菩薩以下觀機的能力都不如佛。佛觀察當時的這些學生們，善根福德成熟了，所謂善根，佛說出來他能信、能解，這是善根；所謂福德，是他能願、能行，他聽了之後，他真的發願求生淨土，真正肯執持名號，這個人就有福。看看善根福德成熟了，沒有緣分，沒聽說過這個法門，這樣的法門沒有人能問。為什麼？沒有人知道，他怎麼問得出來？佛這是慈悲到了極處，不必要等人問，自動的就把這個法門宣說出來。宣說，特別向舍利弗尊者，叫著他的名字跟他講，為什麼不叫別人？在弟子當中，舍利弗標榜的是智慧第一，換句話說，這個法門必須是智慧第一，他才能接受；不是智慧第一，那就叫難信之法，他不能相信。所以叫著舍利弗尊者。說明成佛機緣成熟，必須要有成佛的方法，有成佛的經典，所以這部經典、這個方法是九法界眾生一生圓滿成佛的方法。說九法界眾生，我們就有分了。不是像六祖大師要度上上根人，上上根我們沒分，九法界眾生包括我們；換句話說，我們統統都有分。
「所謂方便中第一方便」，這個方便是講修行的方法，在所有一切行法裡面，修行方法裡面是第一方便，沒有比這個更方便了。這一句佛號，行住坐臥都可以念，什麼都不會妨礙。如果別人討厭你念，我心裡念，他也不障礙，我口裡不念，心裡念。他如果喜歡聽佛號，我們就大聲念，我念他也聽。你說這個多自在！所以它不拘形式，也不拘場所。什麼場所都可以念，行住坐臥都可以念，行是走路，走路也可以念，站在那裡也能念，坐在那裡也可以念，躺在床上也能念。你看多自在！不像其他的法門儀規很多，你的功夫不容易相續，也就是會間斷的。唯獨這個法門功夫不會間斷，所以它是第一方便。
「了義中無上了義」，了義是對經說的，佛在四依法裡面教給我們，勸導我們學佛要依了義經，不依不了義經。佛的一切經，確實有了義、有不了義。什麼叫不了義？凡是講人天福報的，都是不了義，不能了生死，不能出三界。這樣的經典多不多？很多，諸位要翻翻《大藏經》，裡面就有不少。許多經典是教我們處事待人接物，是人天小法，這是不了義的。小乘經典是以斷見思煩惱，出六道輪迴，證阿羅漢果，這也不了義，為什麼？不能成佛，那也不是了義經。大乘經典雖然教你斷三惑、了生死、明心見性，這比阿羅漢要高，但是還沒有到究竟的佛果，所以也不能算是了義。一乘了義的大經就是叫你一生成佛，在一切經裡面只有《華嚴》跟《法華》。《華嚴》一生成佛是善財童子，到最後的成就是普賢菩薩十大願王導歸極樂；《法華經》裡面一生成佛的是龍女，我們所看到是極少數的。這部經典是說一切眾生，在一生當中都能夠圓成佛道，所以在經典上來說，它確實超越了《華嚴》、《法華》，在所有經中真正是第一。「無上了義」就是第一經，不但是釋迦牟尼佛要度九法界眾生，說出這第一經。即使十方三世一切諸佛如來，他要想度眾生成佛道，也是這個法門，也是這部經典。它不僅是釋迦如來四十九年所說的無上了義，諸位要記住，無上了義就是這一部經，沒有第二部，十方一切諸佛如來所說的經，無上了義也是這部經。所以，這部經是一切諸佛一定要宣講的，因為它收機最廣，它是無上了義，第一方便。
「圓頓中」，圓頓是講理，圓是圓滿，頓是講頓超，它不涉及次第。佛說一切經，修行有次第的，大小乘經都說，小乘經上講，成佛需要三個阿僧祇劫，要這麼長的時間，要經歷，以天台家說要經歷藏、通、別、圓四教。這個裡面菩薩等級就非常之多，所以時間要很長，這叫漸修。即使是大乘佛法裡面純菩薩道，菩薩也有五十一個階級，從初信位、二信一直到等覺，五十一個位次。要多少時間才能修成？佛在《華嚴》上給我們講了老實話，小乘經上不說，說了怕把人家嚇倒了，他不學了，所以小乘講三大阿僧祇劫，《華嚴》上講無量大劫，無量劫，不是三個阿僧祇劫。大乘菩薩心量大、有耐心，不怕時間長遠，有耐心，所以佛在大乘經上講真話，無量劫才能成就。哪有那麼容易！
這個法門，則一生成就，所以在圓教、頓教裡面，這個經典、法門是圓頓教裡面的第一。連法相宗的開山祖師窺基大師都承認，窺基大師是唯識法相宗第一代的祖師，他註解的《阿彌陀經》叫做《通贊疏》。他《通贊疏》上也是這麼寫的，承認這個法門是屬於頓教。為什麼說它是頓教？經上講得很明白，若一日到若七日就成功了。你們諸位想想，哪個法門這麼容易？成什麼功？成佛！我們今天念佛不止念七天，為什麼沒成功？我們念得不如法。如果要你念得如法，七天決定成功，決定不騙人的。所以這是圓頓中最極圓頓。
下面大師舉了個比喻，「故云，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛也」。這是比喻，把濁水比喻作我們染污的心、雜亂的心，將佛號比作清水珠，意思就是說，我們要想對付妄想雜念，最有效的無過於念佛。真的，將《要解》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》這三部經仔細參透了，我們這一句佛號念得就會如理如法。如理如法就句句都相應，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，確實有這個效果。這些道理我們在這個經裡面看到了不少，也聽過很多，可是我們的煩惱習氣太重，佛法對我們來說還是相當的生疏，沒有貪瞋痴慢那麼樣熟，貪瞋痴慢熟透了。偶爾聽了也會點頭，想想有道理，但是一轉身都忘掉了，這就是太生疏了。所以古人教給我們，念佛一定要把生處轉熟，熟處轉生，也就是說，我們將念佛跟貪瞋痴慢要對換一下就好了，那就會成功了。它的原理是一切法唯心所現，一切法從心想生，所以念佛成佛，念佛作佛。
底下說，「信願持名，以為一乘真因，四種淨土，以為一乘妙果」。這就是剛才講念佛是因，成佛是果，這不是普通的因果，是一乘的因果。大師在此地用的字，一乘真因，這不是假的，不是虛妄的，大乘是菩薩，一乘是成佛，所以這是凡夫作佛的真因。四種淨土在西方極樂世界是同時證得的，一證一切證，所以稱之為妙果。不同於其他法門四土是不同時的，西方世界一證一切證。「舉因則果必隨之」，因跟果是離不開的，所以佛法用蓮花來表法，特別是我們這個法門，我們這個法門也稱之為蓮宗，極樂世界也稱為蓮花世界。為什麼用蓮？蓮是因果同時，你看蓮花花開的時候蓮子就在裡面，所以花果同時。不像其他的植物是先開花，花謝了以後再結果，是花果不同時。蓮花是花果同時，拿來比淨宗念佛成佛非常恰當。
「故以信願持名為經正宗。」這在明宗裡面為我們說出，這部經真正修行的綱領就是信願持名。「其四種淨土之相，詳在妙宗鈔及梵網玄義，茲不具述，俟後釋依正文中，當略示耳。」這四種淨土就不多說了，四種淨土出在什麼地方？這是天台大師建立的，是天台宗的創意。當然他也是根據經論的原理，為我們說出四種淨土。諸位要想多了解，蕅益大師提供兩種參考書，一個是《妙宗鈔》，就是《觀無量壽佛經妙宗鈔》，第二個是《梵網經玄義》，這兩樣東西對於四種淨土都說得很詳細。第三大段明宗，就介紹到此地。下面是第四大段。
「第四明力用，此經以往生不退為力用。」這段是為我們說明修學的功德，也就是學習的利益，如果沒有利益，沒有好處，我們學它幹什麼？我們依照這個法門，就是信願持名來修，究竟得什麼樣的好處，在這段要給我們細說。力用，力是能力，用就是作用，古德說這部經是以往生為功，不退為用。生到西方極樂世界，確實不退轉，何況本經經文，世尊也給我們說出，「眾生生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，翻成中國的意思就是不退轉。生到西方極樂世界，當然我們現在這個身是在娑婆業報之身，這個業報之身可以說是在娑婆世界最後一次，稱為最後身。為什麼？下一次再到娑婆世界來就不是業報身，那是西方世界菩薩乘願再來的，再來的是應化身，不是業報身，業報到此就結束了。我們要問，到底是到哪一天算結束？到我們臨命終時佛來接引，那當然，實在講現在你是真正發心求生淨土，就像前面蕅益大師所說的，我們真正能夠相信、真正能夠依諸佛真誠的教誨求願往生，決定不疑惑，你這個心一發，最後身就在此地見到了。你一發這個心，雖然現在還沒有到西方極樂世界，極樂世界已經報名註冊，一定要去了。所以最後身是我們現前就證得，不必等臨命終時；換句話說，西方淨土也是這一念之間我們就得到。這是真正的難能可貴，是其他一切經論、法門裡面真的沒有。
「往生有四土，各論九品。」四土在此地雖不詳細說，簡單的也得要提一提，四土每一土都有九品。「且略明得生四土之相，若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」四土我們在這個文裡面都可以看到，他講得很簡單。從他這文字裡面我們也能夠體會到，天台大師是如何說出這四種淨土，這個四種淨土確實不是他隨便說的，他是根據斷煩惱的層次來講的。第一種，這是凡聖同居土，同居土是凡聖同居土。在我們世間是凡聖同居土，我們地球是凡聖同居土，這裡面有凡夫，也有聖人。雖有聖人，沒有緣分的人遇不到，曾經遇到的，古人、今人都有。古人，我們在傳記裡面讀到的，今人也曾經聽說過的。像法照禪師，法照以後成為淨土宗第三代的祖師，他是唐朝時候人，他在五台山見到了文殊菩薩，這是他有緣分遇到文殊菩薩。文殊菩薩的道場叫大聖竹林寺，這個道場也是非常富麗堂皇。他在裡面還聽文殊菩薩講經，向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性都劣了，修什麼法門容易成就？文殊菩薩教他念佛法門，並且還念了幾句阿彌陀佛念給他聽，他也學會了，這就是以後傳下來叫「五會念佛」，五會念佛是文殊菩薩教給法照的。
但是諸位要知道，這個念法現在已經失傳了，現前有錄音帶裡頭的五會念佛，那是一些聰明人想像出來的，不是法照禪師那個音調。為什麼我們能夠肯定這樣說法？「五會念佛」我聽過，實在講跟我還有緣分。我是在一九七七年，在香港講經，住在倓虛老法師創辦的中華佛教圖書館。在這個圖書館裡面看到有這個小冊子，五會念佛的譜調，我就把這個帶回到台灣。因為這個本子是民國初年編印的，是一個出家的法師懂音樂，他譜出來的。這個本子很舊了，我怕它失傳，所以在台灣翻印，印了幾千冊到處分送。在台灣，我們出家人裡面也有懂得音樂的，有一位法師，他在中壢圓光佛學院就拿著這個譜，找這些同學們天天來練習，以後錄成一個帶子來流通。他的帶子送到我這裡來，我聽了一聽，我覺得有問題，問題在什麼地方？心定不下來。聽了很好聽，很熱鬧，拿去表演可以，要做功夫的話不行。功夫，佛號一定要念到心很清淨，念到心很定，那才有用處。所以我們念佛沒有採取五會的方法。當然決定不是法照傳的，法照傳的五會念佛，心地一定非常清淨，一定可以念到功夫成片，一心不亂。所以他有機緣見到菩薩的道場。傳記裡面記載，他怕把路忘掉了，離開的時候一路還做記號，希望下次來的時候還能找到。做了幾次記號，回頭一看，道場沒有了，一片荒山，再也找不到了。
所以我們這個世間聖人道場，沒有特殊的機緣看不到的。美國太空人登陸月球的時候，臺北有幾個法師來問我，問我以後要不要再念月光菩薩、日光菩薩？他說美國太空人到月球去，什麼也沒有，我們《藥師經》裡面還念月光菩薩，以後還要不要念？我就告訴他要念。他說為什麼？月光菩薩在月宮裡面，我們太空人去見不到他的，就跟文殊菩薩的道場在五台山，我們凡夫怎麼找也找不到。「三昧水懺」在台灣很流行，悟達國師見的迦諾迦尊者，那是阿羅漢的道場，我們凡夫也見不到，得有特殊的緣分。可見得這個地方凡聖同居。
除這個地方之外，我們曉得兜率天是凡聖同居，彌勒菩薩在兜率天，在兜率內院，外院是凡夫，所以兜率天是凡聖同居土。經上也講得很清楚，兜率天人也見不到彌勒菩薩，彌勒菩薩是聖人。跟我們一樣，我們這裡有聖賢住在這裡，我們見不到，兜率天人也見不到兜率內院。還有一處就是四禪，第四禪是凡聖同居土。因為四禪裡面有五不還天，五不還天是聖人修行的處所，也是四禪凡夫天人見不到的。這是說明六道裡面有這三處是凡聖同居土。極樂世界的同居土就不一樣，因為極樂世界統統都是念佛往生這個淨土的，他沒有其他的雜業。不像我們世間是造的善惡業報不同，叫染業，往生極樂世界是淨業，所以它的同居土非常莊嚴，無比的清淨。古德也曾經說，西方世界的殊勝，實在講就是殊勝在同居土，因為上面三土都是修行證果人所住的，實在講跟他方世界比較相差不太遠，唯獨同居土差別非常之大。
「執持名號」是修行的方法。執持，一定要記住大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，要這樣執持名號才相應，要淨念相繼。但是沒有斷見思，就是見思煩惱沒斷，生到西方極樂世界是凡夫。此地這個「未斷」，這個斷是講滅斷，斷有兩種，這是講的滅斷。滅斷的確不容易，如果要是滅斷，那你就證阿羅漢果了，現前就證阿羅漢果。我們往生淨土條件不必這麼高，只要伏斷就可以，伏斷，也就是說你能夠把煩惱伏住；煩惱沒斷，有功夫把它伏住，叫它不起作用，這樣就決定得生。如果是真的斷了見思，那就不生同居土，要生方便土，就不是同居土。所以諸位要記住，我們功夫要做到伏煩惱，用什麼方法伏？這一句佛號。古人所講，「不怕念起，只怕覺遲」，念就是煩惱。不管什麼念頭，惡念是煩惱，善念也是煩惱，善惡念都不能要，都不要。念頭一起，第一個念頭是念頭起來了，第二個念頭就是「阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把那個念頭打掉，決定不要叫妄念相續。妄念一個念一個念接著這就不好，這叫妄念起現行，煩惱起現行。我們用這句佛號把煩惱壓住，就是把念頭壓住，古人比喻這叫石頭壓草，沒除根，壓住了。只要你能夠壓得住，就叫功夫得力，你念佛就相應，壓不住就沒有法子。
當然我們開始念，沒有那麼容易一下念就沒有妄念了。有的人告訴我，我愈念佛妄想愈多，怎麼辦？好像不念的時候沒有妄想，愈念妄想愈多。實在這個情形他不了解，實在的狀況是你平常妄念就是這麼多，你沒有發現，一念了佛才發現，發現自己妄念這樣多，這麼可怕。但是發現之後不要怕，佛號一定要念。一面念還一面打妄想，不要去管它，不要去理會它，你只專門注意佛號，不要去注意妄想。你注意妄想，那個妄想是愈來愈多；根本不要去理會妄想，我只把念頭觀照在佛號上，這樣一來妄想會逐漸少了，佛號逐漸得力。古人的經驗，大概我們在一支香，從前大陸上燒的長香，一支香大概一個半小時，一個半小時念佛裡面還有三、五個妄想，功夫算不錯了。要念多久？大概要念五年。認真念佛念上五年，一個半鐘點還會有四、五個妄想，這功夫算不錯的。如果一支香當中沒有妄想，那恐怕也得要個十年、八年。要認真去念，不認真決定做不到。由此可知，念佛夾雜著妄想不怕，不要在意這樁事情，一定要認真去念。
「隨其或散或定」，這是講功課。定是定課，就是我們講早晚功課，我們每天定一個時間來念佛。散念是平常有空就念，這叫散念。散念是不拘多少，當然是愈多愈好，定課是每一天都不能夠缺的。像在美國這個地方，每位同修工作都很忙，壓力都相當重，所以我勸同修們，早晚課是一定不能缺的，早晚課定得愈少愈好，為什麼？你才不會缺。你說我早晨要念一個鐘點佛，你哪有那個時間？你不可能！所以早晚課最好是用「十念法」，因為十念法它的時間頂多五分鐘就夠了，這個時間是決定可以做得到的，所以用十念法。十念法是盡一口氣叫一念，十口氣。家裡有佛像，在佛像前面念；沒有佛像，面朝著西方，取感應。念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念四字就可以，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫一口氣，這樣子念十口氣，這樣就好。這個時間短，不會很長。早晨洗完臉之後做你的早課，晚上在睡覺之前做你的晚課，這樣子不耽誤你的時間。平常就是散念，散念就不是定課，有時間就念。
三輩九品當然也是伏煩惱的功夫，你伏的功夫愈深你的品位就愈高。沒有斷，是把它伏住，並不是斷了的。過去也有人問我，有些念佛人臨命終時曉得什麼時候走，又不生病，可以站著走、可以坐著走的，他問我那要念到什麼樣的功夫？我在此地老實跟諸位同修們報告，伏斷的功夫就行了。凡聖同居土不是九品嗎？上三品就行了，諸位要知道，這是我們可以做得到的。後面的那個什麼事一心、理一心，我們做不到，這是我們可以做到的；換句話說，他能我也能。所以這是伏斷。
要想真正達到功夫成片，伏斷就是功夫成片，前面所講的「欣厭」這兩個字決定要有。「厭」就是我們要把這個世界真的放下，從心底放下。在這個世間一切隨緣，都不執著，都不計較，一心一意求生淨土，一心一意要見阿彌陀佛。這個心要非常的強烈，你那一句佛號自然就相應，將來往生，自己希望站著走、坐著走，沒有一樣做不到。如果我們對這個世間還有貪戀、還有放不下，這都是障礙，這是我們必須要清楚、要明白的。在世法裡面最大的福報，不是財富、不是地位、不是權勢，最大的福報是我們走的時候走得瀟灑、走得自在，這叫真正的福報。自己曉得，我到西方極樂世界作佛去了，你想想看，還有哪個人福報比這個更大的？這才是真實的福報。
再看底下一段。「若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。」這是說明方便有餘土，十方世界一切諸佛都有的，它的條件是要斷見思煩惱。見思煩惱後面會細說，我們在此地都省略掉，有問題也沒有關係，到後頭會說到。簡單的講就是對於宇宙人生的真相，一個是看錯了，一個是想錯了。「見」就是見解，就是你看錯了，「思」就是思想，你想錯了，合起來叫見思煩惱，就是錯誤的想法跟錯誤的看法。西方世界跟我們這個地方的方便土又不一樣，因為十方諸佛世界的方便土，有九種人住在這個地方。這九種，從天台家的說法，藏教裡面的聲聞、緣覺兩種；通教裡面有聲聞、緣覺、菩薩，有三種，合起來就五種了；別教裡面是三賢菩薩，就是十住、十行、十迴向；再加上圓教十信菩薩。因為這些都是斷見思煩惱的，總是你斷了見思煩惱，你一定生在方便有餘土，不會在凡聖同居土，這是超越六道輪迴了。但是極樂世界就不一樣，極樂世界純是大乘菩薩，不像娑婆世界有這樣九種這麼複雜。
「事一心不亂，見思任運先落」，這句話很重要，這是功夫。我們念佛人不要去想到經教裡面這麼多的名相、這麼多的說法，不必，我們只要一句佛號老實的念下去。它的過程必然是先伏斷見思，功夫深了就是任運，任運就是自自然然斷掉。自然斷掉了，可能斷掉的時候你自己還沒有發現，還沒有發覺，它確實斷了，確實沒有了。如果我們天天想，我念佛念這麼久了，還沒有得一心。我也聽很多人問我，法師，我念了好多年，都沒有得一心。我就告訴他，我說你這一輩子不會得一心的，我老實告訴你，絕不騙你。他說為什麼？因為你天天有個「得一心」的念頭在打閒岔，在障礙著你。所以真念佛，管他一心不一心，不要去理會這些事情，自自然然就念到一心。心裡頭常常念著一心不亂，這是個障礙，你應當念阿彌陀佛，不要去想一心不亂，這就對了。也不必去想這些四土三輩九品，統統都不要想，一句彌陀念到底就好，這是這個法門的殊勝、奇妙！所以，一切要讓它自然。
什麼叫事一心？簡單說，事完全從事相上說，從事相上說的，一是純一，亂就是雜亂，就是亂想。我們專心念這一句阿彌陀佛，決定不懷疑，要相信佛在經上講的句句都是真實語。前面蕅益大師教給我們信自、信他、信因、信果、信事、信理，我們從這裡建立真正的信心，隨順諸佛真實的教誨，決定不懷疑。其次很重要的，就是決定要做到不夾雜，也就是剛才講的，我們念佛裡頭不能有雜念。開頭念佛，夾雜是決定不能免的，夾雜有有意跟無意的，無意的我們自己不能控制，無關緊要，怕的是有意的。譬如我念佛，又想參禪、又想念咒，這個就壞了，這是你有意在夾雜，那就很難成就。所以一定要抉擇這個法門之後，其他所有一切法門我統統放下，決定不沾染。遇到了，我對它恭敬，我決定不受它的干擾，這個才行。
像我們去年在此地跟諸位講的《觀經．上品上生章》裡面所說的，善導大師講得太好了，最怕的是夾雜。就是菩薩、佛來勸我們，說還有個法門比這個還穩當、還快速、還要好，我們都謝謝那個佛，我已經選擇阿彌陀佛法門了，其他法門我也不要學了，這種心才行。就是死心塌地這一句佛號念到底，決定不受外境動搖，這個真正做到不夾雜，功夫不間斷，無論是定課、散課都不間斷。這樣念，念的佛號是字字分明、句句清楚，心不離佛，佛不離心。念這句佛號，心裡頭真的有佛，我們心就變成佛，這心是佛心。所以這一句名號喚起自己的心佛，這叫相應。我們常常看到祖師的這些註疏裡面都說「一念相應一念佛」，什麼叫相應？這個很重要。相應就是名號跟心相應，佛就是心，心就是佛，名號是心之名號，佛之名號，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。句句佛號都把自性彌陀念出來，這個叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這個念法不但能斷見思，連塵沙、無明也統統破掉。法子真的巧妙，真正是圓頓！
所以功夫用的得力的人，兩種人，一種是利根的。他對這整個道理完全明瞭，理論、方法、境界都清楚，當然沒問題，他當然會做到不間斷、不懷疑、不夾雜。所以他念得相應，念念相應。第二種人是不認識字的老太婆們，她老實，她對於理論、什麼境界都不懂，教她念一句阿彌陀佛，她一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，她什麼都不知道、什麼也不想，她也能達到最高的境界，這個能成功。最麻煩的是半吊子，當中這部分，這個很麻煩，很不好教。所以古人常說，「唯上智與下愚不移」，不移就是他不改變，不改變的人就是老實人。這兩種才是真正的老實人，是我們要向他學習的。這個念法容易成片，功夫成片也就叫做念佛三昧，念佛三昧是總名稱，一心不亂就是念佛三昧。念佛三昧，功夫深的是理一心不亂，淺的是功夫成片，這就決定能往生。
「若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。」這是簡單說出實報莊嚴土的樣子。實報莊嚴淨土也叫做實報無障礙淨土，這是要念到理一心不亂，理就是心性，換句話說，就是禪宗所講的明心見性。禪宗要達到這個境界是用參究的方法，我們用這一句阿彌陀佛也能達到這個境界，跟禪宗大徹大悟、明心見性是相同的，境界是相同的，只是採取的方法、手段不相同。但是淨宗持名的方法，比參禪實在來得方便、來得簡單、來得容易，而且非常穩當。
在淨宗裡頭常說念佛有事念，有理念，這是講兩種方法，無論是事念，無論是理念，都可以達到事一心、理一心。事念可以達到事一心，可以達到理一心，達到理一心，當然那個時候也就是理念。就像我剛才所說的，上根利智的人他一切都通達明瞭，他是有理論基礎的，所以他念阿彌陀佛，老實念佛，他是屬於理念，他理明瞭。下愚之人，他老實念佛，他屬於事念，你問他道理，他什麼也不懂。就像諦閑老法師早年那個念佛的徒弟，念了三年，站著往生的。去年跟諸位報告過，他死了三天，他死了之後站三天，他的屍首不倒的，站了三天，等諦閑法師替他辦後事。這個是什麼都不懂的，諦閑法師就教他一句「南無阿彌陀佛」，教他老實念，他就一句佛號念了三年，走的時候那麼瀟灑，那麼自在，他是預知時至，這就是事念。他念到什麼功夫，我們不曉得，但是一心不亂是決定的，他到底是事一心，還是理一心，我們就不知道了。到這種境界，他那麼樣清楚、那麼樣明白，那不是伏斷，決定是滅斷。兩種念都可以達到最高的境界，事念念到破一品無明，證一分法身，就是從事念達到理念，那個時候的境界，跟上根利智、明心見性的人無二無別。所以事念可以達到理念。
「若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。」無明四十一品，我們讀到這裡就曉得，理一心不亂裡面有四十一個階級，同樣都是理一心。就好像你們讀書念大學，都是大學生，大學生有一年級、二年級、三年級、四年級，不一樣。所以每一種裡面層次、高下都是不同的，事一心也是如此，事一心不亂要斷見思煩惱，這裡面層次也很多。理一心裡面四十一品無明，這就很明顯的四十一個階級，《華嚴經》裡頭所說的四十一位法身大士，如果在淨宗裡面講，統統是理一心不亂。這四十一品無明統統斷盡了，那叫上上實報，這成佛了，這個佛是圓教佛，是無上菩提，是究竟涅槃。所以，它的果報是上上實報，這是實報土裡面最圓滿的，寂光土裡頭也是最究竟的。
這個三句是說四土裡面的常寂光土，實在講常寂光是理，前面三土都是事。前面三種淨土是真有，實在是有相的，常寂光是沒有現相的，沒有形相的，它是理體。在佛的三德裡面，「常」就是法身；「寂」就是解脫，寂是定；「光」是般若，光明是智慧。所以，常寂光就是三德裡面的法身、解脫、般若，這是一心裡面講這三種德，我們的真心本性裡面圓滿具足這三種德用。法身能現一切剎土，十方世界情與無情都是心性變現出來的。同居土、方便土、實報土都是心性裡面本來具足的，都是心性隨緣變現的，所以這個叫「法身德」，德就是它的功能。
「寂」是解脫，解脫是清淨、是自在，心性本來是清淨的，本來是自在的。我們今天煩惱纏縛，煩惱到底在哪裡？你說覺得不自在，什麼東西叫你不自在？你把那個不自在的找出來，你找不到！所以說煩惱，你真的去找煩惱，「覓煩惱了不可得」，你有什麼煩惱？你說你有生死，實在講你真正去找的話，生死也了不可得，「凡所有相，皆是虛妄」。所以，心本來是清淨的，本來是自在的，這是「解脫德」。
「光」是智慧。世出世間，過去現在未來，本來你知道，本來你清楚，這個是你的本能。為什麼？自心變現的，自己哪有不知道的道理！現在我們本來知道的，現在變成不知道了，在二障裡頭叫做所知障。我們的障礙有兩種，一種叫煩惱障，一種叫所知障。所知就是你本來知道的，本來知道的現在不知道，當然這裡面有個障礙，使你現在變成不知道了，這個障礙就叫做所知障。這個障礙究竟是什麼？佛告訴我們，障礙就壞在個有知，我們現在還求知，這就是障礙。世尊在世跟我們講經，講《般若經》的時間最長，你看四十九年講《般若經》講了二十二年。般若裡頭講的什麼？就是給我們講無知，真正的智慧是無知。如果你的心要做到無知，它起作用就是無所不知，所知障就沒有了。怕的是你有知，你有知就有所不知，事情就麻煩大了。你求知，你求得的太有限了，真正是滄海之一滴，那麼一點智慧，你所求的；你要是不求，不求是整個大海圓圓滿滿。何必要求知？這大錯特錯！所以，圓滿的智慧是自己真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的。
所以佛法的修學沒有別的，我們整個歸納起來看，無論是哪個宗、哪個派、哪個法門，可以說一句，都是修定，都是修清淨心。定裡面決定不能有一個妄念，有一個妄念都是障礙。到了真正一念不生的時候，心性裡面一切的德能統統恢復，統統都起作用。《心經》諸位常常念，你看《心經》最後的結論是「無智亦無得」。你拼命還要求知，拼命還要有所得，那個「得」就是所有煩惱的根源，煩惱障從哪兒來的？從「得」來的。所知障從哪兒來的？從「知」來的。無知，所知障破掉了；無得，煩惱障破掉了。這二障破掉，那就恭喜你，你圓滿成佛了，你四十一品無明統統斷乾淨了。所以《心經》大家常常念，不能提高警覺，這叫白念了。
我們今天就講到此地。