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阿彌陀經要解 （第三十八集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0038
請掀開經本一百八十四面，第二行。
解【阿僧祇。無邊。無量。皆算數名。實有量之無量。然三身不一不異。應身亦可即是無量之無量矣。】
這是大師給我們解釋西方淨土阿彌陀佛，以及彼國的人民壽量，都是無量無邊的。經文裡面所講的無量，實在說二種意思都具足，前面我們看得很清楚，法身是說不上這個壽命，它是無始無終。報身有始無終，那是真正的無量。應身是隨一切眾生的機緣，所以它是有量的。像釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世界，壽命八十歲，這有量的。在我們凡夫眼睛裡面看是有量的，實際是無量，因為佛與大菩薩們，他隨類化身，他所化的身，壽命的長短是可以自在的。
既然自在了，為什麼不示現一個很長的壽命？釋迦牟尼佛何必要示現涅槃？一直活到今天他也做得到！那不是很好？讓我們末法時期都能夠親近佛身了。好是好，毛病也就太多了。為什麼？一看到佛很景仰，都把他當作神去看待，你能活三千多歲，我們不行。我們怎能比得上你？佛所給我們講的那些道理、方法，我們都不能相信，都不能夠接受。所以，佛一定要示現跟我們大家的壽命差不多，然後告訴我們那些理論、方法，我們人人可以修學，各個都能成就。佛滅度之後，我們對於佛法格外的珍惜，所以有許許多多的功德利益。
今天這一段給我們說明『阿僧祇。無邊。無量』，都是古印度數學上的單位名詞。圓瑛法師在這個講義裡面，將印度十大數列舉出來了，這個十大數，第一個就叫阿僧祇，至於一個阿僧祇是多少？諸位可以去算算，我的算術很不行，我也不耐煩算這個數目字，這個數目字太大了，是可以算得出的，怎麼個算法？我把這個講完之後告訴諸位。第二個大數就叫無量，無量是多少？是阿僧祇個阿僧祇，它這個是倍倍相乘，不是說十個阿僧祇就叫一個無量，不是的，它是阿僧祇個阿僧祇，就叫一個無量。無量個無量，就叫一個無邊。無邊個無邊就叫一個無等。底下諸位在字幕上可以能看到，我就不必一個個去說了。這個無等以後就不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，最後一個是不可說不可說。
諸位要是耐煩去算，這些數目字是在《華嚴經》，就是在《四十華嚴》，《八十華嚴》裡面也有，「根自在主童子章」，在這一章裡面，他是把印度數字從個、十、百、千一直講到不可說不可說，總共有一百六十五個單位，前面幾個是十進數，到後面有一百四十四個單位都是倍倍相乘，在《華嚴經》「根自在主童子章」，諸位可以細細的去看。
我們曉得西方世界教主跟人民的壽命是無量壽，這個無量是有量的無量。所以阿彌陀佛在西方世界，法緣盡的時候，他老人家還要涅槃，涅槃之後，觀世音菩薩就示現成佛。經上告訴我們，觀音菩薩成佛之後，他的佛號叫普光功德山王如來，那個地點就是西方極樂世界。那個世界的好處，沒有像法也沒有末法，阿彌陀佛一滅度，觀音菩薩馬上就成佛。由此可知，西方世界永遠是佛住在世間，不過在那個時候，那個世界不叫極樂世界，叫做眾寶普集莊嚴世界，諸位要曉得是一個名一個地方，只是換個名稱而已。像我們中國自古以來，我們都住在黃河流域、長江流域這一帶，可是在歷史上不知道改了多少國號，還是一個地方，還是我們這一個民族，換了多少皇帝，改了多少國號，還是這塊土地。西方極樂世界也不例外。觀音菩薩示現成佛，那個壽命也是無量無邊，但是依舊是有量的無量，將來觀世音菩薩滅度，大勢至菩薩就示現成佛，大勢至成佛的德號叫善住功德寶王如來，壽命也是無量壽。
上一次給諸位提起過，這個地方說的是應身。如果我們往生到西方極樂世界了，也許有人要問，這個壽命是有量的無量，那我們要去幹什麼？到那裡還是不能解決問題？你要這麼想法，就大錯特錯，為什麼？世尊在經論裡頭常常告訴我們，凡夫從初發心一直修行，修到如來地，都是講要三大阿僧祇劫，三個阿僧祇劫，西方世界的人民是無量壽，就算是一個無量，阿僧祇個阿僧祇，問問你，你有沒有成佛？三個阿僧祇就成佛了，阿僧祇個阿僧祇，你還不能成佛，沒這個道理！決定成佛了，成了佛之後，你的報身是真的無量，那不是有量的無量，是無量的無量。你的應化身跟阿彌陀佛一樣，那是有量的無量，這是那個地方的事實真相，我們一定要明瞭。
解【及者。併也。人民指等覺以還。謂佛壽命。併其人民壽命。皆無有量也。】
這一段好懂，這種情形是很普遍的，佛菩薩應化在世界，必定與那個世界人民，示現同樣的壽命，所以西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛大概是相差不多的。我們現在要求往生西方極樂世界，正是好時候，為什麼？阿彌陀佛那個世界成立到現在不久，經上講的才十劫。這個十劫在我們凡夫眼睛看，不得了，這個十劫是大劫，十個大劫這個時間好長！可是要跟極樂世界壽命一相比，那個十劫彷彿我們這邊人生百歲，開幕才十天。你說這個因緣殊不殊勝？現在到西方極樂世界，西方極樂世界是剛剛開幕不久，正是好時光。到西方極樂世界，將來各個都是元老，都是老資格。
解【當知光壽名號。皆本眾生建立。以生佛平等。能令持名者。光明壽命。同佛無異也。】
這是大師再為我們解釋，世尊何以在無量裡面單單提出『光壽』，這二樁事情再說明。此地說得非常之好，諸佛菩薩本來沒有名號，名號都是隨著眾生建立的，這個事情我們在《華嚴經》裡面看到非常非常清楚。像最近我們讀「普救夜神」這一章，他是代表四地菩薩。他給善財童子敘述他在因地修行的時候，曾經遇到許許多多的佛，因地裡面是以種種不同的身分，而這些諸佛他都恭敬承事供養，當然佛也給他說法。佛所給他說的法門，每一尊佛講的經的題目不一樣，可是那個經的內容是一樣。一樣的內容，能夠建立許許多多的題目，為什麼有那麼多題目？因為經本來沒有題目，佛本來沒有名號，佛的名號是因眾生機感而建立，經典的名稱也是因為眾生需要而建立，沒有一定的名詞。
這個地方要曉得，『生佛平等』，這句話非常重要。如果能夠體認這個道理，在這一生修學就不會空過，一定有成就，最難的是平等。我們這幾天大家在一起結期念佛，要怎麼樣去念才真正得力，才有成就？這是用功關鍵的所在，我們不能不曉得。有人念佛七天當中念到一心不亂，有些人念佛在七天當中造許多罪業，你們看灌頂大師《大勢至圓通章疏鈔》，他後面說得很清楚，念佛他舉了一百種不同的果報，最上乘的，念佛的成佛了，最下的念佛的念到阿鼻地獄去了，果報不一樣，都是念佛。所以我們要曉得，為什麼有人念佛能成就，有人念佛不能成就。念佛道場在一切道場裡面是最為神聖，我們應當有無比的虔誠恭敬心來修學，莊嚴佛道場。迴向偈講「莊嚴佛國土」，我們怎麼莊嚴法？
懈怠、放逸都是造業，所以念佛的時候，一心不亂，求的是這個。你要求一心不亂，在念佛過程當中唯有一心，這個一心，就是一念，一句阿彌陀佛。繞佛的時候是阿彌陀佛，止靜的時候還是阿彌陀佛，不能說一止靜，佛號就沒有了，念太累了，休息休息，那就錯了，你的功夫就中斷了。止靜的時候雖然不出聲，心裡面的佛號決定不中斷。這支香完了，底下一支香當中有休息時間，佛號還是不能中斷，沒有必要的話就不必說。我們道場地方太小，應當是佛七結期念佛這七天，大家都住在一起，日夜功夫都不間斷，才能收到效果。效果裡面最殊勝的就是有堅定的自信心，真正的了解眾生與佛是平等的，佛教我們這個法門，就能夠達到與阿彌陀佛、與十方如來，成就同樣的智慧德能，就這一句佛號就能做到。平常我們要是以這個話來勸人，誰能相信？誰肯接受？
我們這個道場，這些年來講過《彌陀經疏鈔演義》、講過《彌陀經要解》，大家聽了這麼多年，現在給你講這句話，相信！即使懷疑也總不至於反對，大經大論說了這麼多。不反對、不懷疑了，還不行，一定要深深的相信，一定要依教修行。修行裡面有個祕訣，古人所說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，雖然佛祖一再給我們開導，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下在持名的淺深」，這個話沒錯。可是有些人誤會了，他認為我信，我真肯去，大概我這個沒有問題，將來一定去得成，我不念佛沒有關係，頂多品位低一點。所以他就放逸、懶惰懈怠，這是誤會！沒有把佛祖這個意思搞清楚。你雖然有信有願，你究竟信到什麼程度？如果你不用功，如果你還不能放下，我可以說你那個信是沒有根的、是動搖的，你那個願是假的，不是真願，真信切願沒有不發憤努力的，這個實在是自欺欺人。
當臨命終的時候，你有一樁事情放不下，就去不了，那就是麻煩、就是個累贅，為什麼？有一樁事情沒放下，你的念就不一，所以你的功夫就不得力。這個法門要想在一生當中真正成就，必須把世出世間一切法統統放下，你念頭自然就歸一了。所以古德修行，他自己住的房間一尊佛像，不供第二尊，供第二尊怎麼樣？念就不一了。看了阿彌陀佛，旁邊還有觀音菩薩，念著阿彌陀佛想著觀音菩薩，二念了，這就叫打閒岔。經書只有一本《阿彌陀經》，決不放第二本書，看了第二本書，這個書我還沒念完，妄念又起來了，那叫妄念，那叫貪愛，世間法的貪愛，阻撓你往生。出世法裡頭有一樁貪愛，一樣也是障礙你這一生的往生。所以佛像不能供多，而且你供的那個佛像最好就是那一尊，走到哪個地方都隨身帶著，不要更換，為什麼？觀想容易成就，心容易一。我們看了阿彌陀佛，我們佛堂就掛了好多尊阿彌陀佛，每一尊阿彌陀佛都不一樣，叫你看得，這個也不錯，那個也很好，你看看你的心如何能專一？這麼多的像都是給那些愛好人，你喜歡哪一種你就選擇這一種，你一生就拜這一尊。
在過去蘇東坡居士在世的時候，他就是有一幅畫像，阿彌陀佛的畫像，他走到哪個地方他都帶到哪裡。這畫像裱起來，捲起來，走到哪裡帶到哪裡，人家問他，你這是什麼東西？他告訴別人，這是我的西方公據，西方公據是他說出來的。因為一尊像的時候容易息心，常常換這個佛像，你的觀想就不容易成就，不容易得一心不亂！所以諸位要好好的去選擇，選擇你自己喜歡的佛像，你就供養那一尊。也許你、我家裡供養好多神像、佛像、菩薩像，那我怎麼辦？統統請出去，誰要就送給誰。現在有好多寺廟裡頭，人家供的佛像都往那裡面送，也可以送去。但是別送圖書館，圖書館佛像已經夠多了，你送到別的地方去。
這一點我在此地特別貢獻給諸位，經本最好也用一本，就是自己讀的本子，走到哪裡帶我自己讀的本子，再有好本子我也不愛，我這個本子用習慣了，就是這個本子。我這個佛像，我天天拜他、年年拜他，走到哪裡我也帶這一尊佛像，再有更莊嚴的佛像，我可以看看欣賞欣賞，我還是拜我的老佛像。這個心不要被外緣牽著走，你才有成功的希望。有些老同修都曉得，我拜觀音菩薩，我選的觀音菩薩的佛像就是這一張。這次我從美國帶回來的，就是九蓮觀音像，我們也印了很多，可是我還是拜以前的老佛像，決定不改換。障礙一心最大的就是貪瞋痴，對於出世間法，也得把那個貪心斷得乾乾淨淨，我們自己這一生才有往生的希望，不要再給自己找麻煩了，不要再給自己增加障礙了。
諸位同修，我們生生世世都是念佛人，生生世世都沒能往生，原因是什麼？念沒一，沒有能專一，貪愛沒有把它斷乾淨，沒斷乾淨。念沒有專一，縱然是有信、有願、有行，三資糧具足也不行。我希望同修們，這幾天當中我們好好來用功，真正抓到用功的要領，放下萬緣，如果在這個七天當中，得到一個功夫成片，那就很有受用，可以說這七天就有真正的成就，所以這是我們一定要相信自己。大師在本經前面告訴我們，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，可見得這個信不簡單！如果把這六條也展開，恐怕他一條都沒有，所以他信的是什麼？信的是一句空話而已，不落實際。這是值得我們警惕的，千萬不要發生誤會。
解【復次由無量光義故。眾生生極樂。即生十方。見阿彌陀佛。即見十方諸佛。能自度。即普利一切。】
這個意思我們在講席裡面常常提示，這是這個法門的殊勝。八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門能跟這個法門相比，有幾個人曉得？你要是修行，親近佛菩薩，你親近一尊佛，就不能親近第二尊佛，親近一尊菩薩，就不容易去看第二位菩薩。唯獨西方極樂世界，生西方極樂世界，就是盡虛空遍法界無邊剎土，等於說你都生了。《華嚴》裡面講：「一即一切，一切即一」，西方淨土才是名副其實，當之無愧！見了阿彌陀佛就見十方三世一切諸佛，這是在其他一切經論裡頭所見不到的。
我們在講席當中，屢次的提醒諸位同修，要牢牢的記住，阿彌陀佛在因地最初發心修行的時候，發四十八願，而後生生世世精進不懈。經上明白告訴我們，他參訪了二百一十億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，他參訪了二百一十億個大千世界，親近過二百一十億尊如來，他今天成佛了。由此可知，他的法緣多麼殊勝，太殊勝了！所以一往生西方，只要是阿彌陀佛的弟子，無論哪一個世界，無論哪一尊佛，都歡迎、都歡喜。為什麼？他跟阿彌陀佛的交情太好了。阿彌陀佛的學生，那就跟自己的學生一樣，沒有分別，所以到處受歡迎。何況還有彌陀神力加持，一念之頃就可以周遍法界。如果說是在他方世界，那你得要到地上菩薩的程度，才能得自在，才能夠有這種受用。但是在西方淨土凡聖同居土，哪怕是下品下生，他就有這個神通、就有這個受用，這是不可思議！所以像這些開示，我們一定要好好的記住，才真正明瞭西方世界的殊勝，這個法門的不可思議。捨這個法門而不肯修學，都叫自己誤了自己的大事。
解【由無量壽義故。極樂人民。即是一生補處。皆定此生成佛。不至異生。】
前面是講光的德用，這裡講壽。前面說過，由於壽命無量，無量阿僧祇劫，這麼長的壽命，在修行就是從凡夫地到如來的果地，有這個時間足夠了。但是一個世界只有一尊佛，不能有二尊佛，好像一個學校只能有一個校長，不可以有二個校長，底下人怎麼辦？到『一生補處』。一生補處就是等覺菩薩，他自己的成就跟佛完全相等，沒有兩樣，只是不在佛位而已。佛是一個教主的地位；換句話說，人人都有資格作教主，都有這個資格，所以西方世界補處菩薩就太多太多了。也許諸位要懷疑，菩薩都到了補處菩薩，沒有地方去補佛位，這個也很煩惱。如果有這一念，他馬上就掉下來是凡夫，為什麼？他有妄想、他有執著，就變成凡夫。佛心清淨，決沒有這一念。
這些補處菩薩常常也示現佛的身分，出現在世間，你們看觀音《普門品》不是說得很清楚嗎？「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，哪一個地方眾生的因緣成熟，他們希望佛給他說法，菩薩到那個地方就示現佛的身分，八相成道，示現佛的身分來度他們。這種能力圓教初住菩薩就具足，何況等覺菩薩！所以在十法界利益眾生，遊戲神通自在得不得了，決定沒有煩惱，得大自在。在我們這個世界要想成就，不簡單，這是諸位一定要曉得的。
在這個世界，縱然你證得須陀洹果，我們不要講大乘，大乘難，講小乘好了，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果見道位，小乘見道了。見道而後修道，修道的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢。人間壽命短，天上壽命長。七次往返這個時間算起來也是天文數字，才證小乘阿羅漢，一生不能成就，要多生多劫才能成就。西方極樂世界佔了大便宜，因為它的壽長，它是一生成就，不要等到第二生。所以這個法門，自古以來稱之為當生成就的佛法。我們這一生往生西方極樂世界，當生。到了西方極樂世界將來成佛的時候，也是當生。這種殊勝，這種便宜，到哪裡去找？這個法門要捨棄不學，是真正的愚痴，所以諸位如果真正下定決心要選擇，選擇這一門就夠了。
我底下想印經，我這幾天在考慮，下面印的這部經，分量跟這個是一樣的，我印的這裡頭是四種，我選這裡面二種，《彌陀經要解》、《西方確指》。再加二種，《西方公據》、《釋門法戒錄》，我想把這四種合併，大量的流通。為什麼這裡面當中兩樣取消掉？因為後面的《阿彌陀經》跟勸修念佛法門，有這一部《要解》就夠了。《西方公據》是叫我們確實去履行的、去照做的，用計數的方法來念佛。而《釋門法戒錄》完全是講因果報應，非常非常重要。那個書我在香港講經的時候，因為它分量不多，我就念了五、六遍，一帶回來之後，馬上就翻印，我覺得有大量流通之必要，為什麼？錯了因果，到往生的時候，剛才講了，三資糧具足都去不成，因果不能錯。那部書非常非常之好，應當擺在案頭，沒有事情天天翻翻，一天看個一段、二段。它的文都不長，時時刻刻警策自己，斷除習氣煩惱，求一心不亂。接著窺基大師《彌陀經通贊疏》之後，我想還是印《彌陀經要解》。我們將來在各地方講經弘法，都是以這部經為主，自利利他。我們要講真東西，不要再耍花樣，不要再哄騙人，真正的法門就是念佛。
解【當知離卻現前一念無量光壽之心。何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號。何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之。願深思之。】
這幾句話的意思，告訴我們心佛不二。意思前面都說得很透徹，大師在此地勸我們多想想。佛是自性彌陀，土是唯心淨土，都是自己現前一念所現，一念就是一心。剛才說過，「念不一不生淨土」，既然一念了，決定生淨土。這個一念就是阿彌陀佛，二六時中心裡頭沒有二念，只有一念，除阿彌陀佛決定沒有第二念，那你這一生決定往生。縱然沒有到一心不亂，也是功夫成片。功夫成片就決定往生凡聖同居土，如果念到事一心不亂生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土，所以我們這個念要一！為別人辦一切事情，待人接物隨緣，只要眾生心裡歡喜了都好，何必計較！要認真的就是這句阿彌陀佛，決定不能放過，念茲在茲，只有這一念。
諸位要問說，十方三世一切諸佛所說之法，哪一句為最祕密、最重要？我告訴諸位，最祕密、最重要的就是「阿彌陀佛」。你要是真正覺悟了，這句阿彌陀佛，把十方三世諸佛所說的一切法門，統統包括在其中，一個都不漏掉。你要相信，那你很幸運，你要不相信，那你是當面錯過。我在最初讀到蕅益大師這篇文章，我也不相信。到學佛三十多年了，到現在才真正相信，決定不疑惑了，從哪裡看出來？從把一切大乘經論全部放下了，講也是這部經，修也是這部經，勸人還是這部經，除這個之外，什麼都不搞，真正相信了。所以要曉得這個名號，就是自己的無量光、無量壽。所以離開光壽，離開這一念，沒有阿彌陀佛。阿彌陀佛那個意思是無量覺，一念才是無量覺，心地裡什麼雜念都沒有，只有這一念那是無量覺，再加上一念，就不覺了。
佛在《楞嚴經》裡面告訴富樓那尊者說：「知見立知，是無明本」，就是根本無明，根本無明是什麼？知見上再加一個知見，什麼是知見？知見是正知正見，佛之知見。那個佛之知見，就是阿彌陀佛，佛之知見。如果再一個知見，就壞了，那就叫根本無明，無明無始。我們念念都在知見上加知見，不只加一個，不曉得加多少？所以我們才迷惑顛倒，這就看見一念的重要。離了阿彌陀佛這一句佛號，我們要想證得一心不亂，要想得到一念，不容易。由此可知，這個佛號是方便、是方法，一念是真實的，是最重要的。必得藉這個方法才能夠證得一念，也就是一心。一念是心，即心即佛，這一句裡面將大師前面所講的六種信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，統統包括在其中。再看底下這一段經文：
經【舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。於今十劫。】
這一句是說教主報身長久。唯有報身長久，才有久度不息之功，蕅益大師在這個註子裡面就說出：
解【此明極樂世界教主成就也。】
前面說過，他的壽命是無量壽，現在才十劫。所以說現在往生西方極樂世界正是時候，這個時節因緣太好太好了，決定不能錯過。圓瑛法師在講義裡面，列舉藏經裡面所記載的，阿彌陀佛因地裡面的公案，他舉了八條，這個八條諸位自己去看，我們不必多說。從這些經論當中，我們能夠明瞭，阿彌陀佛的成就是久遠劫修得來的，這個能夠看得出他的真實性、可靠性，能夠增長我們的信心，激發我們的大願，策勵我們的修行，有非常殊勝的功德利益。
解【然法身無成不成。不應論劫。報身因圓果滿名成。應身為物示生名成。皆可論劫。】
這一段就事來說佛的三身。法身是本體，成與不成這個意思統統加不上，所謂是「言語道斷，心行處滅」。報身是修得的，報身是智慧之身，怎麼個修法？把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡，報身就現前了，這個報身，智慧就現前了。換句話說，我們本有的般若智慧，今天不能現前，就是有這三種障礙把你障礙住，佛法裡修行修什麼？除障礙而已。無論修哪一個法門，統統要除障礙，我們這個念佛法門不例外，如果說念佛法門例外，那就講不通了。功夫成片是伏煩惱，沒斷，我們講帶業往生。煩惱沒斷，他有能力一句佛號念熟了，二六時中，起心動念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛沒有第二念，雖然貪瞋痴慢都在，它不起作用了。那個貪心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛馬上取而代之，貪心不起作用，瞋恚心才一動，阿彌陀佛壓下去了，又不起作用，這叫伏煩惱，沒斷。
伏煩惱，佛號確實有力量，把煩惱伏住，心地清淨了，這就叫功夫成片，這就是帶業往生的標準。如果這句佛號把見思煩惱念斷了，連根拔除了，確實沒有見思煩惱了，那就得事一心不亂，往生西方極樂世界，地位當然提高了，是方便有餘土的條件。再要往上提升，把塵沙煩惱也斷了，無明煩惱也斷了一分，破了一品無明，那就是實報莊嚴土的往生條件，理一心不亂。諸位想想，這句佛號還是斷煩惱，煩惱不斷不能成就！
『報身因圓果滿』，「因」是修因，因也修完了，等覺菩薩還沒完，為什麼？還有一分生相無明沒破，因還沒圓，果還沒滿，因圓果滿是如來究竟位。三種惑斷盡了，見思、塵沙、無明，四十一品無明統統斷乾淨了，這個時候報身現前，這個報身叫圓滿報身。如果要說不圓滿的報身，告訴諸位，圓教初住菩薩就有了，破一品無明，證一分法身，也證一分報身，那個報身不圓滿，圓滿報身是如來的果位。所以如來要以他的報身，這個報身有自受用、有他受用。自受用是無分別智，他受用是後得智。他受用，誰他受用？地上菩薩。佛要教化地上菩薩，不是用化身，是用報身，這地上菩薩是講的別教，不是講圓教。
諸位要記住，別教初地等於圓教的初住，我們怎麼曉得？把《華嚴經》跟這個經合起來一看就曉得，普賢菩薩以十大願王率領華藏海會四十一位法身大士，就行了。四十一位當然從圓初住算起，要不從圓初住算起，哪有四十一位？如果從初地算起只有十一位。這些人往生西方極樂世界，生實報莊嚴土親近報身如來，就是阿彌陀佛的報身，所以曉得報身教化地上菩薩，這句話地上是指別教，不是指圓教。所以報身可以論劫數，他什麼時候修成的？本經裡面講，他老人家成佛以來已經十劫了，這個十劫不是講他的法身，是講他自己的報身，圓滿報身，他證得到現在是有十劫，有這麼長的時間。
他在西方世界對於方便土、同居土，阿彌陀佛是以應化身教化那些眾生。你要問，為什麼不用報身？給諸位說，報身相太大，那些眾生見不到。讚佛偈上說，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眉毛當中有根白毫，旋轉在一起，是根白毫，有多大？五座須彌山那麼大。那個須彌山咱們也不曉得有多大，我們拿我們這個世界喜馬拉雅山來比，如果說有五座喜馬拉雅山那麼大，只是佛的一根白毫而已，你能夠見到佛？見不到！好像螞蟻爬到我們人身上來的時候，牠見不到人身，太大太大，見不到！那怎麼辦？只好用應化身，變一個身，那個身跟他差不多大，才行！太大不行，見不到！可是地上菩薩，也就是講圓教初住菩薩，他們的身就很大，就大身，所以佛就用報身來教化，用不著用應身，為什麼？都是大身！
我們在此地念佛，要念到理一心不亂，一下生到西方極樂世界就大身了，就跟讚佛偈所講的身一樣大，也是「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，也是那麼大身，所以這個報身論劫數，這個時間論成。應身，無論是佛以報身教化這個地上菩薩，或者是以應身教化同居土、方便土的眾生，到現在都是十劫，這是講這個時間都是十劫。所以這部經愈讀我們對西方世界愈親切，愈有親切之感，好像距離愈來愈近了。
解【又。法身因修德顯。亦可論成論劫。報身別無新得。應身如月印川。亦無成不成。不應論劫。】
這一段從理上講，非常有味道。這個說法跟前面完全相反，前面說法身不應該論劫，沒有成不成的。報身、應身可以說成，可以論劫。此地說法身可以『論成』，可以『論劫』，報身跟應身不能夠說成也不能夠說劫，把前面的完全反過來說。蕅益大師為什麼這麼說法？只有一個意思，無非是叫你得一念而已。不要心裡想著，唉！十劫了，到底是法身還是報身、應身，你這個念頭又落到三世去了，你的一念不能成就。你要想到它有這麼深的意思在，不叫你心裡頭有這些分別執著，只叫你把這些事理明瞭就行了。事理明瞭是智慧，心裡面沒有分別執著這就是一心。
法身是本有的，可是沒有修德，我們一切眾生各個都有法身，雖有法身，非法身，你不能證得，你得不到受用。剛才說了，圓初住的菩薩破一品無明，證一分法身。我們要問，法身是不是證得的？明明說證得的，破一品無明顯一分法身，破二品無明就顯二分法身，四十一品無明破盡，法身就完全顯現了。這個說起來，法身也可以說「成」，也可以「論劫」。報身是什麼？報身是你法身裡面本來具足的般若智慧，不是從外來的。換句話說，報身就是法身的自受用，應身是法身的他受用，是一而三，三而一。證得法身，都成就了，還有個成不成嗎？成與不成關鍵就在法身。法身證得一分，自他受用就顯示一分。自受用證得一分報身，證得一分法身當然就證得一分報身。他受用，剛才跟諸位說過，《楞嚴經》上的觀世音菩薩，他示現的是初住菩薩，圓教初住菩薩就可以「應以什麼身得度，就能示現什麼身」，那就是應身，他就具有這種的功能，有這樣的神通，這是隨著來的，所以也談不上成，談不上劫。
大師在此地所用的比喻，比喻得很好，報身，『別無新得』，本來就具足的，不是新得到的，是本性裡面本來具足的般若智慧。應身更不必說了，『如月印川』，古人所謂千江有水千江月，月亮在天空當中，我們哪個地方有水，看到那水裡面就有月影子。那就好比應身，談不上什麼成與不成，也談不上劫與不劫，說得都非常有道理。所以這些事理的真實相，我們要搞清楚，要十分的明瞭，不能夠迷惑。可是心裡頭決定不能有分別執著，一有分別執著，你一念一心得不到，那我們的功夫就不能成就，往生機緣就錯過了。一切明瞭是智慧，斷疑生信。我們今天就講到此地。