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阿彌陀經要解 （第十九集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0019
請掀開經本第一百一十一面，看這個大字，「解」這個地方看起。
解【有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廣釋。佛有三身。各論單複。法身單。指所證理性。報身單。〔指〕能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。】
這一段是講西方世界的正報莊嚴。前面說過了依報，就是物質環境。正報，就是講那邊的人事狀況，也是我們生活當中最重要的一部分。佛是那一個世界的教主，也就是本師和尚，他的德號叫『阿彌陀』，向下有詳細的解釋。先說『佛有三身』，三身『各論單複』。「身」是積聚的意思。凡夫是積業報以為身，所謂積善業得三善道的身，積惡業則受三惡道的身形，所以我們這個身是屬於業報之身。
佛卻不然了，先講佛的『法身』，「法身」是本體。生佛不二，佛有法身，我們每一個人也都有法身，所以法身是平等的，法身是大家都相同的。在大經裡面告訴我們，「法身遍一切處」，它是一切萬法的理體，當然是遍一切處的，佛證得了。我們要問了，佛怎麼證得的？這一點很要緊，證得法身就叫成佛，分證叫菩薩，圓證就叫佛，迷失了法身，這叫凡夫。我們想想，法身既然遍一切處，我們之所以不能證得就是我們的心量太小了，我們的心量不能夠平等的遍一切處，在一切事物裡面起分別、起執著，於是遍一切處的清淨法身就不能證得了。
我們在大經裡面，佛常常教誡我們離心意識，像《楞嚴經》裡面，交光法師所說的「捨識用根」。用六根的根性，不用心心所法，這個法身就現前了，這個境界是圓教初住菩薩的境界，所謂「破一分無明，證一分法身」。由此可知，法身不能現前是無明煩惱障礙住了，而無明煩惱本來是空的，馬鳴菩薩給我們講得很清楚，「本覺本有，不覺本無」，無明煩惱是不覺，本來無。所以我們幾時離開一切分別、執著、妄想，法身就見到了，見到法身就是圓初住的菩薩，在念佛法門來說就是理一心不亂。理指什麼？就是法身理體，你見到法身了，見到本體了，見到真理了，所以叫理一心不亂，這是我們雖有而不能夠證得，念佛念到理一心才證得。
『報身』，凡夫沒有。法身我們有，有而不顯。報身沒有。為什麼說報身沒有？「報身」是「積聚智慧以為身」，我們凡夫所積聚的是迷惑顛倒，是煩惱業習，沒有智慧。所以佛的報身是惑斷盡了，智圓滿了，這才叫做圓滿報身。惑有三大類「見思惑、塵沙惑、無明惑」，這三類都斷盡了，智慧圓滿現前，這個時候稱之為報身。所以我們凡夫沒有，凡夫只有迷惑煩惱所積聚的業報之身，業報。
第三種講「應身」，「應身」是「積聚機緣」而成的，這個凡夫也沒有。諸佛菩薩機緣成熟了，他就出現在世間了，就像《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，那是感應之身，所以叫應身。我們再看看凡夫，凡夫可憐，凡夫迷失了自己的法身，積聚無量無邊的煩惱業習，在六道裡面生死輪迴。要有機緣，這就是佛在經上常常給我們講的，子女與父母有四種緣分，所謂「報恩、報怨、討債、還債」，這是眾生積聚的緣分，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩在修因的時候與一切眾生廣結法緣，緣成熟了，他就現身來度眾生。
所以在此地，「三單」裡面就說得很清楚了。『法身單，指所證理性。報身單，能證功德智慧』，「功德」就是定，唯有定慧才能夠證得法身，所以報身是能證，法身是所證。化身是利他的，利益一切眾生的，是所現的相好光明，像釋迦牟尼佛所示現的三十二相八十種好。再講到「三複」：
解【法身複者。自性清淨法身。離垢妙極法身。】
講這個三複是從性修上來說的，『自性清淨法身』是性德。剛才說了，一切眾生本來具足，在佛不增，在凡夫也不減少。可是論修德，我們就沒有了，只有諸佛才有。修德是『離垢妙極法身』。「離垢妙極」是什麼？就是「自性清淨法身」，垢就是代表著煩惱。剛才講了，見思、塵沙、無明那是垢、是染污，將我們的清淨法身蓋覆住了。如果把這個東西去掉了，離開它，你那個清淨法身又現前了，清淨法身妙極了，所以第二句是從修德上說的。報身也如是，報身有兩種：
解【報身複者。自受用報身。他受用報身。】
由此可知，成佛了，作菩薩了，有沒有享受？如果說佛菩薩沒有享受，你們哪一個再願意學佛？我們現在作凡夫有種種享受，作菩薩享受都沒有了，誰肯去學佛？誰肯發願去作佛、作菩薩？告訴諸位，佛菩薩有享受。『自受用報身』，他有享受，到後面我們還會看到，他的享受比我們人間要富貴多了。所以古德講「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，讀了《華嚴經》你才曉得佛菩薩的享受、他的富貴。他所享受的還是離不了五塵，就是講的物質上的享受，離不開這些，這種享受叫正受，就是經中常講的三昧。
我們的享受為什麼叫不正受，沒有正受？同樣是享受五塵，或者我們講六塵，色聲香味觸法，諸佛菩薩享受，他裡面沒有分別執著妄想，所以叫正受。他在這個裡面用心，他不用妄心，換句話說，他不用八識，不用五十一心所，他這個受叫正受。如果用八識五十一心所，這個受就不是正受，為什麼不是正受？這個受裡面有苦樂憂喜捨這些感受。苦樂憂喜捨是不正常的，正常的享受是一味，一味無二味，那是正常享受，像我們在《華嚴經》裡面讀到的，真正是法喜充滿。普救女神所說的法門與觀自在的法門幾乎沒有兩樣。孔老夫子也有正受，你看《論語》裡面第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那就是三昧，是正受。學是覺悟的意思，習是在日常生活當中，「學而時習之」，就是在日常生活當中覺而不迷，所以「不亦說乎」。
迷是什麼？用心意識就迷了，離心意識才是覺而不迷，這叫自受用。他受用是教化眾生，這個眾生是指誰？是指地上菩薩，是指法身大士，別教是講地上菩薩，圓教是初住以上的四十一位法身大士。為什麼？他們也證得報身了。佛為他們說法，教化這些法身大士，這是法身大士的受用身，所以報身佛自行化他，自己有受用，也教化一切眾生。化身就不一樣了：
解【化身複者。示生化身。應現化身。】
有二種，這是完全他受用，沒有自受用，這是與報身不相同的地方。『示生化身』，像釋迦牟尼佛當年降生在我們世間，這是「示生」。他到這個人間來投胎，跟我們人示現是一樣的，住世八十歲圓寂，這叫示生。諸佛菩薩在我們中國「示生化身」，在歷史上記載就很多。像我們大家曉得的善導大師，唐朝善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，阿彌陀佛再來的，那是示生化身。傅大士、布袋和尚，諸位曉得是彌勒菩薩示生化身的。永明延壽、豐干和尚，阿彌陀佛示生化身。這個歷史上記載得很多，佛菩薩在我們中國歷代示現的。
至於『應現化身』，他是對某一個人的，他見到了，見到之後就沒有了，菩薩化身。你們看周邦道夫人的傳記，她在南京遇到地藏菩薩，就是「應現化身」。地藏菩薩示現一個出家人的樣子到她家去化緣，化香油，結果她也沒給他，也說了很多話。問了他，他從九華山來的，想化一點香油。等他走了之後，周夫人忽然想起來了，「奇怪，這個和尚怎麼會到我家裡來的」，因為在南京住的房子很大，門就有好幾重，大門、二門，門都沒有開，他怎麼進來的？仔細一檢查，門果然還關著的，怎麼出去的也不曉得，怎麼來的也不曉得，所以就感覺到非常奇怪。這一類的就屬於「應現化身」。當時你看得清清楚楚、明明白白，還講了很多的話，不知道從哪來，也不知道從哪去。應現化身是對於某個人有特別的因緣，示生化身是對這一個時代，一個地區多數人因緣成熟。下面有一句：
解【又。佛界化身。隨類化身。】
『佛界化身』，譬如說西方極樂世界，阿彌陀佛他老人家所化的身，這是「佛界化身」。我們在凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛是「佛界化身」。『隨類化身』那就不一樣了，像《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身形，這是屬於「隨類化身」。這個地方所講的都是指的西方世界本師阿彌陀佛。再看下面經文：
解【雖（辯）〔辨〕單複三身。實非一非三。而三而一。不縱橫。不並別。離過絕非。不可思議。】
這幾句話非常重要，為什麼？凡夫之所以不能夠入道，最大的障礙就是分別情見，這個東西很麻煩，尤其是在現代的社會，根性大大的不如從前。在過去這個教育，他是從小就培養德行，這個教育裡面最重要的是培養孝親尊師，現在這個觀念漸漸淡薄了，於是乎分別、執著增長了。在家裡面目無父母，在學校目無師長，老師教他的，他要提出許多問題來質問，不像從前老師怎麼教，父母怎麼說，他乖乖的就照做。現在他要問到底，問了不服，他就不肯做。諸位要曉得，年歲長的人經驗豐富，經歷得多，俗話常說「不聽老人言，吃虧在眼前」，何況是這樣高深的佛法。
佛法經論所講多半是意在言外，所以佛在《華嚴經》上說「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人決定不懂得佛法，今天哪個人相信？所以佛法裡面講「八難」。「八難」裡面有「世智辯聰」，就是世間一等智慧的人，有辯才，聰明到極處了，這個人就有了難，什麼難？他不相信佛法，他曲解佛法，他以為那是正解，結果他必然是否定佛法，毀謗三寶，他要造無間地獄的罪業，他不遭難誰遭難？八難裡面，你們注意世智辯聰這一條，這一條就是防止這些人的，告訴你不要依文解義，不要執著。
給你說『三身』，你就執著一定有個「三身」，執著三單三複，你就執著有個三單三複，其實這是一樁事情的面面觀，你才能看出它的真相。三單是從一面看，三複是從另一個角度來看，其實它是一樁事情。所以給你說三複三身，實在講『非一非三』，不能說一，也不能說三，你真正明白了，可以說一，也可以說三。所以你要在這個裡面生三或者生一的見解就錯了，那你就是被這些法相名詞迷惑住了。所以佛法確實是『離過絕非，不可思議』，佛法裡面找不到一點過失，找不到一點錯處。你要是有過失、有錯處，那是你自己的事情，是你迷在經論上，迷在文字上，所以過失是在自己這一邊，不在經典上。
甚至於現在還有很多人懷疑，這個經典經過了四次的結集，愈是後面，距離佛陀滅度的時間愈長，而結集的部頭就愈大，所以有許多人懷疑這些經是不是佛說的，是不是後來一些人偽造的，這一懷疑怎麼樣？懷疑就不相信了。就好像一個人害病了，病了很重，人家拿藥給他吃，這個藥是好藥，一吃病就好了，但是他不相信，他懷疑，「你這個藥恐怕是偽造的，恐怕靠不住」，結果怎麼樣？拒絕，不敢吃，自己病死了，冤枉，真正叫冤枉。
我們這部藏經大部分都是在宋朝時候完成的。宋以前，宋朝翻譯數量不多，最多的時候是從南北朝到唐朝的中葉，大量翻譯過來的，佔現在藏經分量差不多是百分之八十，另外有百分之二十是唐朝末年到北宋的時候所翻的，南宋以後很少。流傳到現在，要從早期所翻的到現在，差不多是一千九百多年，就算最晚期的，唐朝中葉到現在也有一千多年了，差不多有一千二、三百年了。這麼長久的時間，這些經典多少人讀過，多少人研究過，多少人依教修行證果，他們都沒有發現毛病。現在的人好聰明，發現這裡好多毛病。他們依照這個理論方法修行都成就了。你今天否定了一切，不但你自己造無量無邊的罪業，你要影響社會、影響別人，那好了，你的罪過準定是阿鼻地獄，真是永劫不得翻身，你是斷盡一切眾生的法身慧命，這個罪業太重了。
別說佛經了，現在對《六祖壇經》懷疑的人就非常之多。在民國五十八年曾經有一段時期，報紙雜誌上都討論《壇經》到底是真的？還是假的？幾乎報紙雜誌天天都有文章。那一年正好教育部請我在中山堂講演（也許在座還有人參加的），我講完了之後，就有幾位老居士（我看年齡都很大）到我面前來提出這個問題。他說現在有人說《六祖壇經》是假的，也有人說真的，大家都在這邊辯論，問我的看法怎麼樣。我反過頭來問他，我說：「《壇經》你看過沒有」。他說：「我看過」。我說：「裡面所講的那些道理、方法與佛經典上有沒有差別？」「沒有差別，跟佛講的是一樣的」。「如果我們要依照這個理論方法去修行，有沒有好處？」我反過來問他，他說：「有好處」。我說：「那管它是真的、是假的，不相干，只要這個理論方法正確，我們依照這個方法修行能得利益，你說真的也好，你說假的也好，反正利益我得到了。你們說真、說假都沒有得到利益」，一定要懂這個道理。
如果說佛這個經典不可靠，懷疑它，給諸位說，中國人是善於懷疑，早就有人懷疑了。玄奘大師到印度去就是懷疑以前翻的經典不可靠，他一定要到印度去親證，結果他跑到印度住了十七年，回來之後對於過去翻譯的一句話不說，換句話說，都承認了，沒錯。如果要翻譯有不對的地方，他一定把它修正過來，一定說出來。如果我們能明白這個道理，能肯定這個事實，玄奘大師之前所翻譯的沒有問題，玄奘大師就可以印證，奘法師自己本身所翻譯的那當然也沒有問題。
現在末法時期「邪師說法如恒河沙」。所以古來的老師教學，教學生最怕學生的知見已經亂了，你說他這個人也聽，那個也聽，這個也看，那個也看，這個學生沒法子教。你就到外面去求老師、求善知識，善知識在你面前，他也不肯教你，為什麼？你這個東西太雜太亂了，換句話說，自己把自己毀壞掉了，本來是個法器，你自己把法器毀壞了。一個好老師最願意教的就是這個人沒有接觸過佛法，也沒有聽任何人講過，一張白紙，他最樂意教了，他會把全部精神貫注來教你，為什麼？他所教給你的，你完全能接受，你沒有意見，這才能成就。你曾經看了很多東西，聽了很多東西，有許多是先入為主，老師教給你正法，你還要說在這裡有意見，還要在裡面起分別打妄想，還要懷疑，老師要把你的疑情一樣一樣的剔除掉，這個費事可大了，這種情形之下只有不教。講經的時候，你來聽，你聽多少算多少，沒有辦法教導你。
所以我們看看古今中外，過去，無論是世間法、出世間法，沒有不重視師承的。今日之下，師承沒有了，所以知見就大亂了。這個地方就是告訴你對於佛所說的一切法，那就是「四依法」裡所說的「依義不依語，依了義不依不了義」。說三不要執著三，說一也不要執著一，把你的分別、執著統統打掉，在佛的言教或者是文字當中悟入他的甚深之理，這是正法。一有分別、執著，你就墮落在文字裡面去了，所謂是「死在字裡行間」。再看底下一段經文：
解【今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍復即報即法也。】
這個我剛才說出來的，對本經所講的，完全是講西方極樂世界凡聖同居土。凡聖同居土裡面人所見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的化身，這個化身是『示生化身』，所以有壽命，他的壽命是無量壽。這個無量是個數字，我們讀《華嚴經》就曉得，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，所以他的壽命是相當之長。難得的就是佛雖然是化身，這個化身同時就是報身，也就是法身，換句話說，一體三身，這個意思實在說不難懂。法身是本體，離開這個本體哪有報、化？報、化都是以法身而起的。我們現在這個身也是以法身而起的，業報身還是以法身而起，不以法身哪來的業報身？而我們現在是迷而不覺，所以當然有法身。
佛雖然示現了化身，這個化身充滿了智慧，不要說阿彌陀佛了，就是我們的本師釋迦牟尼佛當年示現在人間的時候，他為我們講經三百餘會，說法四十九年，說了這麼多經典，那是智慧身。法、報、應真的一而三，三而一，阿彌陀佛當然不例外。如果說得更明白一點，你看六祖大師在《壇經》裡面教給我們修行的程序與方法，在《壇經》第五章「傳香懺悔」那一章裡面，末後一節就跟我們說一體三身佛，是要我們自己修學親證的境界。他那些理論與方法我們要認真做了，給諸位說，那也是一生成就的佛法，那個不假。下面經文說：
解【復次。世界及佛。皆言有者。具四義。】
『四義』就是四悉檀。
解【的標實境。令欣求故。】
這是世界悉檀。
解【誠語指示。令專一故。】
這是為人悉檀。
解【簡非乾城陽燄。非權現曲示。非緣影虛妄。非保真偏但。破魔邪權小故。】
這是對治悉檀。
解【圓彰性具。令深證故。】
這是第一義悉檀。
這一段裡面需要解釋，這是討論西方極樂世界依正莊嚴。『世界』是依報，『佛』是正報。這個依報跟正報，世界與佛是真有，不是假設，不是理想，而且不是過去，也不是未來，是現在，「阿彌陀佛今現在說法」。所以西方這個佛不像我們釋迦牟尼佛已經過去，不像彌勒佛是未來的佛，阿彌陀佛是現在佛。
「具四義」，這個小註裡頭是「四悉檀」。「悉檀」是梵語，它的意思就叫遍施，遍是普遍，施是布施，普遍的布施一共有四種。佛說一切法可以說都離不開這個原則，才能利益一切眾生。
第一就是『的標實境』，「的」是確確實實，標明西方極樂世界是真實的不是假的。在我們娑婆世界的西方去十萬億佛國土之外，確實有一個世界叫極樂世界。目的『令欣求故』，希望我們眾生真正覺悟，發心求生西方佛國。諸位還要曉得一個事實，我們這個道場聽眾人多寡不相干，假如我們在這裡講經，有幾千人聽、幾萬人聽，聽了之後，一個都不能往生，那有什麼用處？沒有用處。我們這個道場只有三個人聽、五個人聽，這三、五個人統統往生了，統統作佛了，這還得了？不得了。
在我們歷史上，當年初祖遠公在廬山結蓮社，那個志同道合的在一起，每天講經念佛的一共才只有一百二十幾個人，各個往生。在我們中國歷代道場裡面成就的人最多的，沒有超過廬山蓮社的，它是一百二十幾個人各個往生。其次，一個規模最大成就的那就是六祖，六祖在一生教化當中，在他座下明心見性、大徹大悟的有四十三個人。其他的任何祖師大德，一生教化當中成就的人，從來沒有這麼多過，這種成就才算數。不是說聽眾多寡，那個沒有用處的，是要真正有成就的人。所以說老實話，真正理想的道場有個三、五個人就不得了，這三、五個人一生當中好好的修行，到後來都能成佛作祖，都能往生西方極樂世界，這還得了？不得了。這是我們應當要明瞭的、要覺悟的，所以一定要真實，不搞名聞利養，不要搞虛假的。
第二，『誠語指示，令專一故』。釋迦牟尼佛以及本經所講的六方諸佛，佛的言語句句真誠，決定沒有妄語，像《金剛經》裡面所說的：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，那我們再不相信，我們相信誰的話？假如你要是對一切經都懷疑的話，現在人疑心重，懷疑的話，《阿彌陀經》懷不懷疑？大概我想對《阿彌陀經》不會懷疑。為什麼？從東林遠公大師開始，將近二千年當中，遠公是東晉時候人，跟陶淵明是同時代的，一直到我們近代印光大師，還有我們在台灣、在香港這個地區，你們曉得修行淨土這個法門，往生的人不知道有多少，這個總不假。其他一切都是假的，我們不讀它，我們就讀這部《阿彌陀經》就行了，就能成就。
圓瑛大師修念佛法門的，你看他住的房子叫「三求堂」，「求福、求慧、求生淨土」。他老人家一生三求，求福、求慧、求生淨土，他是個念佛人。所以我們要專一，專修持名念佛法門。如淨宗的指示，我們修行的目標要在「一心不亂，心不顛倒」。心不顛倒，心不被外境所轉，你心就不顛倒了，念就專一了。這是為人悉檀，為人悉檀所得的是生善的利益，一切善法都從這個地方生。
第三，這給我們斷疑。『簡』是簡別。『乾城』是乾闥婆城，這是虛妄不實在的，是變化的。『陽燄』，就是《莊子》裡面所講的野馬，那也是一種幻覺，不是真實的，它是地面上有一種氣，遠看的時候像水一樣，所以《莊子》裡面講「渴鹿陽燄」，鹿是畜牲，牠不曉得，牠渴了，看到前面有水，牠就往前面去，可是陽燄始終距離牠就有一、兩丈的距離。你走近，它還在前面，你走近，還在前面，永遠找不到，那是假的不是真的。看到好像是水，實際上它不是水。所以西方極樂世界是真實的，不是乾闥婆城，不是陽燄。
『非權現曲示』，「權」是權巧方便，這句話是有所為而說的，因為李長者，李通玄居士，這個人也是個了不起的人，他是在《華嚴經》上有一部註解，叫《華嚴經合論》。他在《合論》上說，西方極樂世界是權現的，所以大師在此地特別的來辯駁，西方極樂世界不是權現。權現的化城，像《法華經》裡面所說的那是委曲婉轉，是誘導小乘的學者，他們的根性比較劣，願力也比較脆弱，如果說叫他修大乘佛法，時間太長遠了，他有恐懼，他不肯修了。當中設一個中途站，並非究竟的目標，這個叫做「權現曲示」，委曲婉轉的示現。西方世界是真實的境界，要是權現曲示，諸位想想，十方諸佛能讚歎嗎？不會的。小乘人的偏真涅槃是權現、是曲示，你看十方諸佛有沒有讚歎，不但沒有讚歎，釋迦牟尼佛反而喝斥他「焦芽敗種，墮涅槃坑」，他說這些話。所以這是有十方諸佛的讚歎，我們曉得它決定不是權現曲示。
『非緣影虛妄』，「緣影」是講第六意識，緣塵分別影事，這是佛在《楞嚴經》上所講的，這句話特別是對末法眾生而說。末法眾生，確實把這個能夠思惟想像的第六意識當作真心，所以把西方世界認為是心外之法，這個嚴格的說，這是外道。佛法裡面所講的外道，心外求法者就是外道。
『非保真偏但』。前面都是給那些知見不正的人加以辯解堅定信心。這一句完全是對權教小乘說的。「保真」，「真」就是偏真涅槃，保護偏真涅槃是小乘阿羅漢、辟支佛的事情，這個是「保真」。這個「偏」就是藏教的偏真。「但」是講別教的「但中」。當然他們這些人的見解都有偏差，都不是究竟圓滿。特別在這裡告訴這些人，西方極樂世界，無論是依報、正報，是真有不是假有，所以它不是偏真，也不是但中，它是千真萬確的事實，諸佛菩薩的真實境界。這些話斷除我們的疑惑，破除我們的邪見，建立我們自己的清淨信心，才肯勇猛精進一心一意的要取淨土，取這個法門。
第四句說『圓彰性具，令深證故』。「圓」是圓滿，「彰」是明顯，完全顯露而沒有一絲毫隱藏。西方極樂世界依報、正報都是自性本具的，雖然極樂世界距離我們相當的遙遠，十萬億佛國土，其實這十萬億佛國土並沒有超出我們的心性，正如同《華嚴經》裡面所說，無邊剎土，自他不隔毫端，何況西方世界十萬億佛國土？那算什麼？我們在《華嚴經》裡面見到破一微塵，顯現出無量無邊的大千世界。我們讀過經文，我們想想很有道理，沒有疑問。經中常講「破一微塵，出大千經卷」，那還有什麼懷疑？一微塵裡面出無量無邊大千世界，比出大千經卷，那真是小巫見大巫，所以不要被十萬億佛國土這個距離就把你嚇倒了。可是你要沒得一心，這個距離是真的，那真是一個天文數字的距離。如果得一心了，這個距離不在一心之外，你一得一心，這個距離就沒有了。所以講到「性具」，其目的是叫我們悟入「唯心淨土，自性彌陀」，這樣我們才能得「深證」的受用。「深證」就是我們講的理一心不亂。
我們的功夫是有層次的，首先念佛要念到功夫成片，以這個為目標，不要去求一心。到功夫成片了之後，一定要把這境界提高，提到事一心不亂。得事一心之後，再往上提升，才能夠證得理一心不亂，這是必經的三個層次。這裡面還有一點非常重要的話要告訴諸位，不能不注意。換句話說，讀經很難，為什麼？不但是經擺在此地，註解擺在這邊你也看不懂，一定要來聽經，一定要來聽。聽經在一個人一生當中是最大的福報，為什麼？能夠叫自己破迷開悟，這是其他不能夠比的，所以怎麼能夠不聽經？除非你沒有機會。縱然是菩薩，菩薩已經證果了，經他也很熟了，他不要聽了。你看菩薩戒裡面，四十里之內有法師講經，要不去聽經就犯了菩薩戒了。菩薩會講，比那個講經的法師講得還好，他為什麼要來聽？諸位要曉得，做影響眾幫助法師度眾生，叫別人一看，某某人都在聽，那大概是不錯，我們也應該去聽，他起這個作用。
諸位要知道四十里路在從前是一天的行程，以前沒有汽車、巴士，四十里，早晨你要走去，到那裡聽經，一天的行程。如果照這個距離來說的話，你要是有能力，你開車開四十分鐘，這四十里的距離，那看四十里要走幾個鐘點，如果一個鐘點走十里的話，要四個小時。好了，你這講經的地方距離我的車程四個小時，高雄到台北，你自己要有車的話，有私家車的話，你再來聽經。四十里路之遠，他來聽經，這影響力就很大了，那附近的人一看，人家那麼遠都來，我們住得這麼近，不去聽怎麼好意思，有這個意思在。
所以菩薩做大眾的影響眾，來聽經的功德跟講經的功德一樣大，都是為了利益眾生，都是為了誘勸初學。唯有經教長時期的薰習，你才能夠把這個理覺悟過來，把你這個一心不亂，理一心不亂的時間提前了。本來你修行要三十年才能得理一心不亂，常常聽經，十五年，甚至十年就可以辦到了，可以提前。不明理沒法子提前，唯獨明理才能夠提前。而且我們現在講席裡面所講的經，可以說三部經，三而一，一而三，是一條路子的。《梵網經》裡面講菩薩道、菩薩行，《華嚴經》講「十大願王導歸極樂」，特別著重在日常生活當中如何修學「一心不亂，心不顛倒」，在《華嚴經》上，所以這三部經是一部經，是修西方淨土往生成佛的不二法門。這是我們目前講席的重點，我們目前所走的這一條道路，這個宗旨是非常的踏實，這個道路是非常的正確，沒有迂迴，真正肯修一定成就。好，我們今天就講到此地，把這個依正莊嚴都介紹過了。