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阿彌陀經要解 （第三十六集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0036
請掀開經本一百七十五面，倒數第七行。
解【奈何。離此淨土。別譚唯心淨土。甘墮鼠即鳥空之誚也哉。初依報妙竟。】
這一段是講解依報的莊嚴。蕅益大師說到這個地方，可以說是有無限的感慨。這個法門，不但古德公認為是最殊勝的法門，可是信的人太少，不但古人有這個看法，十方諸佛菩薩也不例外。如果真正對這個法門認識了，肯定了，可以說他就能從此以後放下萬緣，這一生必定成就。但是有這種認識的人確確實實不多，這就是一般人產生了很大的誤會，認為這個法門太容易，這麼容易的法門大概沒什麼了不起。所以縱然是發心來修學這個法門，來念佛，還是要帶一點禪，或者帶一點其他的來幫助。換句話說，這都是對於淨土信心不足，認識得不夠透徹。何況還有許許多多的人對於淨土一無所知，大師在此地慨歎。離了這個法門，實在講太可惜，這一生要想成就不是那麼容易的事情。
「唯心淨土，自性彌陀」，那是說的理論。這個理有沒有錯？沒錯。有持名念佛，決定可以證得。如果離開老實念佛，說唯心自性，沒有不落空的。所以大師在此地舉了一個比喻，甘心墮落在『鼠即』，就是老鼠叫；『鳥空』是鳥飛過之後，空中沒有痕跡。這兩種比喻都是比喻不了解實際，完全落空的。這是特別在這個地方提醒我們，修行要腳踏實地。一定要在這一生當中有所成就。
請看底下一段經文，依報講完，接著講正報。向下是講正報莊嚴，正報莊嚴裡面第一段，是佛德攝受一切眾生。請看經文：
經【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故。號阿彌陀。】
這幾句是經文，我們看蕅益大師的註解。
解【此經的示持名妙行。故特徵釋名號。欲人深信萬德洪名不可思議。一心執持。無復疑貳也。】
講到正報莊嚴，世尊在一開端就叫著舍利弗，問他：你的意思怎麼樣？以為如何？西方教主，為什麼叫做阿彌陀？這是來了一個徵問，叫著他，來問他。大師給我們解釋，這裡面的義趣、用意非常之深遠。因為這個法門最重要的修行就是「執持名號」。換句話說，名號是修行第一個條件，這句名號真正不可思議，無論是事，無論是理，無不圓融，所以稱之為『萬德洪名』。義理實在是太深太廣，這句名號「阿彌陀佛」四個字，看起來容易，理事境界無量無邊。單單持這個名號就能成佛、就能往生，真正不可思議。如果不把名號的含義給我們說得清清楚楚，幾個人能相信？如果不相信，縱然念佛，有口無心，還是不能成就，只不過跟西方世界結一個法緣而已，這一生不能成就！所以一定要把它解釋清楚。
而圓瑛法師告訴我們，持名稱之為妙行有三個意思。第一個意思，只要持這句名號，在八萬四千行門裡面，再沒有比這個簡單的，這個妙。第二，不但是持名他就能成就，就是臨命終時十念，或者是一念，都可以帶業往生，這個問題到後面要詳細的來談論，千萬不能夠誤會。這個是妙。第三，一生淨土就圓證三不退，前面我們說過很多，這是八萬四千法門、任何一個法門裡面所沒有的，無怪乎人家說這是難信之法。
大師在此地勸我們要把這個事理搞清楚，千萬不能夠疑惑，如果有疑惑就要來討論。所以希望將來我們自己建念佛堂，除了每天照這個功課念佛之外，我們一天還要定上一支香大家在一塊研究討論。這個意思就是一定要斷疑，我們有疑惑，有不明瞭的地方，或者在境界上，乃至於生活上，感到與這個法門有牴觸、有障礙，都得要提出來討論，把所有的疑障統統排除，我們的功夫才能上軌道。這種情形也等於是佛七當中的開示，佛七開示主要是警策提醒我們功夫不要間斷、不要懈怠。而研究討論的好處更多，開示我們是聽主其事的，這個討論是人人都可以發表意見，都可以提出他的疑惑，所以這個利益是特別殊勝。下面世尊就光壽這兩門來解釋，佛為什麼叫阿彌陀？
解【阿彌陀。正翻無量。本不可說。】
這向下兩段，念佛的人不可不知，對我們一心不亂，心不顛倒，求生淨土，有很大很大的關係。這兩句說得太好了。『阿彌陀』這三個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，阿彌陀佛完全翻作中國字是「無量覺」。諸位想想，這裡面的事理境界是不是不可思議？太深太廣太大，沒法子說。『本不可說』，世尊為我們方便解說，那就是在無量裡面把它歸納為光跟壽。
解【本師以光壽二義。收盡一切無量。】
何以故？『光』是代表的空間，『壽』是代表的時間，我們今天學術界的術語稱為時空。我們講到時空，時間空間所包括的一切，全都不會遺漏，都包括到了。但是時空的確沒有光壽來得圓滿，為什麼？時空是死的，光壽是活的，所以這個意義更為豐富了。
解【光則橫遍十方。壽則豎窮三際。】
『光』是光明遍照，東南西北上下它統統照到，這是空間的意思，而且還表著有智慧的意思，有明達的意思在。『壽』是指過去、現在、未來，這是表時間。
解【橫豎交徹。即法界體。】
它代表什麼？代表一真法界，代表的無量法界，這個地方講的是法界的本體。本來法界的體、相、用都是一，所謂是一真，既然是一真，為什麼又說十法界？又說百界千如？又說無量法界？這個地方我們也得要搞清楚。法界原本是一真，那是真實不虛的。可是凡夫一念不覺，心動了，這一動就起了分別，就起了執著，就把一真法界變成了十法界。其實一真還是一真，說十法界、說百法界，那是妄心看走了眼，不是真的，看錯了，把一法界看成了十法界，看成了無量法界。所以，一稱為真法界，十不叫真法界，沒有說十真法界，百真法界，沒有，只說了一真法界。諸佛與大菩薩他們的心目中，他們的感受中，這個法界是一真，為什麼？因為諸佛與菩薩們都是一心不亂。沒別的，就是一心不亂。一心是能證，一真是所證，能所不二，心境一如，這是不可思議。《華嚴經》裡面稱之為「不思議解脫境界」。
那我們凡夫想想，我們不能達到一心，我們是亂心，所以我們的心目當中，我們的感受當中，這個法界有無量的差別，這才有十法界，才有百法界，病根就出在這個地方。而佛法的教學，無非是教我們恢復一真，如同諸佛如來一樣的受用，這是佛法。換句話說，希望人人成佛，與佛無二無別。佛所說的無量的法門都是朝這個目標，一個目的，因此法門確實是平等的，無有高下，任何一門都是證入一真法界。可是在無量法門裡面，這個法門是最直接、最簡易的。為什麼？因為這個法門是直接求一心不亂，其餘法門是委曲婉轉的，還是要到一心不亂。雖然名稱不一樣，可是這個意思是一樣，都要達到一心不亂，才能夠證得，才能成功，這是我們要了解。我們能夠遇到這個法門，可以說在學佛過程當中真正是幸運，無比的幸運，我們自己要覺悟！這個法門是一條直路，古德所謂「徑中徑又徑」。既然講是法界體，
解【舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。即眾生本覺理性。持名。即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛。念念相應念念佛。】
大師在此地用的文字不多，可是把阿彌陀的意義，確確實實全都給我們說出來了，這幾句話很要緊。由此可知，阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土就是法界理體，而阿彌陀佛的名號也不離開這個理體。雖然是這麼說，而我們初學的人還是很不容易體會到這個境界。彌陀身土，乃至於名號，與我們有什麼關係？有非常密切的關係。底下這兩句說，『即眾生本覺理性』，那怎麼沒關係？彌陀的身土就是我們自己的真如本性，彌陀名號就是我們自己的始覺，從本覺裡面透出來的始覺，這句名號就是始覺合本覺。
如果真正透過這個道理，你對於持名念佛自然是死心塌地，再也不會更改了。你得到這個法門之後，當然可以放下萬緣，不但世間一切境緣你能放下，一切大小乘佛法你也會放下。為什麼？徹底明瞭「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」，《華嚴經》上所說的。一，執持名號，執持名號就是十方諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛所有的法門，這句名號統統包括了。蕅益大師所謂「橫該八教，豎徹五時」，這個話說得不過分。
始覺與本覺是一不是二，眾生與佛也是一不是二，這是千真萬確的事實。我們現在為什麼把生佛看作兩樁事情？眾生不是佛，佛不是眾生，那是我們自己有分別執著。我們細心去想一想，離開一切分別執著，想像那是什麼境界？那不是一真，那叫做什麼？所以末後這兩句接得很好，『故一念相應一念佛，念念相應念念佛』。所以在這個地方，我們自己一定要認識阿彌陀佛是自己的本覺，無量覺。
我們在講席當中常常提示，這句名號怎麼說是始覺？一句名號把我們的本覺喚醒了。我們六根接觸六塵境界的時候，才起心動念那就是迷，心動了就是迷，這一動的時候立刻就覺，立刻就「南無阿彌陀佛」，這句佛號生起來了，立刻就從迷那裡回過頭來，又恢復了你的覺性。南無是皈依，皈依無量覺。六根接觸六塵境界，樣樣都要覺。時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這是阿彌陀的意思。它既是西方教主德號，又是我們自己的本覺，我們念的是始覺，始覺喚醒我們的本覺，始本是一不是二。所以「一念相應一念佛」，佛就是覺而不迷，念念相應，我們念念都覺而不迷。一念覺是一念佛，念念覺是念念佛，還有哪個法門能夠比這個法門更為殊勝？我們才明瞭！
再看底下的經文，這個經文就是世尊依光明跟壽命這兩個意思來開導我們。
經【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。】
說到『光明』，比學術界所講的空間這個意義要來得圓滿。光明有遍照的意思，我們講空間沒這個意思。光明有攝受的意思，佛光普照，佛光注照，它有攝受的意思，空間沒這個意思。「光明」有加被的意思，有加持的意思，我們俗話講保佑的意思，空間也沒這個意思。光明具有除障，具有破除黑暗，具有無量智慧的功德。這些都是我們本性裡面原本具足的，不是外來的，佛有、眾生也有，當然我們自己也不例外。這個註子裡面說：
解【心性寂而常照。故為光明。今徹證心性無量之體。故光明無量也。】
這一段是說阿彌陀佛，是講西方教主。事，說的是他；理上，把我們每個人都包括進去了，我們原本也是這樣的。現在怎麼樣？告訴諸位，現在還是這樣子。為什麼說現在還是這樣子？因為真如本性從來沒有改變，它才叫真，它要會變那就不叫真。既然現在還是這樣的，那我們為什麼沒有智慧？為什麼迷惑顛倒？這個原因就在迷。我們把我們的心性寂而常照、照而常寂，迷了。它寂不寂？寂。照不照？照。又寂又照，可惜我們迷了，毛病出在這個地方，並沒有失去作用，我們的真心是寂、是照。
同修當中有許多過去讀過《楞嚴》、聽過《楞嚴》。《楞嚴經》裡面對這個事情發揮得淋漓盡致，你難道不覺悟嗎？佛就我們六根，舉出眼根做一個代表，「十番顯見」，說明我們的見性沒喪失，我們的見性天天在起作用。如同禪家所說的，「六根門頭，放光動地」、「迥脫根塵，靈光獨耀」，哪一個不如是？所以佛眼睛裡面看一切眾生，各個都是佛。又佛自己是寂而常照，照而常寂，他看看一切眾生各個都如此，跟他沒有兩樣，無二無別。所以佛才說「心佛眾生，三無差別」，是一不是二。
我們還是用眼根來做個比喻。眼根的見性就是心性，見性就是寂而常照、照而常寂。耳根裡頭的聞性，就是心性。名稱雖然不一樣，心性是總名稱。在六根門頭，它有個別號，而這個別號與它的本體是一不是二。所以心性在眼就叫見性，在耳就叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，一性無二性。所以楞嚴會上說「元依一精明，分成六和合」，就是這個意思，所以性是一不是二。我們以見性來說，如果見性要不起作用了，你們想想還會有眼識？還會有第六識、第七識、第八識？統統都沒有了。好比我們人身體在燈光底下有個影子，沒有人，把人比作心性，那個影子比作眼識，沒有這個人，哪來的影子？沒有影子。
所以八識是怎麼回事情？在三性裡面講八識是依他起性，它沒有自體，是依他起性。依誰？就是依心性，依心性寂照的作用而發生的。怎麼發生？迷了。換句話說，是迷了的寂照，寂照上帶了一層迷情，我們就叫它眼識。眼識是依寂照而起來的，這個我們講妄心，妄心是依真心變現出來的，離開真心，沒有妄心。妄心畢竟是虛妄的，真心畢竟還是真實，真心是不變的，妄心是會變的。真心是本來有的，妄心是本來無的，本來有的當然可以證得，本來無的當然可以離開。
寂是真心的本體，照是真心的作用。本體就是講的法身，作用就是講的般若。在我們修行法門裡面來說，一心不亂是寂，這個要特別特別注意到，一心不亂的起用就是照。你幾時要是證得一心，一心起作用就是無量智慧。世出世間一切法，無所不知，無所不能，智慧德能統統現前了，可見得一心要緊！我們修行用什麼方法來修到一心不亂？這是我們今天迫切需要的，一時一刻都不能緩和的。幾時我們找到了，依照這個方法去修行，我們決定成就。而本經尤其是這個註解，正是我們心目當中所希求的，而所希求的就在我們面前。不但是現前我們所求，我們生生世世之所求，乃至於十方三世那些沒有成佛的人，念念當中所希求的，就是這個經，就是這個註解。可惜許許多多人當面錯過，好像我們希求珍寶，這個珍寶就擺在眼前我們不識貨，把它挑到一邊去了，這個可惜！
我們在講堂裡一再的強調，這個經是一切經中第一經，這個法門無量法門裡面第一法門。我有這個體認，我有沒有把它認錯？沒有。為什麼？蕅益大師也是這樣的體認，蓮池大師也是這樣的體認，近代的圓瑛法師也是這個認識，可見得我還有不少同志。我這個覺悟、這個認識，不是讀《疏鈔》、《講義》，讀圓瑛法師這些書認識的，我是在讀《華嚴經》的時候認識的，以後回過頭來再看看這些大師、大德們的見解，證實我看的沒錯。我們有共同的認識，這個經在一切經裡是第一經。我們在一切經裡選一部，我們決定選《阿彌陀經》，其他的統統放下。因為這部經是阿彌陀佛『徹證心性無量之體』。這部經也幫助我們，恢復我們「徹證心性無量之體」，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是光明無量的意思。圓瑛法師在講義裡面，第一句也跟我們說，「首句為一切諸佛心要，諸佛心性，悉皆寂而常照，不變常隨緣，故為光明，遍照法界」。一切諸佛，包括我們每一個人自己在內。再看底下這一段：
解【諸佛皆徹性體。皆照十方。皆可名無量。】
佛佛道同，無二無別。這樣說起來，我們何必要念西方阿彌陀佛？念任何一尊佛都可以。可是，同當中有不同。你要不相信，就以我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心性跟阿彌陀佛的心性沒有兩樣，但是釋迦牟尼佛的名號裡頭含義，跟阿彌陀佛的名號含義，大異其趣。阿彌陀佛的名號是無量覺，釋迦牟尼佛的名號，釋迦牟尼是梵語，「釋迦」翻成中國的意思是能仁，能是能夠，仁是仁慈，換句話說，就是慈悲的意思，他很慈悲。「牟尼」是寂默的意思，寂默是清淨，寂就是寂滅，一切煩惱都沒有了，心地清淨。所以他這個名號簡單的說，就是慈悲清淨，是這個意思；所以這個意思跟那個無量覺來比較，是不相同。慈悲是覺的意思，清淨也是覺的意思，覺才會慈悲，覺才會清淨。可是無量覺，這個意義特別顯得廣大深遠，名號不一樣。
那我們要問，為什麼？因為佛在因地當中，他的願力不相同。我們試問問，我們現前每位同修，你們在今天發心學佛，你們發的是什麼願？你們所發的願，能不能跟阿彌陀佛四十八願比較比較？我們這個願力能不能比得上他？比不上。沒有一願像阿彌陀佛在因地裡，那樣大的心、那樣廣的願，所以我們比不上他。所以他的願特別大，願大了，行也大。
釋迦牟尼佛在四十九年所講的這些經論之中，最圓滿的一部經就是《華嚴經》。有圓滿的理論，圓滿的方法，圓滿的修持，圓滿的果證。信解行證是樣樣圓滿，只有這部經。而在修證裡面，以善財童子給我們做了一個榜樣，五十三參歷事鍊心，我們只能看到這麼多。而阿彌陀佛他老人家所參學的，大本經講他因地的本行，他參訪了二百一十億個佛國土，這個境界不是我們凡夫所能夠想像得到的。連想像都想像不到，我們怎麼會發這樣的心？由此可知，阿彌陀佛不但心地清淨，智慧廣大，單說他的見聞就不可思議，所以他的成就也不可思議。這是底下文所講的：
解【而因中願力不同。】
所以佛的名號不一樣。
解【隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘。發四十八願。有光明恆照十方之願。今果成如願也。】
所以釋迦牟尼佛在此地，替我們介紹阿彌陀佛。在無量義裡面，特別介紹無量光跟無量壽，是有用意的。因為他在因地裡頭，他就發這個大願，光明遍照十方國土，無所不照。這是我們要認真細心去領會，才知道西方世界依正莊嚴不可思議，你才真正肯發心，這一生決定要生淨土。這個所在，無論在物質環境上、人事環境上，確確實實他方一切諸佛的國土都無法跟他相比。這個裡面的因素很多，當然帶頭的是阿彌陀佛，往生的各個都是清淨願，與阿彌陀佛志同道合，所以他的道場愈來愈興盛。最初就他一個人，後來愈來愈多，統統都是志同道合的，各個都是修一心不亂的，各個都是修廣大願行的。連華藏海會佛菩薩都不例外，普賢菩薩十大願王導歸極樂。
由此可知，華嚴宗修法界觀，法界觀觀成之後，還要依照普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是念阿彌陀佛才能成就。他要不念阿彌陀佛，不往生西方極樂世界，法界觀觀成了，還是不能成就，豈不是拐彎抹角？哪有這個地方直接一句名號，直截了當，哪有這麼方便？《華嚴》是圓教，這部經不但圓，而且頓。圓極了、頓極了，圓頓法門。所以我這兩部經連起來講，我也常常說《大方廣佛華嚴經》是本經的詳細說明，就是大本《阿彌陀經》，可以做如是觀。我們這部小本《阿彌陀經》，可以說是《大方廣佛華嚴經》的綱要，這兩部經是一不是二，真正把《華嚴經》念通了，沒有不死心塌地念阿彌陀佛求生西方的。假如《華嚴經》說是念通了，不相信西方淨土，不念阿彌陀佛，我敢說他《華嚴經》沒有念通，沒看懂。再看底下這一段：
解【法身光明無分際。報身光明稱真性。此則佛佛道同。應身光明。有照一由旬者。十百千由旬者。一世界。十百千世界者。唯阿彌普照。故別名無量光。】
這一段是就三身來說。『法身』是本體，這個當然是一樣的。『報身』是自受用，報身是以智慧為身，就是本性裡面的般若智慧，這是『佛佛道同』，無二無別，沒話說的。可是應化身就不一樣了，佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，那就看了，我們在初發心的時候跟這一切眾生，結的緣大不大？我們願大不大？行大不大？結的緣大不大？問題在此地。如果那個緣結得特別多的，他將來的成就，他的國土一定也大，他不大怎麼能容得下那麼多人？他度的眾生一定非常多，如果沒有緣就度不了。所以我們不但是要發大心、大願、大行，還要跟眾生結大緣，這點很重要。
我們一個人結緣沒有辦法結那麼大。我們在道場大家共同來結緣，這個緣就大了。譬如我們在這邊印經，我們印這本經書，我們分送在全世界幾十個國家地區，這緣結得很廣。我們一個人來做呢？很多人我們不認識，我們想跟他結緣，東西沒有法子送到，那我們參加這個團體，我們這個緣就結到了。剛才講過，阿彌陀佛曾經拜訪過二百一十億個佛國土，你看看他這個緣結得大不大？二百一十億個佛國土！我們要一念阿彌陀佛，那二百一十億個佛國土裡面，上至諸佛下至眾生，我們與他都有緣了，為什麼？我們沾了阿彌陀佛的光。阿彌陀佛跟他結的緣，我參加阿彌陀佛的集團，當然我也跟他結了那麼大緣，不可思議！
你念其他的佛，其他的佛因地沒那麼大的緣分，這不是同樣的一個道理？這個事理不難懂。明白這個道理，我們自己結緣要重視。我們這個緣怎麼結？我們替阿彌陀佛結緣，我們既然參加阿彌陀佛這個集團，我們要把所有的功德統統迴向給西方淨土，就是我們替這個大的團體來貢獻我們自己的心力。團體愈大，我們自己的光明智慧也愈大，我們自己的法緣也特別殊勝，是這麼個道理。不要那個緣結的，這是我的功德，我給的這些東西，那這個緣結的就太小太有限了。所以一定要把自己的心行，跟阿彌陀佛的願行集合成為一體，那就不可思議了。
講到印經，我這幾天也常常在想，因為我們《彌陀經通贊疏》馬上要印出來。下面一部想印什麼？我又選了好多種東西來到此地，想一想，真是無過於這一本。我們這一本，我翻翻後面的版權頁，印了二千本，不錯。我們香港寄了不少，美國也寄了不少，可是二千本不夠用，所以我想想底下再印，還是印這個好。本來我想印《要解》，單單印《要解》，愈看圓瑛法師的講義好。因為什麼？《要解》怕許許多多，尤其在外國華僑，他們看還是看不懂。如果這個意思看不出來，他興趣就沒有了。圓瑛法師的講義是很淺顯的文言文，這樣一註解，一發明，《要解》的意思完全顯露出來，不要聽講也行，也能夠得利益。所以明年我到香港去講經就是講這部經，《彌陀經要解》。但香港那邊的本子恐怕不夠用，因為我們自己寄，我們寄了大概一百多本，我這次在香港講經，已經跟同學們結緣結掉了。所以講席當中，將來用的本子，單單《要解》的本子有，那一定還有不少，可是講義沒有了。明年到美國去講經，也講《要解》。
念佛好，念佛太重要了。所以在國內、國外普遍的勸勉大家老實念佛，這就是我們真正把自己願行跟阿彌陀佛結成一家人，決定不分家。也許諸位要問，我們是有這個意思，阿彌陀佛肯不肯答應？我要告訴諸位，阿彌陀佛那邊決定沒有問題，問題在你自己這邊，你肯不肯加入？你要肯加入，阿彌陀佛一定歡迎。他老人家那個地方，我知道得很清楚，「來者不拒，去者不留」。你參加以後想退出，你搞別的，他也不在乎，你去好了。那個七寶池當中，你一不念佛，花就枯萎掉，就沒有了。你一發心，七寶池當中蓮花就生起來了。可見得他那個地方，來者不拒，去者不留。因此關鍵是在我們這邊，不在阿彌陀佛那邊，這是我們自己要信得過的。所以底下我們再印書就印這本，這本要大量的去翻印。當然好東西太好了，很多很多好東西，可是《要解》講義非常非常之好。
應化身，就是講緣分不一樣，有些願力比較小的，緣結得少的，這個光明就不大，有『一由旬』。一由旬，照我們中國華里來算就是四十里，大概相當於現在二十公里。有十由旬的、百由旬的、千由旬的。有些佛的應身，他的光明照一個世界，這個世界是指大千世界，有的照百世界、千世界、萬世界，這個不等。剛才講，看他在因地裡面與眾生結緣廣狹而定。阿彌陀佛在因地裡這個願力簡直不可思議，無法想像，所以他的光明是遍照，沒有限制的，所以在德號裡面別名無量光，有這個意思。這也是釋迦牟尼佛特別為我們介紹西方教主，提出這個名號的淵源。底下這個小節裡面說：
解【然三身不一不異。為令眾生得四益。故作此分別耳。】
這是從理上講，我們一定要明瞭。『三身』是一不是二，法身是理體，報身是自受用身，同時也是地上菩薩的他受用身，而應化身純粹是他受用身。圓瑛法師後面也給我們說過，法身是理體，報身是智慧，應身是隨機示現。像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身形，可見得示現全是他受用。佛為我們說法，為什麼又要在一體上給我們區分為這三方面？他是為我們得四悉檀的利益，才委曲婉轉這樣的開示。
四悉檀，第一是叫我們生歡喜。確實我們讀了這部經，尤其是讀了蓮池大師的《疏鈔》，以及蕅益大師的《要解》，我們對這部經可以說有了相當深度的認識，真正的在這部經、這個法門裡面生起無量的法喜，這是得歡喜益。由於深刻的認識，無量的歡喜，所以我們選擇這個法門，這就是生善的利益。一門深入，放下萬緣，這就是對治的意思。從此以後精進不懈，由持名而入功夫成片，再進而事一心不亂，再進一步理一心不亂，這就是第一義悉檀。可見得，確確實實具足四悉檀的意思，叫我們真正得到四悉的利益。可見得佛祖引經弘教，教化眾生，確實是苦口婆心，慈悲之至，我們怎麼能夠不感激？底下一段，我們把它念掉，這是一個段落。
解【當知無障礙。約人民言。由眾生與佛緣深。故佛光到處。一切世間無不圓見也。】
這裡頭說的光明無礙。佛光既然普照十方無量國土，當然我們這個地球也在阿彌陀佛光明普照之中，我們為什麼見不到佛光？要知道，我們見不到佛光，不是佛的光明不照我們，而是自己有障礙，把佛的光明障礙了，所以你見不到。什麼東西障礙？豈不聞二障、三障，煩惱是障礙，所知是障礙，惑是障礙，業是障礙，六道果報是障礙，惑、業、苦是三障。我們能夠把這些障礙稍微去掉幾分，就見到佛光了。換句話說，見到佛的光明，見到佛光，與佛有緣了，佛的智慧、佛的德能就加持到你身上來，就加上了，你自己的智慧德能跟阿彌陀佛的智慧德能就相結合了。它能夠幫助你，它能夠增長你的智慧德能，所以佛的光明有攝受、有加持的作用。
如何消除我們的障礙？方法無過於念佛。念佛一定要明理，如理如法，那個念才真正能夠破除障礙，與阿彌陀佛光明相應，感應道交。所以要如理如法，那得要認真來研究這部經典，認真來探討註解，才能夠辦得到。一遍不行，就是我們眾生業障太重，一遍沒法子，兩遍，兩遍還記不住，還搞不行，三遍，不厭其煩的我們來重複。所以研究經，千萬要記住，這部經我已經聽過，不要再聽了，那是大錯特錯。《阿彌陀經》好，你聽過了，你有沒有證得理一心不亂？沒有。沒有，那聽了是白聽，還得要聽。
清涼大師講《華嚴經》，那麼大的經典他講五十遍。他沒有說這部經我已經講過一遍，不要再講了，當年那些聽眾也沒有說：大師，《華嚴經》我聽了一遍，你講別的，這個不要再聽了。他講五十遍，底下聽眾也聽了五十遍，不到熟透了，不起作用。熟透了才變成自己的，變成自己的才有用處，才真正跟阿彌陀佛兩個集合成一體，才決定能得往生。所以我們不厭其煩遍遍來重複，盡形壽的來探討、來研究，希望這一生決定成功，而且增高品位，這才是我們真正的目標！好，我們今天就講到此地。