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阿彌陀經要解 （第三十二集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0032
解【如是等法者。等前念處正勤。如意足。等餘四攝六度。十力無畏。無量法門也。】
因為這一段裡面說了許多的法相，四攝六度我們在前面都講過了。今天我們繼續再看十力，十力裡面第五，「欲智力」，這是說如來果地上有十種特殊的能力，這種能力都是從般若智慧裡面顯現出來的，換句話說，也是本性本來具足的德能。前面四種我們上次討論過了，今天從第五來說，這也是屬於觀機，像上次我們所講到的，我們遇到佛一定就能證果，原因是什麼？佛能觀機。他不但知道我們現前的根性，他能夠知道我們生生世世的根性。所以佛給我們一說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這也是說明我們為什麼要求生西方，最主要的就是見阿彌陀佛，聽他老人家說法。
可是我們自己，特別是大師在這一章裡面給我們開導藏、通、別、圓，化儀、化法的意思。我們自己要想快速圓滿的成就一定要培養自己圓頓的根性。藏通別圓這四種根性不是天生的，是培養出來的。如果要是本來具足，那只有圓頓根性是本來有的。迷失了圓頓，所以才有別、才有通、才有藏，這是愈迷愈深，如果你統統都不迷了，這個根性本來就是圓極頓極，這是我們要特別留意的。如何從我們現前的根性逐漸提升到純圓純頓，那我們這一生的成就就不可思議，真正是無有限量。誰不願意把自己提升到圓頓根性？我想每一位同修都有這個願望。為什麼自己達不到這個願望？這裡面當然是有障礙，這個障礙當然是很多，可是把這許多障礙歸納起來，不外乎我們對於大乘的經論讀得太少了、聽得太少了。無始劫以來堅固的分別執著不但不能夠減少，還在天天增長，這個事情麻煩大了，所以才是事與願違，我們想求的目標達不到。這也說明了聽經的重要，聽經是天天在薰習，確實把我們藏、通的根性能夠薰成圓頓的根性。
這一條講到「欲智力」，「欲」就是欲望，一切眾生心裡面的欲望、愛好是千差萬別，各個不相同，可是佛都知道，真正是所謂的全智全能，世出世間一切法沒有一樁佛不知道。他知道所說的一切法門，所說的一切理論，不但你能夠徹底的了解消化，那些方法不但你能夠接受，而且非常樂意的去接受，這是他有這種能力。
第六種叫「界智力」，「界」，所謂是界分，我們講界限。他知道世間眾生，這個世間是包括了經論上常常講的三種世間，「有情世間、器世間、智正覺世間」，我們一般也講九界有情，種種的界限。實際上界限從哪裡來？從分別執著來的。如果沒有分別執著，哪來的界分？界就沒有了。這些事情佛知道得很清楚，所以才能幫助我們突破。
第七種叫「至處智力」，「至處」是說修學某一種法門，你可以達到什麼樣的境界。譬如我們講六道，你修五戒十善，你就可以生到人道。如果你要是修學四禪八定，你可以生到色界天、無色界天。你修四諦法，可以證聲聞果。你修緣覺法門，可以證辟支佛果。你修六度萬行，可以證菩薩果。修因證果一定是相應的。如果因地搞錯了，所謂是「因地不真，果招迂曲」，功夫就白費了，但是這個裡面的真假是要以相當智慧才能夠辨別。佛知道，他是教化眾生。我們自己不能不知道，如果不知道，很容易落到盲修瞎練，這個功夫就白費了。所以修學，有很多人羨慕許多大乘裡面的理論與法門，好不好？當然好，凡是佛所說的沒有一樣不好，何況經論裡頭一再告訴我們，「法門平等，無有高下」，可是無量無邊的法門，你只能走一門才進得去，如果同時想走個兩門、三門是進不去的，這是我們要覺悟的。如果在許多法門的門口徘徊，那是浪費時間，結果還是不能成就。
所以諸位要曉得佛法的修學跟世間法不相同，世間人講做學問譬喻金字塔，先博學，然後再專攻，就像金字塔的塔頂一樣，既博又高，這是世間法。佛法的修學，經典裡常用樹來做比喻。你看佛是在菩提樹下成道，沒有說在金字塔下。樹是先修一門，你看樹只有一個枝幹，像一門，這一門成了之後，它就發許多的枝葉，開花結果，佛法很像這個。我們對於八萬四千法門都想學，四弘誓願裡頭就有「法門無量誓願學」，可是你要記住前面還有一條，前面先斷煩惱，斷煩惱只有一門是最容易斷。你搞的門多了，不但不能斷煩惱，反而增加煩惱。所以先攻一門，一門裡面一定要達到一個目標，那就是根本智現前，根本智現前在禪家講就是「大徹大悟，明心見性」。你看明心見性的時候，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一分，從此以後就博學多聞了，他在這個之前沒說博學多聞。
在《華嚴經》裡面善財童子給我們做的榜樣也是如此，他在文殊菩薩這會裡面專攻，一個老師，一個法門，到煩惱都斷了，智慧開了，這才出去參學，參學就是博學多聞。這個境界在念佛法門裡面可以說是最為方便、最為殊勝。念佛的目的是求一心不亂，而理一心不亂就是根本智現前，所以博學多聞是要得理一心以後，沒有得理一心之前只有一門深入才決定不錯。所以學東西不能操之過急，操之過急沒有不失敗的。
我們一門深入一定能夠證得根本智，也就是明心見性，在圓教裡面是初住菩薩的地位，到這個之後才參學，像善財童子一樣五十三參。世出世間各樣的人物、各種的境界都去參訪，才能把自己根本無明一分一分的破盡，從十住、十行，一直到圓滿菩提，這是佛在《華嚴經》裡面展示菩薩修學的程序。我們讀《華嚴》不能夠含糊籠統的看過去，要體會到這個意思，效法善財童子，採取善財童子的修學程序與方法，他一生成佛，我們必然也能夠一生成就。這是講「至處智力」。
第八講「宿命智力」，「知一世乃至百千萬世」，佛知道任何一個眾生，生生世世，每一世的情形他都瞭如指掌。你生在什麼地方？你叫什麼名字？你姓什麼？你父母是什麼人？你的生活狀況，他樣樣都知道，沒有一樁不知道。所以說我們想做事情，說是佛菩薩不知道，那真叫自欺欺人，佛菩薩沒有一樣不知道的。你要到了明心見性的地位，你也有這個能力，知道自己也知道別人，我們一般人看這個叫神通，其實心清淨了，這十種能力是本能，並不是如來專有的，不是如來專利的，你心境清淨至極了，這個能力馬上就恢復。
第九是「天眼智力」，在阿羅漢叫天眼通，在如來果地上叫「天眼智力」，《金剛經》所講的「五眼圓明」就是天眼智力。世出世間十方三世，沒有一樁事情佛是看不到的，看得清清楚楚、明明白白。我們凡夫在六道裡輪迴，在哪一道什麼樣情形，看得清清楚楚，佛是大慈大悲，佛有耐心，佛對眾生非常的關注，就是非常的關心、愛護，你在六道輪轉，佛為什麼不來救你？他看得那麼清楚，來你也不聽，不聽怎麼辦？還是等一下，看到你幾時肯聽話，回心轉意了，佛就來度你了。在你不肯聽的時候，他也有許多的方便來誘導你，幫助你破迷開悟。像現在佛陀雖然不住世，可是佛的遺教在世間，這些經典、佛像、出家人的形相都是幫助你覺悟的，當然你總得要對佛法有相當的明瞭，它才幫得上忙。如果對於佛法是一無所知，你看到這個東西會增長你的迷信，那就又錯了。你要通達佛法的道理，增長你覺悟，不通達是增長你迷信，這個關係太大了。譬如我們見到佛像，通達的見到佛像，恭敬心當中能提起正念，效法佛菩薩。這個像裡面樣樣都是表法的。
今天九蓮觀音像已經送來了，待會兒諸位都可以帶回家去，我們印得很多，你可以多帶一些送給你的親戚朋友。如果你要想裱起來，在我們櫃台上登記，我們統統一起拿去裱，價錢會便宜很多，大概裱一張只要一百多塊錢，如果諸位自己拿到裱畫店去裱，裱一張要好幾百。不裱，鑲鏡框也非常之好。
菩薩像，菩薩戴的帽子，它有它的意思，菩薩的姿態也有意思，他周圍環境統統是表法的。池子裡面九朵蓮花，雖然這是石刻的，我們是一色印的，黑色一色印的，跟原拓的顏色一樣，但是它裡面用線條來表示四種不同，表經裡面所講的四色蓮花。在菩薩的左上方有韋馱將軍，護法神，護持佛法，樣樣都有表法的依據。所以懂得佛法的人一看，真的心清淨，他開悟。不懂的人把它當神明看待，在佛像面前燒香禱告，那是迷信，所以效果就不一樣。他雖然是迷信，阿賴耶識裡頭也種了恭敬佛菩薩的種子，他有這個好處。他現前不得受用，幾時他一聞法開悟了，這個種子就起現行，就起作用。所以造像的功德無量無邊就在此地。這個佛像我們要送到國外去，也要送到香港去，大量的流通到國外。
剛才說過了，佛菩薩既然曉得我們在六道輪迴的這些狀況，以無量的善巧方便來幫助我們，善根厚的人，有福報的人，他就得度了，他得度位次的高下與他的福慧完全成正比例。福慧境界非常的廣大，我們在講席裡面常常說，善根是信解，福德是行證。肯依教修行的人，這個人有福；聽了能相信、能理解，這個人有慧，福慧雙修。
修行最重要的就是用心，就是在境界裡頭你怎麼用心，事上來講，佛菩薩跟眾生沒有兩樣，事上沒有兩樣，心不一樣，用心大大的不相同。佛菩薩用真心，真心叫什麼？真心叫不動心。《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，那是用的真心。凡夫不行，凡夫六根接觸六塵境界就起心動念，起心動念的心是妄心。福慧是從真心裡面生的，不是從妄心裡面生的。妄心裡面生的是迷情，妄心裡面能生世智辯聰，不能生智慧。智慧跟世智辯聰有一個很容易區別的地方，那就是智慧裡面沒有分別、沒有執著，世智辯聰裡頭有分別、有執著，換句話說，離開了分別執著，世智辯聰就是智慧，由此可知，分別執著要不得。分別執著，心動了；離開分別執著，心不動，如如不動。由此可知，諸佛菩薩真正是大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，時時刻刻為我們提示，我們自己要覺悟，要能夠體會，契入這個境界，自然就得妙用無窮。
末後一條「漏盡智力」。前面的九條可以說全是利益眾生的，菩薩這個能力全是度眾生的，如果沒有這一條，縱然有前面九條，我們想他未必成佛，有了這一條才知道他真正成佛了。這一條是知自己也知道別人。「漏」是煩惱的代名詞，它包括了見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，如來在果地上，這三種煩惱都斷盡了，自己曉得自己成佛了。一切眾生修行，前面說過，修行到某一個階段，佛都知道。這個眾生煩惱斷盡了，圓滿菩提，也成佛了，佛當然知道。所以成佛一定要煩惱斷盡、無明斷盡。
煩惱跟無明本來空，本來沒有，從哪裡起來的？煩惱是從我執起來的，無明是從法執起來的，你說冤不冤枉。你在一切法裡頭有執著，在對你自己身心有執著，這是你無法斷煩惱、無法破無明的根本原因。你說我從今天起，我開悟了，我不執著了，你有沒有執著？你還是執著，你執著什麼？我開悟了，我不執著了，你還執著個不執著，還是執著。這是功夫、是意境、是境界，所以我們要認真的去努力。而實在說，在這個境界裡面所謂用不得力了，一用力就錯了，一用力豈不又落在分別執著上了？不用力也錯了，不用力也落在分別執著上了，這個事情難辦。諸位要細心去體會才能夠真正得到佛法的受用。十力就介紹到此地。下面再介紹「四無畏」。
「四無畏」第一條，「一切智無畏」，也就是一般宗教裡所講的，他們稱上帝是全知全能，其實我們曉得上帝並不是全知全能，他比我們人聰明一點，福報大一點，不是全知全能。如來才是全知全能，所以在一切法裡面他無畏，他樣樣都知道，無論什麼人向他請教，他都會給你說得清清楚楚、明明白白，換句話說，決不會有一個問題、有一樁事情把佛難倒，這叫「一切智無畏」。
第二是「漏盡無畏」，煩惱斷盡。我們曉得煩惱是生死的根本，是生死的業因，因沒有了，果報當然沒有了。所以煩惱斷盡了，沒有分段生死，沒有變易生死。眾生最恐怖的是生死，生死都沒有了，給諸位說，什麼樣的災難也沒有，沒有生死哪來的災難？
第三「說障道無畏」，「道」是菩提大道，「障」是障礙，障礙了菩提大道，那些是什麼？佛樣樣都知道，能知、能說。你今天在菩提道上有障礙，你去請教他，他馬上就告訴你，你現在障礙在什麼地方。當然我們初學的人有無量無邊的障礙，許多障礙當中，現前最大的障礙是什麼，先把大的破掉，然後再破小的，可是給我們說出來我們要相信，不相信有什麼辦法？那就沒法子了。最大的障礙是迷惑，對於事實真相不了解，這個障礙太嚴重了。如果事實真相都明白了，你這個障礙很容易破除。迷惑你才造業，造業你才有生死輪迴的果報，這個東西麻煩。如果事實真相明白了、通達了，他不造業了，不造業當然沒有果報，這些一定要在經論上去討教。
《阿彌陀經》裡面，行。《阿彌陀經》要加上古大德的註疏，像我們講堂採用的蓮池大師的《疏鈔演義》、蕅益大師的《要解》。《要解》是提綱挈領，《演義》是發揮得淋漓盡致。我們真正把這兩個世界的事理真相搞明白了，不迷惑了，我們一定能夠超出娑婆往生淨土，而且自己有真實的把握，全搞清楚了。沒搞清楚就沒把握，猶豫不決，這個裡面才有痛苦，那就造成障礙了。所以教理一天都不能中斷，佛在大經裡教我們讀誦大乘，天天要讀。
修淨土的人，我覺得在《要解》、《疏鈔》裡面就夠了，我們一生就有決定的受用。如果再想多看一點，像印光大師告訴我們，有《淨土十要》就足夠了。從前曾經有人向印光大師建議，希望將「淨土十要」再擴大，變成「淨土百要」，印光大師搖搖頭，用不著，十要就夠了，就很好了，不必再添麻煩了，為什麼？我們求的是一心不亂，搞多了，心就亂掉了，目的就達不到了。一門走一條路，縱有障礙，它有限。你走好多條路，條條路上都有障礙，那個障礙清不了的。
第四「苦盡道無畏」，「苦」是講果報，「道」是方法，如何能把這個苦滅盡，這是我們很樂意聞的。我們現在有無量的苦，有個什麼方法把這些苦統統滅盡，佛知道，他能說，能知能說。釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法都是滅苦的方法，所以是教給我們「破迷開悟，離苦得樂」。這個方法雖然多，方法很多，可是要曉得選擇，要曉得怎樣去運用，這點很重要，如果用錯了，又出麻煩了。譬如我們害病，佛知道醫藥，無量無邊的醫藥，藥能隨便吃嗎？不行。如果吃的藥不對症，不但不能治病，反而病上加病，這點我們要特別留意。
我在民國四十七年初到台中的時候，在李老師會下，我們同學們討論佛法，我就提出這點看法，「佛法可以救人，佛法也可以害死人」，當時有幾位同學聽了不服，去問李老師，李老師聽了，點點頭說「對」，李老師說「對的」。佛法就好比藥方，八萬四千門，八萬四千種藥方，我們是有病的人，那個法門要不契機就把你害死了，跟醫藥一樣，用對了救了你的命，用錯了把你害死。現在好比是藥在，大夫不在，懂得用藥的人沒有了，八萬四千法門擺在此地，大家都亂服，所以修了幾十年沒有成就，就是走錯路了，就是受害了。如果你要是覺悟了，我這麼多年沒有成就，大概是搞錯了，你還能回頭。如果你在裡面堅固的執著，一昧的盲修瞎練，那就壞了，那不能回頭，正所謂是「死在教下」，這是一個很可悲的現象。
其實佛雖然不在世，他老人家非常慈悲，將他不在世的那個方法也告訴我們，奈何我們不聽。佛滅度之後告訴我們四依法，大家都曉得，「依法不依人」，這句話的用意很深。「依法」，佛所說的是「法」，佛所講的一切經，這是「法」。「依義不依語」，「義」是裡面講的道理、方法，言語文字不重要，不必去斤斤考證這些文字，那就是增長煩惱，增長無明。「依了義不依不了義」，什麼叫了義？了義是出三界的、了生死的。不了義是在六道裡面，人乘佛法不了義，天乘佛法不了義。要講了義，最起碼的是小乘阿羅漢，他出了三界。阿羅漢跟大乘兩個一比較，那小乘還不算了義，不是真正了義，真正了義是大乘菩薩法。末後叫我們「依智不依識」，智是理智，識是感情，叫我們要依理智不要依感情，依智慧不要依情識，我們以這個為基礎。
佛在經典裡面告訴我們，「正法時期，戒律成就」，持戒清淨就能夠證果，那個時候人的根性利，心地誠實厚道，從戒律他就轉境界。像法時期，人的根性就比不上正法了，必須修禪定，要修定才能成就，持戒已經不行。末法時期連修禪定都不行了，在這個世界裡幾個人心能定得下來？能在境界裡如如不動？禪定就是《金剛經》裡面所講的「不取於相，如如不動」，那沒有法子。所以佛在經典上告訴我們，「末法眾生，淨土成就」，如果我們依法不依人，那佛講末法時期淨土成就，我們今天修淨土，我們今天念阿彌陀佛，這是「依法不依人」，這是「依智不依識」、「依了義不依不了義」，四依法具足。
我們在這個時候再學禪，那就是不依法了。我們生在像法時期，我們修禪是對的，是佛說的。我們生在末法時期去學像法的修行方式，這個過失要怪自己，你這個禪不能成就，不能怪別人，怪你自己。所以我們一定要能夠體會到佛祖的苦口婆心，他是真正知道，真正能夠給我們開導，所以在這四種法裡面他無畏。
末後一句講『無量法門』，這句是總包括。此地沒有說到的，所謂的八萬四千法門，每個法門佛都明瞭，都是能知能說，不但如來能知能說，如來一切應化的身都是能知能說。像西方極樂世界，依報、正報都說法，那是阿彌陀佛變化所作，不但你見到佛身，他是一切都知道，佛在那裡變個鳥，變個樹，他也一切都知道。你在修行過程當中，哪個地方有障礙，哪個地方有困難，他自然就給你說這個法門，六塵說法。我在前面也跟諸位提示過，我們這個世間也是六塵說法，可惜我們太愚痴了，無法領略，所以沒有辦法。根性大利的人，六根接觸六塵境界的時候，念念生智慧。若不是六塵說法，怎麼能念念生智慧？所以如果我們真正的要會聽，那得的利益就無有窮盡了。我們再看底下一段：
解【三十七品。收法雖盡。】
『三十七品，收法雖盡』，這是講釋迦如來四十九年所說的一切法以這三十七類，『品』就是品類，統統包括盡了。不但世尊的一代時教，可以說十方三世一切諸佛的教學也不外乎這三十七類。所以說『收法雖盡』，雖然是收盡了，可是：
解【而機緣不等。】
這個我們要特別的注意到。『機』是講我們的根性，每一個人不一樣。『緣』是說因緣、緣分。經上常講「善根福德因緣」，善根福德屬於機，因緣就是講緣，我們今天講機會，機會不一樣。譬如有很多人確實善根福德深厚，但是他這一生沒有遇到佛法，或者沒有遇到正法，這也是一點都不假。諸位曉得在我們本省一貫道很多，一貫道不是正法。許多知識分子，甚至於大學教授，都去信一貫道，他不是沒有善根，不是沒有福德，他是沒有正法的機會，沒有這個緣分。他遇到一貫道，一貫道一勸他，他就去了。所以也有少數的，以後遇到佛法了，他一聽正法就回頭了，他有個比較，他能回頭，所以正法的機緣不容易，正是佛法裡常講「人身難得，佛法難聞」。所以眾生的機緣不相等，因緣要是遇到了，我們一定要珍惜。佛說種種法也是因為眾生『機緣不等』，所以底下講：
解【作種種開合。名義不同。隨所欲聞。無不演暢。】
歸納就是這三十七類，展開無量無邊，能夠適應一切眾生的根性，能為一切眾生作增上緣。『開』是展開，『合』就是歸納，有時候有一個法門開無量法門，有時候在無量法門歸納到一個法門，無非都是適合於眾生的根性、機緣。他的目的，這就講千經萬論、無量法門的目的就是底下這一句：
解【故令聞者。念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。】
這是目的，千經萬論都是這個目的。十方三世一切諸佛菩薩、歷代祖師都是這個目的。而『念三寶』是修行的總綱領，就是我們朝暮課誦裡面的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這個意思我們講得太多了。『菩提』是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺心。在經裡面，像《無量壽經》裡面所講的，至誠心是菩提心的本體，所以我們用心要真要誠，因為真誠心就是菩提心。我們用真誠的心待人接物就叫做發菩提心，別人不用誠心對待我，那他不發菩提心。他願意在六道輪迴，我們要想出離三界，我們就一定要用真誠之心。自己在日常生活當中要保持自己的清淨心，清淨是自受用，不管在什麼境界裡面決定不失清淨，不失真誠。待人接物，他受用的是慈悲心，大慈大悲，利益一切眾生。這個三心是一心，就是真誠心，自己受用叫清淨，貢獻給別人受用叫慈悲，要發這個心。
「念三寶」正是幫助你發這個心，因為佛法是覺而不迷，法寶是正而不邪，僧寶是淨而不染。由此可知，你能念三寶，能發菩提心，就能夠伏煩惱。除非你不發，你只要一發，馬上就伏煩惱，立刻就能伏。伏的功夫用久了，煩惱自然就滅掉，就斷了。伏煩惱，給諸位說，是菩薩位，滅煩惱就成佛了，簡單的幾句話把整個佛法都講完了。人家要問佛法是什麼？你就把這幾句告訴他，這就是佛法，這是十方三世諸佛說法的總綱領。「念三寶，發菩提心」是正行，「伏滅煩惱」是結果。
解【灼見慈威。不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。】
這一段很重要，這是說明念三寶的因緣。不但淨土法門是以念佛為總綱領，為修學正當的法門，也是主法門。在如來一代時教裡，尤其是《華嚴經》裡面所顯示的一切法門，無量法門都是以念三寶為主，這點我們一定要認識清楚。你現在去看，不管是中國的佛法、是外國的佛法，不管它是什麼樣的宗派，你去看看它的課誦不一樣，修行所依據的經典不相同、方法不相同、儀規不相同，但是有一個決定是相同的，就是三皈依。不管哪個法門，它的課誦裡面都有三皈依，所以皈依佛、皈依法、皈依僧，決定是相同的，你就曉得這是行門的總綱領，所有一切方法都是要成就三皈，幫助三皈依。
如何能夠圓滿做到皈依佛、皈依法、皈依僧？所以在五十三參裡面，我們看到第一尊善友吉祥雲比丘教給善財童子念佛法門，最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你就曉得這個法門是一切法門裡面的主修法門。八萬四千法門如果不歸到這個法門，不能成佛，所以無論哪個法門都要修三皈依。念佛法門走的是直路，它一開始就是念三寶，它不必拐彎抹角，這是直截了當的一條成佛之道。前面經文上跟我們說過，我們是以念佛往生為因，以讀誦大乘、聞法悟入為緣，這就是它能幫助我們斷疑生信、破迷開悟。
『灼見慈威』這三句，「灼」是非常的明顯，「慈威」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈大悲，有折伏眾生種種煩惱習氣的威德，如來的慈與威都不可思議。我們要念佛，這從事上說，所以我們瞻仰阿彌陀佛的形像，要有如是的觀想。如果從理上說，佛者覺也，覺的作用是慈，覺是開悟，一切法無不覺悟，這是慈的意思。悟則不迷，不迷則是威的意思，一切法裡不迷，那從理上講。所以不能不念佛。
『法喜入心，法味充足，故念法』，這個必得入境界才行。換句話說，「法味」真正體會到了，這就是有樂趣。世間一切的樂沒有法樂那麼樣的殊勝，所以讀經聞法真是欲罷不能，為什麼？這字字句句真正體會到內心了。佛講覺法、講正法、講清淨法，轉法輪都轉到我們自己心裡面來了，使我們自己的身心像佛菩薩一樣的覺、正、淨，這是古德常用比喻話說「如飲甘露，如飲醍醐」，他怎麼不念法？他怎麼不讀經？怎麼不聽經？怎麼不講經？讀經、聽經、講經都叫做「念法」。
『同聞共稟』，這是講大眾在一塊修學。我們有許多的同參道友，志同道合。「稟」是稟承，就是我們同修一個法門，統一一種理論，彼此在一起，互相的切磋琢磨。古人那個時候有師道，有師承，今日之下，給諸位說，師道沒有了，師承也沒有了，所以我們的修學比過去是要困難得多。今天我們心目當中只有友，沒有師，這一點我們對於整個的時代、環境，要認識清楚。如果今天你出家了，以老師的身分來對待一切人，那錯了，大錯特錯。
從前老師訂下規矩，諸位知道的中國有名的「馬祖建叢林，百丈立清規」，訂的規矩叫大家守，那是老師。現在你要訂個規矩叫人守，誰也不守你的規矩。現在怎麼辦？大家在一起，我們來訂個公約，來開會，大家訂。你們大家訂了，我來守，大家遵守。這就是沒有老師的情形之下，就是每個人自己要約束自己。我們自己來訂規矩，自己來訂章程，訂了之後，各個人都同意了，多數人贊成了，少數服從多數，少數人服從多數人的約束，這就是同學的地位，不是師生的地位。今天是同學的地位，我們要把這點認識清楚。
我們在講席當中跟諸位研究這個經典，所以諸位都可以提意見，提出來互相來討論，你們不肯提意見那是太客氣了、太謙虛了。所以我在講席當中也跟諸位多次的提到，我們今天是以誰為老師？以古大德為老師。我們今天講《要解》就是以蕅益大師為我們的導師，我們講《疏鈔》是以蓮池大師為我們的導師。我們要有這樣的心，有這個看法，有這個認識，我們做古大德的私淑弟子。我們在一起都是同學，我們是蓮祖的學生，是蕅祖的學生，互相在一起研究他老人家的開示、教誡，我們才會有成就。好，今天我們就講到此地。