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華嚴念佛三昧論講記複講—無佛外之念能念於佛　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2023/6/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0012

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第八頁第二行，從當中：「又云，菩薩摩訶薩」這段看起。我先將這段經文念一遍，對對地方：

　　【又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。】

　　我們從這個地方看起。前面我們學習到如來身是遍一切處，無所不在，這是講法身，法身遍一切處。「非至非不至」，沒有說到或者不到，法身到處都在，時時都在，因為「如來身無身故」，法身是沒有形相的，沒有身相。為了度眾生這個緣故，示現有這個身相，示現身相就是為了度眾生，所以現身。就像《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》講的三十二應身，一切諸佛如來都是一樣，三十二應身。三十二應身就是為了度眾生，給眾生說法，說法就是度眾生，幫助眾生解決問題，這個是才要現身。

　　我們這堂課接著這段經文，『又云』是接上面這段經文來的。「又云」，再給我們講，『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧』。「菩薩」加一個「摩訶薩」，就是菩薩中的大菩薩，這個是指明心見性、大徹大悟的大菩薩。摩訶是大的意思。所以如果只有講菩薩，一般都是指權教菩薩，十法界的菩薩；加一個摩訶薩，就是一真法界的菩薩，最低也是圓教初住位的菩薩，就不是一般權教菩薩。菩薩摩訶薩都是明心見性、大徹大悟的，所以他們的智慧沒有障礙，無障無礙，沒有障礙。也知道『一切世間境界』，世間所有一切境界他都知道，都明白。知道世間的境界是什麼？『是如來境界』，沒有一樣是能夠離開如來身的，也就是說，世間所有一切都是如來的法身，法身遍一切處，哪一樣不是？不但佛教如是，其他宗教，哪一樣不是如來境界，統統是。

　　所以這些菩薩摩訶薩，「他的智慧沒有障礙，不會說這裡我不通了」，都通達了，通達無礙。「世間一切境界都能知」，對所有一切境界他都明白，都知道。知道什麼？「知道一切世間境界皆是如來境界」，沒有一樣不是，任何隨捻一法都是如來的法身，都是如來的境界。所以禪宗有一些開悟的禪師，測驗學人有沒有開悟，叫他舉出來什麼是佛，什麼是如來？隨便拿一個東西，這個就是。那是真明白了。所以這些道理我們要有個概念，才知道《華嚴經》在講些什麼。我們再看下面這段經文：

　　【知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。】

　　上面說，「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。這段再給我們具體舉出來知什麼境界，『知一切三世境界』，「三世」：過去、現在、未來，這個是時間的概念。過去、現在、未來就是指時間。這個三世的境界，過去、現在、未來統統知道。未來還沒有到，也知道；過去已經很久了，也知道；現在也知道，「知一切三世境界」。這個境界我們凡夫聽起來就很不可思議，我們現在知道眼前這個事情，現在這個事情，這一個階段的，一個小階段的事情，過去我們也忘記，未來也還沒看到，就不知道。但是說現在，我們知道現在的境界，我們知道的還是很有限，就在現在這個時間裡面，盡虛空遍法界的事情有多少，實在講我們也不知道。所以我們所知很有限，菩薩就不一樣，完全知道。

　　『一切剎境界』，「剎」就是世界、國土，在佛經稱為剎，剎就是世界的意思。所謂剎土，這個講剎，就是很大的世界。一切剎就是一切世界，盡虛空遍法界，這個也統統知道，無論哪一個世界，什麼事情、什麼情況，統統知道，知道一切世界的境界。『一切法境界』，世界當中有萬事萬法，佛法用法一個字來代表一切萬事萬物，就用法這個字，這個代名詞，用這個來代表。所謂萬事萬法，任何一樣就是一法，這法太多了。這個萬不是一萬，它是形容詞，是形容比喻無量無邊，太多了，你算不盡的。所有一切法，萬事萬法的境界，菩薩也明白，也知道。『一切眾生境界』，這個「一切眾生」就包括有情眾生、無情眾生。眾生兩個字，就是眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物眾緣和合、植物眾緣和合、礦物也是眾緣和合，這個在佛經術語裡面講，叫有情世間、器世間。有情就是有情識、有知覺、有感覺，像我們人跟一切動物，這個就是稱為有情世間，有情識的。器世間就是植物、礦物，這些統統是眾生，都是眾緣和合生起的，所以稱為眾生。

　　像我們人這個身體也是四大五蘊合起來的，不是單獨一個條件所生的，很多因緣聚合起來，然後生起這樣的一個現相，一個境界出來。所以所有一切眾生的境界，菩薩也知道。『真如無差別境界』，「真如」講到我們真如自性。真如自性沒有差別，離開相對，都沒有差別。『法界無障礙境界』，「界」這個字的意思，就是界線，我們中文這個界，你看一個田，下面一個介紹的介，這什麼？這有界線。好像我們一個田，你劃分界線，這一塊是你的，那一塊是我的，它這個當中有界線。我們凡夫有了界限就有障礙，那實際上，這個法界沒有障礙。這障礙從哪裡來？都是從我們凡夫這個分別執著妄想來的，本來它沒有界限，本來它是一體的，本來它沒有障礙的。我們在沒有障礙這個當中產生分別執著，就變成障礙，自己障礙自己，實際上法界它沒有障礙，都是人心分別執著造成的障礙。

　　『實際無邊際境界』，這個「實際」是講到真如實際，實際就是沒有邊際，所謂大而無外，小而無內。宇宙這麼大，你說一個銀河系，銀河系外面它又有銀河系，你找不到邊際。說到哪裡就一個邊際，沒有，你找不到。實際上是無邊際，沒有邊際。邊際怎麼來的？還是我們眾生的分別執著妄想，你去給它劃分的一個邊際，那不是真的，實際上沒有。所以世界你去找，現在科學這麼發達，太空船飛到太空去，太空當中有太空，星球無量無邊，你找不到邊際。所以叫做大而無外，大，不是大小相對的大，那個大就是你找不到邊際，大是那個意思，跟我們那個大跟小相對的那意思不一樣。所以《大方廣佛華嚴經》，大是什麼？大而無外。小而無內，小是從裡面最小、最小，你也找不到最裡面的，你也找不到最外面的，這個叫大而無外，小而無內，你找不到邊際。所以實際無邊際境界就是實際的境界，事實真相就是沒有邊際。我們凡夫這個妄念總是分別執著，我們總是要有個邊際，這個是怎麼來的？自己把它劃分出來的，實際上沒有，這些菩薩都知道。

　　『虛空無分量境界』，虛空它沒有分量，它也沒有分別。虛空，到哪裡都有虛空，所以這個沒有分量。『無境界境界』，這個境界本來無，「一切有為法，如夢幻泡影」，知道這些『是如來境界』，這一切一切，你講得再多，統統是如來境界，因為所有這一切萬事萬法，種種種種的這一切，都不離開佛的法身，那不都是如來境界，哪一樣不是如來境界？都是。所以，「許許多多這些境界，都是佛的境界」，沒有一樣不是。明白了，菩薩明心見性、大徹大悟，明白了，知道都是佛境界。二乘、權教菩薩，沒有徹底明白；我們凡夫是完全不明白，總是一天到晚分別執著。我們再看下面這段經文：

　　【佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。】

　　「我們知道世間的境界是無量」，有種種的境界，太多了。你講不出一個數字，這個是無量的。「譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。」你看到眼前這一些，各人的感受不一樣，兩個人在一起，比如說在一起上課，在一起開會，或是在一起做一些什麼事情，兩個人坐在旁邊，坐在一起，兩個人的心情一樣不一樣？不一樣，有的人很開心，有的人他很煩惱，同樣在那個環境，每個人心情都不一樣，這個就每個人的境界都不一樣，各人感受不一樣。所以對任何事情，在任何的時間，做任何的事，每一個人，各人有各人的感受，都完全不一樣。沒有說我跟你完全是相同的，這個沒有，各人有各人的感官，他認知的也都不一樣。

　　「世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。」我們幾個人就這麼多的差別了，那就無量了。你看那麼多的眾生，這麼多種種差別無量，每一個人境界都不一樣。「世間境界無量，如來境界亦無量」，我們這個世間，這一切統統是無量的，沒有一個數量，你算不盡的。如來境界也是無量，「因一切境界即如來境界」，如來是遍一切處，哪有量？沒有，無量。所有一切萬事萬法，沒有一樣不是如來境界，都是如來境界。如來境界就是無量無邊，沒有限量，沒有數量，沒有邊際，所以稱為無量無邊。我們再看下面一段經文：

　　【如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。】

　　『無境界』，意思就是『境界無量』，這個「無」就是無量的意思。因為這個境界無量無邊，「沒有境界的境界無量，如來境界也無量」，這一切統統是無量，它沒有一個數量。數量也是我們凡夫分別執著去給它劃分的。「前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。」就是這個見解不落在一邊，落在一邊就是邊見。「所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。」我們平常有句話講叫「無中生有」，這個有從無當中出現的，一切都無，但是一切有都是從無出來的。我們常常用電視屏幕來形容、來比喻，屏幕什麼都無，空空的，但是那些影像、境界相都是從那個空寂的螢幕所現出來的。「所以，極樂世界常寂光」，常寂光，寂就是「寂而常照」，常就是不間斷。「在寂，就什麼都沒有」，寂，一切都沒有，「但是，常照啊」，照的時候，就「出現種種的剎土」。所以寂而常照，照而常寂。寂，什麼都沒有；照，什麼都有，就出現種種的剎土。就像我們看電視屏幕，屏幕是寂，什麼都沒有，但是你給它打開，就好像照，什麼都出來，都有了，出現種種的剎土。

　　所以，這是《華嚴》講的「理事無礙，在理上說，一切空寂」。從常寂光、從本體來講，這一切是空，空寂。從事上說，可以度眾生。度眾生，他在空寂當中可以「出現無量無邊的殊勝，種種的妙用，這才是佛的道理」。所以叫理無礙，事無礙，理跟事它沒有障礙，沒有妨礙，也是不落二邊，沒有兩邊。所以佛法講空理，不好懂的地方也在這裡，因為我們凡夫總是有邊見，見惑的第二種，邊見（第一個是身見，第二個邊見），邊就是總是要落在一邊，不是有就是無，無就不是有，有就不是無，總是落在一邊，實際上有無不二。所以這個地方「引了經文」，引用了經文。「引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。」如來境界，我們每一個眾生都有，都有如來智慧德相，跟諸佛如來絲毫沒差別，問題是我們現在有妄想執著而不能證得，問題出在我們的妄想執著。好，我們再看下面：

　　【何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】

　　以上講的這些道理，這裡這一段就給我們說明，『何以故』，為什麼？為什麼一切處是如來？如來的境界如此的殊勝，什麼緣故？「為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧」，這都是我們每個人自己本來有的智慧，不是從外面來的，自心本來的智慧沒有障礙。「沒有障礙的智慧就是如來境界」，這個智慧就是般若智慧，金剛般若，般若智慧，所以沒有障礙的智慧就是如來境界。所以黃念老常說，「佛就是智慧」，佛是什麼？佛就是大智慧的人。佛具有大智慧，大覺悟，大覺圓滿，這個人就叫做佛。

　　所以佛我們不能把他當作神來看，佛教不是宗教，不是像其他宗教，信一個上帝，一個神，那是宗教。佛不是，佛是老師，就好像學校的教授一樣，他教我們，來教導我們成佛，因為「眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」。佛來幫助我們破除妄想執著，我們就恢復自己本來的智慧德相，跟諸佛如來就沒兩樣了，這個叫成佛，成佛就是真正認識自己。我們現在不認識自己，迷了，迷失了。

　　所以黃念老說的，「佛就是智慧」，他怕大家聽到這個話，「總覺得太簡單，實際是如此，根本就是智慧」。「不要談圓、頓教、華嚴」，這些教理很高，最高的圓頓教，華嚴是圓頓教，一乘圓教，還在大乘之上。黃老說，「我們就說唯識，這是大乘始教」，因為華嚴判這個教叫小、始、終、頓、圓，就是釋迦牟尼佛教學分階段，一代時教，分為五個階段，小、始、終、頓、圓。唯識它排在大乘始教，小教是阿含，阿含部是小乘教，人天小乘教。唯識就開始進入大乘，始就是開始進入大乘的教法。「這是共同的」，共同科目。

　　「眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身」，眼耳鼻舌身這五個識，「轉成成所作智」。我們現前的五識，我們現在的眼耳鼻舌身，這五個識，「佛就是成所作智」，在佛叫做成所作智，他就不叫識，叫做智。「第六識是意識」，我們的是意識，我們凡夫意識心「起分別」，佛就把它轉成「妙觀察智」，把分別轉成妙觀察智。「第七識是末那識」，末那就是執我，執著這個身體是我，所謂人我執、法我執。「老執持這個我」，一切都是有我，這個很自然，我們無始劫以來迷了，就是在這個地方迷，就是有我。這個我不是真我，是虛妄的，虛妄的執著。佛就把末那識，執著我這個識「轉為平等性智」。為什麼叫平等？有我就有人，跟人就是相對的，我總是要比人高一點，以我為優先，這個就不平等。所以不學佛，不轉識成智，你怎麼講也沒有辦法平等，總是在分別執著，怎麼平等？要真正達到平等，必須轉末那為平等性智，那就真平等了。這個轉了，就是《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就平等了。你有這個四相，怎麼樣也是不平等。所以佛就轉平等性智，就不是我，沒有這個我執，平等了。

　　「第八就是阿賴耶識」，阿賴耶識是印度話，翻成中文是含藏識，這個識它的功能是含藏、接收、輸入檔案，存檔的。所以善惡種子這一切都儲存在阿賴耶識，所以叫含藏識，像倉庫一樣。這個識，佛就把它轉為「大圓鏡智」，「在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛」，轉八識成四智就是佛。所以這個唯識是排在大乘始教，這個是智慧的根本。

　　「六度之中，般若如目」，其他五度是瞎子一樣。如果沒有般若，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，就像瞎子一樣。像瞎子就盲修瞎練，很用功努力在修，修的不對路了。因為沒眼睛，瞎子走路又很危險，前面有個坑洞也不知道，就掉下去了。所以，「前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜」，可見得這個般若的重要性。波羅蜜也是印度話，翻成中文的意思叫「到彼岸」，或者翻為彼岸到。外國的文法都倒裝句的，順著中國的文法叫到彼岸。「只是布施、禪定」，沒有般若，就「不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜」。前面這個五度如果沒有般若，那就不叫波羅蜜，只有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有波羅蜜，就是你不能到家、你不能到彼岸。你要到彼岸，必定要有般若。「有了智慧」，有了般若智慧，才是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這個才能稱為波羅蜜。沒有智慧就不是波羅蜜，怎麼修，修得再好都是人天善道。你禪定功夫再高，出不了三界，總在三界裡面，最高可以到非想非非想處天（無色界天最高的了），還在三界裡面。因為沒有般若，可見得這個般若的重要性。我們也可以說，沒有般若就不是佛法，就變成世間法了。你修前面五度，沒有般若智慧，修到最後結果就是得到人天福報，往生人天善道，出不了三界六道，出不了十法界。可見得這個要超越，般若是關鍵，無論哪一宗、哪一派，不能沒有般若。無論你修學什麼法門，都離不開般若。

　　「底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。」現在也有人在提倡無相念佛，就是實相念佛。但是實在要來學黃念老的《華嚴念佛三昧論》，如果不學這個，恐怕提倡實相念佛，不曉得對不對，這個很重要，首先要明理。我們再看下面這段經文：

　　【此名念自性佛。亦名自性念佛。】

　　這個名稱也是一樣的意思，這個名稱，你念『自性佛』，或者『自性念佛』都可以。念自性佛就是實相念佛，「這樣就叫做念自性佛」。「念的佛就是自性佛」，自性本具天真佛，也就是我們平常所說的實相念佛。「（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參）。」參就是參究，參話頭。「一是在念實相，一是實相在念」，一個是念實相，一個是實相在念。「亦名自性念佛」，就是我們講「實相念佛」。實相念佛跟禪宗參禪是同樣的，同樣的一個方法，念自性佛。在淨宗來講，實相念佛叫理念，你明白這個道理來念佛，念阿彌陀佛，這個叫理念。像中峰國師在《三時繫念》給我們開示，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是我心，我的心就是阿彌陀佛。這個念佛就是理念，就是實相念佛，念自性彌陀，這個很妙，就是念自性佛。我們再看下面這段論文：

　　【自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。】

　　這個就是淨宗講的叫理念。不明白這個道理念叫事念。「自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。」沒有說沒有佛以外的能夠來念佛，能念佛的這個就是佛。《觀經》講「是心是佛，是心作佛」，我們這個心就是佛。我現在要來作佛，也是這個心來作佛。所以念佛是因，成佛是果。所以說是自性念佛，能夠念的這個念頭就是佛。我們現在起心動個念頭，我要念南無阿彌陀佛，這一念就是佛。「沒有佛以外的念頭能念佛」，自己的念頭就是佛，能念的這個是佛。我們現在起心動念這個念頭就是佛，不是另外有一個念頭能念佛，這個念頭就是佛。「所以說是自性念佛。」你念的就是自性在念佛，自性就是佛。「怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。」「一切法從心想生」，離開我們這個心，什麼都沒有。所以沒有自己心外的佛，都是自心裡面的佛。外面的佛，還是自心的佛，自他不二，外面佛也是我們自心所現的。所以沒有自己心外的佛是自己所念的，這個就自性念佛了。「你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。」

　　這個跟中峰禪師的開示，中峰禪師就是一、二句很重要的、切要的給我們點出來，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。誰在念佛？阿彌陀佛在念阿彌陀佛。「這與夏老師」，就夏蓮居老居士，「《淨修捷要》講的一樣，無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是印度梵語，翻成中文無量光、無量壽。無量光壽是什麼？就是我們的本覺，我們自己本來有的，「本覺本有，不覺本無」。「起心念佛、方名始覺」，我們本覺本來就有了，現在我們發起一個心來念佛，這樣才叫做始覺，就開始覺悟，覺悟了才要念佛。發心來念佛，這才開始覺悟了。「你念的是什麼？」念的佛是什麼？「念的就是你自己的本覺」，念自己的本覺。「所以，始覺就合乎本覺了」，所以始本就不二。「所以我們修行，始覺合本覺很重要。」「要有始覺」，開始覺悟，「始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟」，就成佛了。始覺跟本覺都不相離了，念念都是念佛，就直接趨向究竟覺，就圓滿成佛了。念佛是因，成佛是果，始本要合起來，始覺合乎本覺，始本不離就直趨究竟覺，就達到究竟覺。這個是念佛成佛最直接的一個法門。下面講：

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】

　　『不入此門』，就是「不入這個法門」，你沒有入這個法門，就以上講的這些道理，你沒有悟入。你沒有悟入，「你所念的佛，終非究竟」。就是念得不究竟，這叫事念。入了此門，懂得華嚴念佛的道理，你所念的佛，就是叫理念。為什麼「不入此門」？不入這個法門，你所念的佛就不究竟？「因為不認識法身自性故」，對自己的法身自性不認識、不明白。「此就是《彌陀要解》」，以及黃念老「所作的《淨土資糧》」，黃念老他有個著作，《淨土資糧》，他引用蕅益祖師的《彌陀要解》。《彌陀要解》講信願行，這個信，蕅益祖師就舉出六信，六信當中第一個就是「信自」。「這個不信，信願行者，信願不具足。」第一個是信自，信自就是信自己的自性，自己本來有這個本覺，本來是佛，要相信自己本來是佛。如果不相信，我不敢當，我怎麼敢去想作佛，我來做個善人就很好了，很多人他就是這樣的觀念，他不知道自己本來就是佛。本來就是，有什麼不敢當的？應當直下承當，明白這個道理，就能直下承當。

　　《彌陀經》修學的宗旨就是信願行，第一個是信，第二個是願。如果信願不具足，念佛也不能往生。這蕅益祖師在《彌陀要解》講的，「往生是決定於信願」，能不能往生？在信願之有無。你有沒有真信、有沒有切願？願生西方，願捨娑婆，願放下娑婆世界，真相信有極樂世界，相信自己遇到了，就一定往生有分。真信切願，不懷疑，這樣發願念佛，決定往生西方。所以往生是決定於信願之有無，品位的高下是念佛功夫的淺深來決定你的品位。念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。

　　「所以，信願不足，念得再好也沒用」，不能往生。所以，「印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分」，這個讚歎一點不過分。我們淨老和尚也是這麼講，印光祖師這個讚歎一點不過分。當年他在新加坡，演培老法師也提出這個問題問我們老和尚，老和尚說，不過分，恰如其分。演老覺得好像是不是講得太過了？我們家師淨老給他說，恰如其分，一點也不過分。我們淨老和尚跟黃老，真的是英雄所見，大略相同，都一樣。

　　「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。」這個很關鍵，這個地方，我們念佛人這一生要往生到極樂世界，這個我們不能不留意，不能疏忽掉這個信願。我們一般只是想念佛，「很多人都犯這毛病，就是想念，省事」，反正我念佛就好了。「但不去檢查檢查信願是不是夠」。這個信願，有人想：我天天在發願，發願迴向文天天在念，願生西方，天天念，實在講，我們都是有口無心，口中是念願生西方，心裡根本不想去西方，有口無心，我們現在是這樣的情況。這個我們要反省，這個如果不反省，不嚴肅來看待這個問題，我們這一生又是跟阿彌陀佛結結緣，這一生又空過了，又要等來生來世，不曉得要等到哪一生、哪一世再遇到這個法門。所以很多人都犯這個毛病，包括我們自己在內也是一樣，過去也都怎麼念、怎麼念，怎麼念會念到一心不亂，念到功夫成片，但是沒有去檢查檢查信願是不是足夠。「老貪戀這個世間」，留戀這個世間，這個願怎麼會生得起來？肯定生不起來。所以這方面我們就不能不留意了。

　　好，今天時間到了，這一段我們還沒講完，我們下一次再繼續講。我們下一次還是從這段講起，「不入此門，所念之佛終非究竟」，下一堂課再從這裡講起。今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！