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華嚴念佛三昧論講記複講—是心作佛，是心是佛　　悟道法師主講　　（第八集）　　2023/6/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0008

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第六頁，我們從第二行最下面一句看起，從「如來出現品云」這句看起。我先將這段論文念一遍：

　　【如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。】

　　我們今天從這個地方看起。這段講，「諸大菩薩你要知道你們的自心」，自心就自己心中，「自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。」這一段就是給我們講，在我們自己這個心念當中，念念當中都有佛成功了。下面給我們講為什麼？請看下面的文：

　　【何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。】

　　『何以故』，就是什麼緣故？這個說法是根據什麼來說的？就是諸佛如來不離眾生之心而成佛，諸佛如來沒有離開一切眾生的心而另外去成佛的，沒有，就在眾生的心念當中成佛。因為諸佛如來不離眾生心，眾生心也不離諸佛如來，是一體的。再看下面：

　　【如自心。一切眾生心亦如是。】

　　每一個人都有自心，自己的心。「一切眾生也都是如此」，每一個眾生都有自心，跟一切諸佛如來沒有兩樣。

　　【悉有如來成等正覺。廣大周徧。無處不有。不離不斷。無有休息。】

　　這一段講，每一個人的心中都有無窮無盡的佛，這個佛不是一尊佛、兩尊佛，無窮無盡、無量無邊，隨時都在那裡成佛。「而且此心廣大周徧，無處不有」，隨時隨處都在那裡成佛。這個心有多大？實在講大而無外，小而無內，它沒有邊際，盡虛空遍法界，無處不有，沒有一個地方沒有，到哪裡都有。所以我們這個心是遍一切處的，不是說只有在我們身體裡面有，離開這個身體，外面就沒有了，我們這樣想就錯了。這個心它遍一切處，你走到任何一個地方，任何的時候，都有這個心。所以這個心它不是侷限在一個地方，它遍一切處。如果局限在一個地方，現在坐在這裡有我的心，那我離開這裡到其他地方不就沒心了嗎？不是，你走到哪裡都有心，你坐火箭飛到外太空去還是有，你到哪裡都有，這就說明遍一切處。「永遠是不離不斷」，不離就是沒有離開，也沒有間斷，「無有休息」，沒有暫停的。所以這個心它是永恆常在，無處不在，無時不在。

　　「此為第一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。」下面引用我們本師釋迦牟尼佛他成佛就是夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性就成佛。

　　【又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。】

　　這一段是《華嚴經》非常重要的一段經文，這個我們不能疏忽的看過，這段經文非常重要。釋迦牟尼佛他大徹大悟，成佛了，看到大地一切眾生，有情無情，不但人，連昆蟲螞蟻，這一切眾生，沒有一個眾生沒有如來智慧的，都有，跟諸佛如來都有同等的智慧德能，一點也沒有缺少。『具有』就是本來就有的，本來就具足的，「表示已經有了」。如來的智慧大家都有，不是釋迦牟尼佛有，我們大家統統沒有，只有他一個人有，不是這樣。不但每一個人有，每一個眾生都有，一切眾生都有，都有跟如來同樣的智慧德能。這個就先給我們說明，「在座的人，每一個人」，能夠承認這句話嗎？如果有人給我們講，你有跟如來同樣的智慧德能，可能有很多人講，我怎麼敢當，我不敢當，我是凡夫，我怎麼能跟佛比？可能很多人他就出現這樣的一個回應，他不敢承當。不敢承當就是他沒有讀過《華嚴經》，或者讀過，他沒有生起信心，他還不相信，他沒有生起信心。這個話是佛成佛的時候所證明的。所以佛成佛第一部就講《華嚴》，他第一句話就是這句話。所以成佛就是證實到這一點，證實每一個人都有如來的智慧。釋迦牟尼佛示現成佛，他不是說示現只有我能成佛，你們統統不行，不是這樣的。他示現成佛就是告訴我們一樁事情，我能成佛，一切眾生個個都能成佛，跟我一樣，平等，沒有差別。

　　所以佛就很多，不像其他宗教講，只有一個上帝，上帝是萬能的，那是宗教。佛教是教育，教每一個人回歸你自己的自性，你明心見性，見到你自己的自性，你就成佛。因為自性大家都有，每一個人都有，中國人、外國人、外太空人，統統有，沒有一個沒有。這句話，我們首先要先肯定下來，你要認同肯定佛講的這個事實真相，這個就是佛成佛的時候所給我們做證明的。如果佛沒有出現在世間示現成佛，給我們講這樁事情，我們永遠不知道，不知道自己有佛性，不知道自己有跟諸佛如來同樣的智慧德能，永遠都不知道。所以佛以一大事因緣出現於世，就是告訴我們每一個眾生都有佛性，跟我都一樣的。所以佛出現在世間，不是炫耀他成佛了，你們統統不行，不是！那他就變成凡夫了，凡夫才會有這種心態。佛出現世間成佛，就是告訴我們，我能成佛，你們每一個人都能成佛，跟我一樣，就是告訴大家這一樁事情，這個事實真相。所以成佛就是證實這一點，每一個人都有如來的智慧。

　　我們肯定了之後，我們要大精進，要生大慚愧，我們都有跟如來同樣的智慧，可是我們現在怎麼墮落成這個樣子？這個也是事實，我們現在是凡夫。在這裡給我們講，『但以妄想顛倒執著，不能證得。』我們有跟佛同樣的智慧，為什麼佛他都現前，我們不能現前？我們還是很沒有智慧。原因就是我們有「妄想顛倒執著」，去障礙我們原來有的智慧。現在關鍵就是把我們的妄想執著放下，那我們本能（本來的能力），我們就恢復了。所以學佛沒有別的，放下這些妄想分別執著而已。千經萬論講到最後就是教我們放下這些，不要執著，你本有的智慧德能就現前了，佛教學的目的就在這裡。所以「恢復本有就是了」。這個並不是很難，只要把這些虛妄的妄想分別執著去掉，我們本有的智慧德能就恢復了、就現前了。不是一些外道，變一個小人，出元神，佛法不是這樣的。外道就是心外求法，他不向自己內心去求，到心外去求。心外的東西都是我們內心變現出來的，你到心外去找答案，怎麼會找得到？永遠找不到。要回頭向自己內心去求，那你就找到了。所以外道也不是罵人的話，就是他的方向不對了，應該向你自己內心去求，你到外面去求什麼神、求什麼上帝都沒有用，那個上帝也是你的心現出來的，沒有你的心哪有這些？哪有這些萬物？所以外道叫心外求法。佛就不是這樣，眾生有佛一樣的智慧，但就是因為有妄想、有顛倒執著。妄想，想的都是錯的，虛妄的，就是不是真的，都想錯了。想錯了，還執著這個錯的，把這個錯的當作是對的，還把錯的抓得緊緊的不放，這個就不好辦了，是因為這樣，所以不能證得。我們凡夫就是問題出在這裡，佛出現在世間就是告訴我們這個事實真相，勸我們放下妄想分別執著，你就跟佛都一樣。我們再看下面：

　　【若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。】

　　「就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動」，就像我們地球發生大地震一樣，魔王的宮殿大地震它都倒塌了，「魔王都昏倒在地。不可思議。」所以這段論文就是佛他怎麼成佛的？就是離妄想，沒有別的。把你的妄想放下，你自己本來的『一切智、自然智、無礙智』它就現前，你本來就有，只是把這個障礙去掉，你就恢復你的本能。所以這一段論文不可思議。

　　「一切神通」，奇異功能都沒有辦法相比的，不能相提並論，那些神通太渺小了。阿羅漢的神通，能夠把太陽跟月亮換個位子。阿羅漢，我們看已經了不得了，但是還是小神通，菩薩神通更大。佛是「直指人心，見性成佛」，這是佛的神通。能夠直接的指出凡夫的心，讓凡夫見到自己的本性，明心見性，明白自己的心，見到自己的性，那就叫成佛。所以成佛是每一個人都應該成佛的，因為你本來就是佛。佛是覺悟的意思，印度話的音譯。所以你不能把佛看作一個神在拜，那完全搞錯了。所以佛的神通是什麼？直指人心，見性成佛。直接指出我們凡夫的心，讓我們明白這個心，明白自心，見性就成佛，這是佛的神通。「佛現大神通，直指」，直接給你指出來，沒有拐彎抹角，單刀直入：「念法身佛，念的就是自己的自性」。這個跟淨土宗是結合的，《觀無量壽佛經》的話講：「是心作佛，是心是佛。」你的心就是佛，是心作佛，你要作佛，當然能成佛，因為你本來就是佛。但是你現在不知道自己是佛，不知道，迷失了，迷了，不知道，變成眾生，也很冤枉。所以佛出現在世間，就是告訴我們這樁事情，告訴我們每一個人、每一個眾生，你本來就是佛，你有佛性，跟我一樣的，我現在智慧現前了，你們還在迷惑顛倒。所以佛勸我們要覺悟，要回歸自性，不要一直再迷惑下去了，冤枉受六道生死輪迴之苦，這個很冤枉。

　　「心作心是，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是是心作佛」，我這個心就是佛，我現在念佛，當然就作佛，「你作佛這個心就是佛」。這個就跟彭二林居士講的完全一致了。實際上說，夏蓮居老居士說，「《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經」，它的教理完全是相同的。「《華嚴經》是大本」，《華嚴經》分量大，八十卷《華嚴》，《九九華嚴》，那個分量很大，所以叫《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》，我們稱為大本。「《無量壽經》是中本」，中本《華嚴》。《華嚴經》是大本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》，這都是古大德講的，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》。就是大本的講得最詳細，其次是中本的《無量壽經》，講得簡單一點；講得最簡要的，就是《佛說阿彌陀經》。最簡要的，《阿彌陀經》展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《華嚴經》，所以這三部經，古大德判為是同一部經。

　　蓮池大師，我們淨宗八祖蓮池大師他註解《佛說阿彌陀經》的註解叫《彌陀疏鈔》。在《彌陀疏鈔》一上來就說：「靈明洞徹。湛寂常恆。」這是形容我們的自性。我們的自性，「非常明，是靈明」。不但明，而且靈，是靈明。「非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。」恆就是常的意思，常就是不間斷，沒有中斷，沒有間斷。「又用常來形容恆」，用常來形容永恆的恆，這個是「絕對的恆」。我們現在講永恆，都在相對當中，就時間比較長，就稱為永恆。這裡講的永恆是絕對的，絕對的恆，永遠都是這樣。下面講，「非濁非清。無背無向。」我們的自性，「沒有清濁之分」，清就是清淨，濁就是污染。像我們看到河水、海水，沒有污染就很清淨；受到污染就濁了，就混濁了。自性沒有清濁之分，「也沒有向背之別」，沒有正面或背面，沒有。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟。」這個就是給我們形容，「這個真體，不可思議的」，自性的本體不可思議，「就是每一位的自性」，每一個人的自性都是這樣的。「所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是根本：體和本。」本體，我們一般科學、哲學都講宇宙本體論，宇宙從哪裡來的？它總是有個體出現的。

　　「彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有」，雖然是在家居士，但是他的道德學問，他的修持，這個是很難得的一個高士。在家稱高士，士農工商的士，高士；出家有道德學問，有修持，稱高僧。所以他造的這個論，「非常透徹」。這個不容易，所以彭居士他肯定是大徹大悟，他如果沒有大徹大悟，他做不出來。所以他造的這個論非常透徹，「斬釘截鐵」，直截了當，「不允許你模棱兩可」。就很直接的，斬釘截鐵，給你講出來了。不是給你講，可能是這樣，或者那樣，模棱兩可。直接講得很清楚、講得很明白。「我們知道念佛有四種。念佛法身」，在四種念佛，念佛法身是指「實相念佛」，念自性天真佛，「法身就是實相」。什麼叫實相？用比較口語的話來講，叫事實真相，就叫實相。一般講佛學的名詞術語，沒有加一點補充，大家也不是很清楚。實相就是事實真相，這樣加兩個字，我們就比較好懂。「念佛法身是直指眾生自性」，直接指出眾生的自性，自性就是佛，就是法身，一切萬事萬物都是從這個法身出現的。好像電視屏幕，屏幕好比是法身，所有的電視節目、所有的現相統統從這個屏幕出現的。「什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼；就是告訴你眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。」我們有自性，我們有法身，每一個人都有。不管你信佛，不信佛，你都有。你去信什麼教，或者邪魔外道，他也有，沒有一個沒有的，統統有，但是你不認識。不認識就是什麼？你不認識自己。現在我們說，你不認識你自己，很多人他不同意，我怎麼會不認識我自己？這個是一般人他就有這種反應。如果沒有聽佛講經，也就不知道什麼是真正的自己。我們現在認為什麼是我自己？這個身體就是我，我就是這個身體，我自己就是這個身體。每一個人都是這麼認為，全世界的人都這麼認為，古今中外都是這麼認為，不管哪一國的人。但是佛告訴我們，錯了，那個身體不是你，不是你自己。身體不是我，我這個身體是什麼？我所。我所是什麼？好像我們穿在身體上的衣服一樣，衣服是不是我？不是我，這個大家都知道，是我所，我所穿在身上的衣服，是我所，不是我。這件衣服是我所有的，我所，不是我，我在穿的，這個大家都知道。佛告訴我們，我們現在這個身體就是我所，不是我。就跟那個衣服一樣，衣服髒了、破了、壞了，你要丟掉，換一件新的，你人沒有換，衣服換了。我們這個身體就跟衣服一樣，我們身體裡面六根那個根性，眼能見、鼻能嗅、耳能聞、舌能嘗、身覺觸、意知法，這個六根當中那個能見、能聞，那個才是真正的我，不是這個身體，所以不能錯會了。所以要是認識我們身體裡面的那個本性，你就見到了佛的法身。「念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指」，直就是直接，很直接給你指出來，「究竟、最殊勝的成就」。實相念佛，這個很殊勝。「所謂成佛，就是成的這個。」成佛是成什麼？就是成這個。「諸佛別無所證，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，全證眾生自性，他所證的全部就是眾生自性。」證什麼？證眾生的自性。佛還沒有成佛也是眾生，佛證的全部就是眾生的自性。這個說法就直接了當，斬釘截鐵。「佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。」證得大家的、每一個人的本性。「佛證，就是證這個，成就這個」。

　　「自性是湛寂光明。」我們的自性湛寂。「清湛極了」，清是清淨，「一點塵渣都沒有，清淨極了」。「光明無量，徧周塵剎」，光明是周遍一切剎土，「一切虛空、世界」，這就是我們的本性。「所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識」，不認識了，就是不認識自己，不認識真正的自己。「迷了這個本性」，我們這個本性都有，但是迷失了，迷了。「覺悟了」，就證到了，就是佛了。「所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為這一件事。」底下引據經文來做個證明，說明這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這個就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來跟人家談，時下（現在）很多人有這個毛病，這是謗法。他不根據經典，聖言量在哪裡？就在經典裡面。比如說現在講《華嚴念佛三昧論》，根據《華嚴經》，要有依據，引經據典，不能以自己個人的見解，隨便拿來跟人家講，那是你個人的，不是佛講的，不是事實真相。現在很多人有這個毛病，太多了，這個就造了謗法的業。不但在家人，出家人也很多，都不依佛經，不依聖言量，都是依照自己的想法在講，這個是絕對不可取。我們三寶弟子皈依佛、皈依法、皈依僧，皈是回歸，依是依靠、依據、依止、依循，所以佛不在世，以法為中心。如果沒有經典的聖言量做依據，不管誰講的，我們都不能聽，那是他個人的意思，不是佛講的。一個皈依三寶的弟子，這個原則大家一定要很清楚的認知，很清楚認知這個事情。

　　下面，「引了《華嚴》兩段」，兩段經文，一段是「如來出現品」，「菩薩摩訶薩應知自心」。彭居士引用《華嚴》兩段經文，一段是「如來出現品」，「菩薩摩訶薩應知自心」。「一切大菩薩應當知道你們自己的心」，佛教導菩薩第一句話就是這個話。「今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當知自心。」知道自己的心。「自心之中，念念之中，常有佛成正覺。」我們自己心中，每一念，念念當中，常就是說不間斷，都有佛成正覺。「諸佛菩薩在哪成正覺？」在我們心念當中成正覺了，就在眾生的心念之中成正覺。但是我們不知道，不知道是迷，「所以是凡夫在迷」，迷失了，不知道。下面講，「何以故」，什麼緣故？佛在眾生的心念當中念念成正覺，這是什麼緣故？也就是說什麼道理？「因為諸佛如來不離此心成正覺故。一切如來都是不離這個心成正覺。」我們大家都有這個心，不是離開這個心另外去成一個正覺，不是，就是這個心成正覺。「佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。」他知道自己的心，也就如自己的心，證得自己的心，證實了。「當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此」，都是這樣。「一切眾生心亦如是」，不但諸佛菩薩是這樣，他的心是這樣，我們一切眾生的心跟諸佛菩薩也是沒有兩樣，那就包括我們現在大家了，每一個人都包括在內了，沒有一個漏掉。「一切眾生心，都是這樣，悉有如來成等正覺。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是廣大周徧，無處不有，不離不斷，無有休息。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。」我們的心沒有斷滅，沒有停止，不是說哪個時候有心，哪個時候沒有了，不是，那是妄心，真心它永遠存在，它沒有斷滅，不會斷滅的。我們晚上睡覺，我們的心還是在活動。睡覺就跟人死了一樣，人家把我們的身體扛到河裡面丟下去，也不知道。身沒有在動，但是心沒有間斷，晚上還會作夢，這說明這個心都是不斷的。從晚上睡覺，我們就可以體會人死了，這個心沒有死，這個心不會斷滅的。人死，他只是這個身體壞了，不能用，再去換一個身體，但是這個心它都不會斷滅，沒有停止。這是釋迦牟尼佛教導諸大菩薩。當時說《華嚴經》的時候，釋迦牟尼佛就稱毘盧遮那佛，稱盧舍那佛。其實毘盧遮那佛、盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的法身、報身，釋迦牟尼佛現丈六金身是應化身，三身是一體的，三身一體。

　　下面黃老又講，另一段話也是他常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。他常常引用經典這句話，就是「沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相」，大家都有，每一個人都有。現在大家聽到有一點奇異功能，就羨慕得不得了。好像我修了多少年，都還沒有什麼，看到別人他一下子就有神通，很奇異，對他就很羨慕。其實這個不算什麼！這些神通，我們一句俗話講，叫雕蟲小技，不足為道。咱們每一個人本來就有如來全部的智慧、德相，如來全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，忽略不計，那個都談不上。我們既然有與佛一樣的智慧、一樣的德相，為什麼現在我們不顯現？為什麼我們還在迷惑顛倒？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，我們還是隨著煩惱轉。黃老在這裡舉出一個例子，「例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。」這個事情哪個地方都有，舉出一個例子，以此類推，這個老居士跟街上鄰居鬧氣，起衝突，生氣了，後來氣得得病，氣得不行，是勝不過煩惱。為什麼？現在指出這個原因：「但以妄想顛倒執著，不能證得。」為什麼勝不過煩惱？因為我們有妄想、顛倒，顛倒就迷惑顛倒。好像東西正的，你把它倒過來，就顛倒。好像這個茶杯這樣是正的，你把它倒過來，叫顛倒。所以有妄想，就顛倒，就錯了，就不知道是非善惡。執著，顛倒執著。執著是碰到什麼事情就抓住，就黏住了。這個是我的親人，那個是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼樣也不要讓他好，這個執著就非常厲害，不能平等，不能怨親平等，這個就是執著。有妄想顛倒執著，就不能證得自性，自性就不能顯現，自性的智慧德能就顯現不出來，因為被妄想顛倒執著障礙住了。好像天上的太陽，陽光都一直在普照，它從來沒有中斷，一直都存在，但是如果有烏雲把它遮住了，看不到了。這些烏雲去掉之後，就恢復了，陽光就普照大地。我們的妄想顛倒執著，就像天上的烏雲一樣，把太陽光遮住了、遮蔽了。我們心裡的妄想顛倒執著，遮蔽了我們的智慧德能，智慧德能有，但是不能顯現。也沒有失去，還是存在，只是被障礙。「若離妄想」，假若你離開妄想，「一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。」所以這個很重要，上次也講過，今天我們再重複一次，就是再講一次。重要的地方，重複多講，印象才會深刻。聽一遍，沒有什麼印象，忘記了。

　　上次黃老也說，說這段話的時候，「十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動」，為什麼會這樣？「因為此是直指人心，見性成佛」。佛出現在世間，主要是教我們眾生明心見性，見性成佛，就是為了這樁大事，這是最殊勝的一件大事。「佛以一大事因緣，出現於世」，就是這樁大事因緣。「所謂開示悟入佛之知見」，這個就是佛的知見。這就不是眾生的知見。我們眾生知見就是妄想顛倒執著，佛知見就沒有這些妄想顛倒執著。「也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等」。你到哪一個宗教去看，有平等的嗎？那個宗教，你去信那個教，你不可能你將來也會成為上帝，不可能。所以佛法是平等法，最平等的，因為佛就是給我們指出來，一切眾生本來具足佛性，本來具足一切智慧德能，但是因為有妄想執著不能證得，問題就在這一點。到這裡大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去？」現在是要處理這個問題，問題矛盾也在這裡，焦點也在這裡。我們跟佛有同樣的智慧，但是現在不能證得，不能證得就是因為有了妄想執著，我們怎麼把我的妄想執著去掉？我要怎麼去？下面就講：

　　【云何離于妄想。】

　　怎麼遠離妄想？底下的話，大家要注意，這個就是彭居士極殊勝之言，「是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話」，最高的。「從密宗看，今天能聽到這個話，等於毘盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？」我們看下面這個文：

　　【須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。】

　　這個話聽起來容易懂，『須知』，必須知道，『一切眾生顛倒執著』。我們現在就是眾生，我們現在就是顛倒執著。但是這些妄想顛倒執著，全部都是諸佛的法身，這個意思我們就很難懂了。怎麼這些妄想顛倒執著是諸佛的法身？所以這個話容易懂，它的意思十分難懂。顛倒執著是什麼？顛倒執著就是諸佛的法身。我們的確不知道，因此，顛倒執著就把我們妨礙了。如果知道顛倒執著就是諸佛法身，那對我們就不能產生障礙。但是我們現在不知道，那就形成妨礙，就不能證得佛的智慧。你認識了這一點，那成佛就是時間的問題了，時間也是虛妄的，時間也不是真的。「至於何以顛倒執著就是佛的法身？」因為：

　　【顛倒執著常自寂滅故。】

　　「這些顛倒，其常恆的本身就是寂滅。」這個話就很重要。我們現在，我們都是在妄想顛倒執著當中，但是妄想顛倒執著，它是常寂，『常自寂滅』。其常恆的本身就是寂滅，涅槃就叫寂滅。妄想，大家想一想，我現在打了一個妄想，我這一念妄想從哪裡來？怎麼會有這個妄想，這個妄想哪裡來？你去找看看，「你能找得到妄想的來處嗎？從哪裡來？從東邊來，從西邊來的，從南邊來的，從上面來，從下面來的，從哪裡來？你找不到來處。從哪裡來？你說給我聽聽。從外面來的？從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來的？從外太空來的，還是從我們這裡華藏淨宗學會出來的？從心裡頭出來的？有些人講，從心裡頭出來的，我的心。你的心在哪裡？我們現在都，我的心，就是這個心臟。那個心臟不是我們的心。你找看看，你說不出來。「無所從來。」再看這一念妄想過去了，它去哪裡了？它到哪裡去了？「亦無所去」。來無所來，去無所去，去處你也找不到。「所以，一個妄想，就是一尊佛出現。如來啊，無所從來亦無所從去。」這個道理很微妙。

　　這一段還沒講完，今天這堂課時間到了。這一段我們下一堂課再繼續來學習，今天就跟大家講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！