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華嚴念佛三昧論講記複講—最勝方便門　　悟道法師主講　　（第七集）　　2023/6/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0007

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家看《華嚴念佛三昧論》第五頁，第六行最下面一句：

　　【略標五義以貫全經。】

　　從這句看起。『略標五義』，就是以下提出五個勝義來貫徹《華嚴經》，全部的經來總攝、來總結。也就是用五個殊勝的意義來說明，貫徹《華嚴經》整部經的經義，來含攝全部的經義。也是來做一個總結，總結一部《華嚴經》是在講什麼，就是標出五個意義來給我們貫攝全部的《華嚴經》。貫攝全部《華嚴經》，也是貫攝一切經，也就是總結《華嚴經》全經八十卷。《華嚴經》有《八十華嚴》，八十卷的，稱為《八十華嚴》；後來又翻譯《六十華嚴》，六十卷的；有一些重複的地方，古大德也給它做一個整理，把它會集起來，稱為《九九華嚴》，就是變成九十九卷。如果單獨的，以八十卷的，一般稱為《八十華嚴》。一部《華嚴經》，彭居士就是把《八十華嚴》，標出五個意義來貫攝全部的經文。我們看下面，他列出來的五個經義：

　　【一念佛法身。直指眾生自性門。】

　　這是第一個，第一個就是「念佛的法身」。我們學佛的同修，如果常常聽經的同修，常常聽到法身。這個法身在經典裡面講，叫毘盧遮那佛，毘盧遮那叫法身，法身佛，法身它沒有形相。法身不是說是佛的法身，佛講的一切眾生都有佛性，這個佛性就是自己的自性，這個法身就是指眾生的自性。每一個人都有自性，自性在哪裡？就在我們身體裡面。我們從來沒有離開我們的法身，我們人有生老病死，動物也都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這些都有變化。這些物質、精神、不相應行法、抽象概念，這些從哪裡來？都從法身來的。法身像本體一樣。

　　法身是本體，本體它是空，但是空它能現一切相。這個相有生滅、有變化，但是性它沒有生滅、沒有變化，它本來就存在。不是說本來沒有，現在突然有了，叫做生。有生就有滅，像人有生就有死，這個死是從生來的，滅就是從生來的。你有出生，你就有死亡，所以死亡是從出生來的，你沒有生，就沒有死了。生死是講我們這個肉體，這個色身，這個色身有生死，但是我們的法身它沒有生死，沒有生滅，就是我們的自性。一般外面的宗教它不知道，叫做靈魂，其實那個魂不靈，如果靈了，祂就不會來六道受生死輪迴，受這些苦了。應該叫迷魂，迷惑顛倒，祂才會造成這個六道輪迴。所以佛教我們，就是要覺悟。

　　我們自性就是沒有形相，但是所有的相都是從我們的自性現出來。就好像我們看電視的屏幕，我們用這個比喻，大家比較有個概念。過去家師淨老在講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，也常常提出現代的電視屏幕來給我們說明法身，用這個比喻來說明法身，讓我們對法身有一個粗淺的概念。透過這個比喻，讓我們有個概念。就好像電視的螢幕，它沒有生滅，螢幕什麼都沒有，空空的，但是所有的相，你頻道開關一打開，那它什麼相都有，無量無邊，每一個頻道節目都很多。這個相有生有滅，這個相過去就換下面一個相出來，前面一個相滅了，後面一個相又生了。這些電視畫面那些相從哪裡來？從那個屏幕出現的。開關我們關掉了，那就沒有了，那個屏幕就是空空的。所以那個螢幕它沒有生滅，它沒有相，但是所有的相都是從它現出來的。沒有那個屏幕，那也沒有那些相。

　　我們從這個地方去體會，黃老這邊講自性，我們引用淨老和尚講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這些理論，再來補充說明我們的自性。所以法身就是我們每一個人的自性，自性就叫佛，明心見性，見性就成佛，見到自己的本性，就真正找到自己。自己的自性它是不生不滅的，它是永恆的，所以就叫成佛，我們要先認識清楚。

　　「此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。」你看這裡講，我們如果不加以一個說明，大家就沒有什麼概念，什麼叫法身、什麼報身、什麼化身？法身它是講本體，像電視屏幕，屏幕是本體，報身、化身就像電視屏幕現出來的相。報身跟化身它就有相了，法身它沒有相，就像電視螢幕空空的，它什麼都沒有，但是所有的相都是從那個空現出來的，所以它能夠流現出報身、法身。報身是有始無終，菩薩修圓滿，證得報身。化身有生有滅，就像我們現在人的身體一樣，有生有滅，它有生滅的，這就屬於應化身。

　　「念佛最後是證法身。」念佛最後證得，就是證實我們自己自性，明心見性，這個叫證法身，你見到自己的自性。我們現在凡夫是見到相，沒有見到性。其實性就在相當中，因為這些相都是從性現出來的。但是我們迷了，性就在眼前，沒有離開我們，但是我們迷惑顛倒，只看到相，沒有看到性，把這個相當作真的，我們迷就迷在這個上面，沒有回歸自性。回歸自性就是證得法身。念佛，無論修什麼法門，到最後就是證法身，佛法的學習就圓滿了。

　　「佛是凡夫所仰望最高的，而佛最高的是法身」，我們要證得法身，法身就是我們自己每一個人的自性，但是我們現在不認識。我們每一天，一天到晚跟它都沒離開，但是我們不認識，我們現在只知道我們這個身體。這個身體不是我，是我所，真正的我是法身，那個才是真我。我們這個身體是我所，好像我們身體上穿的衣服，衣服不是我，是我所。我們的身體就像衣服一樣，那個法身才是真正的我。「念佛法身就是直指眾生自性。」指出眾生自己的本性，認識自己的本性，見到自己的本性，見性就叫成佛。所以人人都應該成佛，因為每一個人都有佛性。「在學人分上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見；能融會，是佛知見。」我們現在凡夫在這個地位上，這十個字，『念佛法身，直指眾生自性』，前面四個字「念佛法身」，跟後面這六個字連不起來。為什麼連不起來？因為我們眾生知見，我們不知道，所以不能融會。如果知道，原來念佛也就是要回歸自性。所以「直指眾生自性」。其實念佛就是念自己的自性佛，沒有我們的自性，哪有這一切？什麼都沒有。佛的知見融會，所以我們學習就是放下我們的眾生知見，不要用我們眾生的見解去看，要依佛的知見，那就能夠融會，就沒有障礙。

　　這個第一個給我們講出念佛法身，後面還會有詳細的講解，這裡是大略先提出來。

　　【二念佛功德。出生諸佛報化門。】

　　這個是第二個，第二個是念佛的功德。念佛的功德可以出生諸佛報身、化身這個門徑。「佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身，這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。」佛的功德它能夠顯現一切的佛剎，就是佛的世界，像華藏世界，那就是佛的功德所顯現的。顯現這一切的佛剎、一切的國土，都是佛功德所莊嚴、所成就的。「為了攝受眾生，念佛的功德。」為了要攝受眾生，攝受就是教化眾生，也啟發眾生要念佛的功德，念佛的功德才能回歸自性。「佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土、這些法門。」如果沒有這些功德，他也不能流現出來這些莊嚴的國土、莊嚴的佛剎。「而佛能夠流現這些國土、這些法門，正是佛的殊勝功德。」他有這個功德，所以第一個念佛法身，第二個就是念佛的功德。佛的功德就是佛的世界，像華藏世界、極樂世界，就是佛的功德所成就的。成就這個幹什麼？來攝受眾生、來教化眾生。就好像我們現在世間辦學校一樣，佛成就這些清淨的世界、國土，為了就是教化眾生。

　　我們再看：

　　【三念佛名字。成就最勝方便門。】

　　這是第三個。「法身，報化身怎麼念呢？」我們在佛門《朝暮課誦本》也常常念清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，這個在佛門課誦本都有念到。我們以念佛法門，修淨土法門，我們怎麼來念佛的法身、念佛的報身、念佛的化身？「念名字就夠了」。所以『三念佛名字，成就最勝方便門』。那個名字，我們修淨土就念「南無阿彌陀佛」。

　　「彭居士是大智慧」的人，這個也是佛菩薩再來的，他有大智慧。「用的字不多」，很簡要的就給我們說明了。「這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。」我們要知道，我們學佛有人修漸教的、有人修圓頓教的，圓教的，圓人，圓滿的。圓修跟漸修差別在哪裡？差別在見解、知見，他認知的，他的見解。我們如果這個五條，大家能夠理解、能夠接受、能夠明白，這個叫解悟。雖然是解悟，不是證悟，但是向圓教的行人這一條路上邁進了一大步，就是往圓教行人這個路上進了一大步。

　　「最勝方便門：最殊勝的方便門。」佛門有句話講，「慈悲為本，方便為門」。佛門慈悲是根本，大慈大悲，這是根本。但是方便是接引眾生的門道，如果沒有方便，光有慈悲，也度不了眾生。度眾生首先度自己，自己也是眾生。所以這個殊勝的法門，必須有個方便的門徑，讓我們入進去，這個殊勝對我們來講才有意義。如果講得這麼好、這麼圓滿，那我們又沒有方法能夠入得進去，那也就沒有意義了。如果有方便法讓我們入進去，這個就有意義了，這個意義就太殊勝了。

　　黃老在這裡講：「大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂」。黃老他也是密宗的上師，他學過密，也得到灌頂，有相當成就，對密宗這些修學的常識、這些理論方法，相當透徹明白。這個也是我們現代佛門當中，不可多得的大善知識。過去我們對密宗，總是有一個神祕感，好像這個密到底是什麼，我們也不敢輕易去嘗試，因為現在假的太多了。我們學習到這個論，這個因緣也是得自於淨老和尚的因緣，他在美國華盛頓跟黃老認識，結下這個緣。剛好他們兩位，一個在家，一個出家，同時都在弘揚夏老居士的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，黃老還作了《大經解》。兩個人見面，那真的是志同道合。黃老，我們淨老和尚對他非常讚歎，可以說是通家，大通家。夏老也是大通家，禪、密、教、淨都通達，這個非常不容易。他有學過密法，也學過禪，也學過教，最後回歸淨土。因此他也有很多密宗的弟子，因為他是金剛上師，所以他也傳密法。他這個密法也是跟藏地的這些祖師，像諾那祖師、貢噶上師這些大德學的，那學的都有傳承的，很正規的。有很多人學了密，一天到晚就想得一個什麼法、要灌個什麼頂，有這種情況，這是講學密的。

　　現在這個地方，彭二林居士在這個地方就告訴我們，「念佛名字這就是最勝方便」。念阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛，念這個名字、名號就可以了，這個就是最殊勝的方便法，讓我們能夠很快入進去佛的法身、報身、化身。所以你念名字，三身都有了，不用一個一個去念了。念這個名號，三個都有了，這個最勝方便。

　　【四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界門。】

　　第四個就念毘盧遮那佛，『毘盧遮那佛』就法身佛。『頓入華嚴法界門』。「《華嚴》是毘盧遮那佛說的。毘盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。」所以本師釋迦牟尼佛就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是本師釋迦牟尼佛。一般我們稱本師釋迦牟尼佛，就是講應化身佛，他應化到我們這個世間來的，在古印度他也示現出生，有父母，他投生在古印度迦毘羅衛國，是淨飯王的兒子。母親摩耶夫人，有父母，跟我們人一樣，到這個世間來投胎、來出生，有父母、有國籍，這個叫做應化身，應化到我們人間來了。毘盧遮那佛是法身佛，應化身是從法身佛出現的。

　　所以念毘盧遮那佛，我們就「頓入華嚴法界門：一下就入了華嚴法界」。華嚴法界就是講「十玄、四無礙」。「四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。」就是理無礙法界、事無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，這個叫四無礙。「十玄，重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本，本師啊。」就是你不能忘記你根本的老師，「就是要遵師之教」，要遵守老師的教導。「釋迦牟尼佛教我們念佛，《阿彌陀經》，《無量壽經》都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生，聽佛的話，才是尊師，不只是上供磕頭。」你去上供，用飲食、衣物等等供佛，在佛前頂禮、磕頭，這個是「純皮毛的表現」，這是形式。形式上的尊師，這是形式。「根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。」如果只是在形式上供養佛，見到佛也頂禮、也磕頭，內心並沒有真正接受佛的教誨，佛講的話一句也沒聽進去，聽了當耳邊風，也不去依教奉行，那這個不是真正的尊師。這個尊師就是只有形式，沒有實質。實質的尊師就是要聽話，依教奉行。過去淨老和尚在講席當中常常講，聽話、真幹。真幹就是依教奉行。如果只有形式的禮敬，沒有實質的聽話、真幹，這個不是真正的尊師，這些道理我們都要明白。

　　【五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願門。】

　　這個第五個就是講到『念極樂世界阿彌陀佛』。「此處點到主題了。」這個第五個，就把主題給我們點出來了，主要就是要講這個。「念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛」，阿彌陀佛的名號。念阿彌陀佛的名字，『圓滿普賢大願門』。我們只要念阿彌陀佛這個名號，這個名字，「這樣就圓滿了普賢的十大願」。我們做三時繫念，第一時都要念普賢的十大願。普賢的十大願王，在《華嚴經》講：「普賢以十大願王導歸極樂」。這個我們淨宗同修常常念，所以對普賢大願這個我們都不陌生，常常參加法會的同修，大家都很熟悉。三時繫念第一時，都一定要在靈位前念十大願王。

　　這裡黃老也提到了家師淨老和尚，他講我們老和尚，他說淨空法師，「在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡」，都受到海外很多人的景仰。我們老和尚受到景仰，主要是講經說法。「他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那」。最早他是講《楞嚴》，我十九歲就開始聽我們淨老和尚講經，在台北市龍江路蓮友念佛團，所以我第一部聽我們淨老和尚講的經就是《楞嚴經》。那個時候正在講《楞嚴》，好像講了一半了。那個時候我是第一次聽，這個印象非常深刻，第一部經聽的是《楞嚴》。

　　後來又講《華嚴》，《華嚴》我也聽過了一段時間，但是沒有聽得很完整。《華嚴經》，我們老和尚講了十七年，這個也相當長的時間，但是沒有講圓滿，因為當時常常出國，也斷斷續續的，講了十七年。後來他講《華嚴》當中，醒悟了，念佛了。本來，他也講過，他在台中慈光圖書館，跟隨雪廬老人李炳南老居士學經教。李老居士他是修淨土，因為他的老師，他的師父就是印光大師，他的淨土是跟印光大師學的，他也是在印光大師那裡皈依的，跟印光大師學的。我們老和尚年輕的時候去學經教，對大經大論很有興趣，特別是對《華嚴》，這個也是受他的哲學老師的影響。方東美教授是台大的哲學教授，給他講「佛經是世界上哲學的最高峰」，在佛經當中特別提出《華嚴》。

　　因為方東美教授他就是在抗戰時期，有一段時間他生病，到四川峨嵋山去養病，山上沒有報紙看，他就翻寺院櫃子裡面佛經來看。他看到《華嚴經》善財童子五十三參，他看了，發現了，非常讚歎，原來佛經有這麼高的哲學理論在裡面，不但有理論，還帶表演。所以方教授他講「佛經哲學」，也是首先接觸到《華嚴經》，所以他特別推薦《華嚴》給家師淨老。淨老和尚當然他對《華嚴》先入為主，老師介紹的，他原來不是要學佛，他是想學哲學。是這個因緣，方教授介紹他「佛經哲學」，他才開始到寺院去借佛經來看。以前他是不接觸的，認為佛教是迷信，他是認識方教授，跟方教授學哲學，這樣入佛門的。方教授給他介紹，所以他對《華嚴》就特別有濃厚的興趣，所以講了十七年，這個不是短時間。

　　當時李老師勸他學淨土，念阿彌陀佛，他沒反對，老師講的，他也沒有反對，他也贊同，但是就不是真正願意去學淨土。他學習的重點還是在這些大乘經論，特別是《華嚴》，所以其他的大乘經論也講了不少，《楞嚴經》，《楞嚴經》是最早講的，《圓覺》、《法華經》、《金剛經》、《大乘起信論》等等的。大乘經論，講了不少。後來他講《華嚴經》，他念佛，後來真正接受念佛法門，開始學念佛法門，念佛的，淨土的經典，還是從《華嚴》入的。《華嚴》講，「十地菩薩始終不離念佛」，說來說去，到最後都導歸極樂。這也是他講十七年的《華嚴經》，有一天他忽然想到，《華嚴經》講了兩千多個法門，這個核心的人就是善財童子。有一天他就去注意，去思考，《華嚴》講了這麼多法門，善財童子他修哪個法門？後來發現原來善財他修的是念佛法門。因為五十三參，善財從文殊菩薩那裡畢業，出來參學，第一參就參德雲比丘。那德雲比丘教他什麼？念佛，般舟三昧。這個當中又經過五十一位善知識，到最後第五十三位，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，一頭一尾。

　　所以《華嚴經》講，「十地菩薩始終不離念佛」，到最後到哪裡圓滿？到極樂世界去圓滿。所以華藏世界，普賢菩薩到最後五十三參，還是以十大願王導歸極樂，到極樂世界去圓滿成佛。所以後來他老人家就變得專修專弘淨土法門。這個專修，也是在晚年，八十五歲那一年。八十五歲之前，還在講《華嚴》，在二ＯＯ六年到二ＯＯ八年這個當中，這個兩年他回到家鄉安徽省廬江縣實際禪寺，滿公老和尚蓋一個華嚴講堂，蓋一棟獨立的給他講《華嚴》。他就在那裡講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我記得講過最少有兩遍，講得非常精彩。那個時候還沒有完全的專修淨土，是到了八十五歲，他覺得年紀愈來愈大，來日不多，覺得修華嚴，如果不回歸專修淨土，自己這一生恐怕將來往生西方沒把握。所以他晚年還是把這個方向目標定在往生西方極樂世界。因此八十五歲那一年之後，《華嚴》他也放下了，原來他最喜歡的，他也放下了。

　　放下了，專講《無量壽經》，《無量壽經》，之前都是講經文，後來講《大經科註》、講《大經解》。八十五歲之後，一共也講了四遍完整的，講一遍完了，從頭再講，講了四遍。講到第五遍，大概九十三歲，好像講了六、七次，年紀大了，體力衰了，沒辦法講了。後來三年，身體也都老化，不能再講經，三年後，九十六歲，去年就往生了。他九十三歲年初，那年講幾次而已。到八十五歲，這個前後大概是七、八年當中，一般就是他大概兩年講一部，《無量壽經大經科註》、《大經解》，大概八年。後面第五遍就沒辦法再講，老了，沒有體力了，所以講到九十三歲這一年。

　　他講的「就是夏老師」，夏蓮居老居士「這一本」，《無量壽經》的會集本，會集五種原譯的會集本。「圓滿普賢大願」，他就是從《華嚴經》裡面「普賢大願」，看到善財童子參到最後一參是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，所以他看到這個地方，就轉向淨土，導歸極樂。「普賢菩薩十大願王，最後還是從《華嚴》的總結」，歸到西方極樂世界，這樣才大圓滿。所以他老人家講，他八十五歲才真正放下，這個不容易。

　　我們再看下面一段：

　　【別申問答。豁破群疑。普與見聞。同歸一乘云爾。】

　　這段是講，「除了上述五條之外，又提了幾個問答，破解群疑。」就一般的疑問，彭居士也做了幾個問答，一般人對念佛法門的一個疑問，來破解大家的疑問。「願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。」目的就是希望有緣見到，見聞，或者聽聞的人，都能共同歸到一乘法，一乘法就是成佛之法，都能夠成佛，目的在這裡。

　　下面講：

　　【一念佛法身直指眾生自性者。】

　　這個接前面列出來五種念佛，這裡開始給我們做一個詳細的說明，從第一個，「念佛法身直指眾生自性者」，念佛法身，直指眾生自性是什麼？什麼是自性？下面就詳細的解釋。

　　【吾人固有之性。湛寂光明。遍周塵剎。】

　　『吾人』，就是我們每一個人，我們自己也包括在裡面。「每一個人本有的性」，自性就是每一個人自己的本性、自性，「固有即本有」，什麼叫本有？它本來就有，本來就存在，這個叫做本有。我們每一個人本有的自性，「很堅固、不生不滅、不會什麼時候沒有」。不是說什麼時候有，什麼時候又沒有了，什麼時候又有了，不是這樣的，那就有生滅了。這個是不生不滅的，不生不滅也就是說「阿字本不生」，本不生的意思就是它本來就有，不是說本來沒有，那現在有了，那叫生。像我們人這個身體，本來沒有，現在人出生了，有了。還沒有出生的時候沒有，出生的時候就有，那這個就有生，有生它就有滅。我們的自性它是不生不滅，不生就是本不生，它本來就有，本來就存在的。這個意義，我們一定要認真去體會清楚。所以我們學佛、成佛，它的理論基礎就是建立在這上面，成佛，成什麼佛？見到自己本性就叫成佛。那性在哪裡？我們每一個人都有，沒有離開我們。我們身體裡面六根的根性，那個就是自己的本性。

　　「此本性，『湛寂光明，遍周塵剎』。」這個本性它沒有侷限性的，它不是說這個地方有，那個地方沒有，不是。這個本性它是「湛寂光明，遍周塵剎」。「寂」是寂淨的意思，「而且用湛字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有」，也就是本性是清淨的。「本性就是這麼樣的湛寂光明」，本性就是這樣。六祖開悟的時候講了五句話，其中有一句話講「何期自性」，什麼是自性？自性長得什麼樣？「本自清淨」。自性本來它就清淨，本來都沒有污染，這個就是這裡講湛寂光明的意思。「而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。」它都遍滿，真的是大而無外，小而無內，它沒有邊際的。比如說我們自性有一個邊際，沒有，大外面沒有邊際，小你也找不到內，找不到裡，所以這個叫塵塵剎剎無量無邊的世界，都有。

　　「現在可以知道，地球是太陽系的一員」，我們現在科學家發現地球在太陽系當中的一個，一員就是一個，好像一個人員，一員。這麼多星球當中，地球是太陽系當中的一個星球。太陽系，整個太陽系，又是銀河系的一員。整個太陽系在整個銀河系，它是其中的一個。「再往上」，你去推，「不知多少銀河系、星雲」。星系，像我們看雲彩一樣，太多了。「再大是什麼？」現代科學家還不知道，但是現代科學家發現了，太陽系在銀河系當中，銀河系不止一個，很多很多，無量無邊。「有的天體的光到我們這裡要多少億年，以光的速度到我們這裡還要萬萬年，這個世界有多遠。」光的速度就很快，但是你看有一些天體的光到我們的地球，要經過多少億年，以光的速度到我們這裡還要萬萬年才能到達，那你說這個世界有多遠？太遠了！

　　「這還是肉眼的世界，科學所了達的。」科學它透過現代這個高度的望遠鏡去看的，用我們的肉眼，我們現在身體上的肉眼去看，透過高倍的望遠鏡去觀察、去看，現在就發現銀河系太多了，不是說到哪個地方有個範圍就沒有了，沒有。幾萬億個銀河系外面去還有，大而無外。所以科學所了達的，還是很有限。「實際上是遠遠超過科學的水平」，佛經講的是遠遠超過了。「科學所能知道的就是這一小塊」，在我們看起來，這個也是不得了了。但是以佛經的角度來看科學，科學發現的還是一小塊，他們沒看到還太多太多了！「雖然說比從前的一小塊大多了」，但是跟佛經比起來，「但還是一小塊」，還是有限。

　　這說明我們的自性有多大？《大方廣佛華嚴經》，那個大不是大小對待的大，那個大叫做無限大，沒有限量的大。「自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。」我們自性，再遠的地方，我們都遍滿。「現在科學所不能及的地方」，它達不到的，「以及將來也不能及的地方」，科學再怎麼發展還是有限，達不到佛經講的。可是我們自己的自性都遍達一切處，我們遍滿一切處，一切的世界都有，都包括在內了。

　　下面一句：

　　【諸佛別無所證。全證眾生自性爾。】

　　「諸佛成了佛、證了佛。信解行證，開始要信，信了之後如實的解」，就是理解。「理解了之後就實行，行了之後，最後是證」，去證實這個事情。「諸佛證什麼？別無所證，全是證的眾生的自性。」證實眾生的自性就是這樣。「佛所證實到的是什麼？就是我們每一個人本有的本性。」佛有，我們一樣有，都平等的。「在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界」，證了最高境界是什麼？「就是眾生每一個的本性」。底下再引用《華嚴經》裡面經文講的。

　　我們這堂課時間到了，下面，我們就留在下一堂課再繼續來學習。今天我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！