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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2003/3/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0017

　　《了凡四訓》。諸位觀眾，上一集，我們講到「積善之方」，善有半有滿，「此千金為半，而二文為滿也」，講到這段。下面了凡先生又舉了一個故事：

　　【鍾離授丹於呂祖。】

　　漢鍾離是八仙之一，他要度呂洞賓，教給呂洞賓：

　　【點鐵為金。可以濟世。】

　　就是跟他講，你想要救濟貧苦的人需要錢，我有一套法術能夠『點鐵為金』。

　　【呂問曰。終變否。】

　　呂洞賓聽到漢鍾離這樣跟他講，要傳授他「點鐵為金」的法術來救濟貧苦的人。呂洞賓問：鐵把它變成金，以後會不會再變回來鐵？現在將鐵變成金，以後是不是金會再變作鐵？他就問這個問題。

　　【曰。五百年後。當復本質。】

　　漢鍾離說：我這個點鐵為金的法術，現在這塊鐵點下去變金子，但是經過五百年它就再變回來鐵，金又再變回來鐵，恢復原狀。呂洞賓聽到這樣，他就說：

　　【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】

　　呂洞賓講：這個事情我不要做，這我不需要，為什麼？你點鐵為金是能夠幫助眼前的人，但是會去害到五百年後的人；如果五百年後的人拿到這塊金子，它又再變作鐵，是不是去害到五百年後的人？他說：如果這樣，這個法術我就不要學了。漢鍾離就說：

　　【曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。】

　　這是又舉一個例子，就是漢鍾離跟呂洞賓，這兩位都是八仙之一。這個是講存心，呂洞賓他能夠想到五百年後的人，不是只看眼前，他這個功德善事圓滿。如果只看眼前，雖然是善心、善事，但是這有缺陷，不圓滿，只能夠講是半善。他講「半」跟「滿」，舉了三個例子，三種說法。所以我們自己要想一想，我們修善積德，到底我們的善是滿善還是半善？我們現前得的果報，是圓滿的還是有欠缺的？「半」就是欠缺，這個事情不能不知道。學佛的人一般本質都好，心都好，非常可惜，他沒有這個智慧，沒有這個見識，所以在理論上、方法上有了偏差，往往修善，得的果報不圓滿，道理都在此地。我們不讀這些書，你怎麼能夠想得到？希望我們念了之後，回過頭來想想，自己一生所作所為，應該得什麼樣的果報？我們接下來再看半滿最後的一段：

　　【又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。】

　　「半」、「滿」，半善和滿善說到這一段文，才算是究竟。但是這樁事情，不是凡夫能夠做得到的。由此可知，我們講半、講滿，還是有等級的，不能一概而論。如果用此地講的標準，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到『三輪體空』才是真正圓滿。「三輪體空」誰能做到？法身菩薩才能做到；不但六道眾生做不到，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩還沒有明心見性的佛也做不到。為什麼？人不能無心，沒有辦法做到無心。換句話說，他還有妄想、分別、執著，這個標準就不適用；什麼時候把妄想、分別、執著斷盡，就是這個標準。所以這個標準是法身菩薩的標準，我們要知道。知道了有好處，什麼好處？行善不會自以為滿足，不會感覺我善做得很圓滿、很好，知道自己還有很多沒有做到，還要努力，還要精進，有這個好處。無論積多大的功德，自己心裡面總是以為還不夠多，還是很少，這就好。不會自以為滿足，你才肯認真努力發憤去修善。這個道理你明白了，才知道諸佛菩薩他們的善行念念圓滿，無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。為什麼？因為他沒有妄心，他用的是真心，用的是本性，真心本性是圓滿的。所以，用真心本性行事，無一而不圓滿，道理在此地。這就是我們為什麼要學佛，為什麼要發願作佛。

　　我們現在把這個文簡單解釋一下。『為善而心不著善』，沒有分別，沒有執著；『則隨所成就，皆得圓滿』，都是圓滿的，都是滿善。如果『心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已』，你要是著相修善，就是一生勤奮勉力修積，還是半善而已。什麼原因？你的善心裡頭夾雜；心裡頭有執著就是夾雜，夾雜著不善。所以你的善功不純，只得個半善而已。下面舉例來說明。『譬如以財濟人』，修財布施，應當要『內不見己』，我修財布施之後，不執著我；「我能施，我用多少財物來布施」，他執著有個「我」在，這個心就不真、不純了。『外不見人』，我布施的那個人，也不要放在心上；「我能布施，他接受我的布施」，你永遠不會忘記，這就是你的妄想、分別、執著，把你純善的心破壞了。還要『中不見所施之物』，你布施多少錢財，也不要去計較。常常行布施，常常有「我布施，某個人接受我的布施，我布施了多少錢財」，這樣的心行布施（這種心來行布施），布施一輩子還是算半善。

　　應該怎樣才是滿善？就是剛才講的，布施我們不要想我布施給誰，也不要一直想我布施多少財物。像新加坡有一位許哲居士，現在很多人都知道，我們導師講席中常常介紹這個人。我們導師在新加坡也時常訪問她，訪問的談話也有做成ＶＣＤ，現在隨著我們講經的光碟流通到全世界。今年已經是一百零五歲，一生修布施，她的布施是滿善。她布施的財物不多，天天做，沒有一天休息。她得滿善的果報，大家看見非常羨慕，一百零五歲，身體健康，一點毛病都沒有。我們導師講：他仔細觀察，就只看她掉一顆牙齒，她的身體跟三、四十歲的人一樣。所以許哲居士常說：我們要長壽，我們不要老，我們不要病。一生沒有生過病，活到一百零五歲，精神飽滿。她在做什麼好事？天天為一些老人、病人服務。那個服務就是布施，用她的身體體力服務這些病人、老人，這是內財布施。她真正做到三輪體空，她不知道有自己，也不會把接受布施的人、受她恩惠的人放在心上，她沒有，她心地空空洞洞、乾乾淨淨，也沒有想到我今天做多少好事，沒有這個念頭，這就符合此地講的「三輪體空」。所以她的果報殊勝，沒有人能夠跟她相比，心地真誠清淨慈悲，就像《壇經》上所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。我們導師在新加坡三年，講經當中常常舉出許哲居士來做一個例子，現身說法。我們如果希望能得到像許居士這個果報就要學，要學她捨得乾乾淨淨。

　　有很多人不明白這個道理，不明瞭事理真相，不敢捨。認為什麼？我如果布施掉了，我錢財捨掉了，明天我要怎麼辦？誰來布施給我？所以他念念不忘「我」，念念把「我」擺在第一位，他就不敢真正放下。有的勉強放下，放下是放下，放下一半，另外那一半永遠沒有辦法放下。因此，他修的善只有半善，不能達到滿善；他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。這個事理，我們不能不認真去想想。如果你對這個道理了解不透徹，你行善不徹底，想要希求圓滿的果報，那是不可能的事情。佛在一切經論裡頭常常開導我們，一個人一生的財富，從哪裡來的？你得財富是果報，果必有因。財富的因是什麼？財布施，愈施愈多。不會說我布施，我把財布施出去之後，後面沒有收穫的，這個不可能。你布施是種因，「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種得多，你一定收穫得多，這是一定的道理。所以愈是肯施財的人，這個人愈發財，他的財源滾滾不斷而來。但是你的心要真，我不是為祈求發財才來布施，我要是求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財？會發財，不多，比你布施出去的多一點點，為什麼？多一點利息。如果沒有發財的念頭而行財施，那個財就不得了，財就太多太多了。財來了，你拿這個財不是自己享受，你一定拿這個錢財再去救濟一切苦難需要的眾生，你的功德、果報愈來愈殊勝。你的果報決定不在人間，人間沒有這麼大的富貴，果報在天上，果報在華藏世界，果報在極樂世界。所以，你要懂得，你要會做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，你如果不懂得修因，因如果不純，因如果不正，你怎麼能夠得到這些果報？

　　我們在很多很多同修當中，這些話不能夠勉強勸人；勉強勸人，人家還以為我們有企圖。我們勸他財布施，他會誤會，這個法師貪財，他動腦筋要我的錢。不能講，在平常不能講，只有在講經說法的時候，佛在經典講的，在講台上講經可以多說一些，讓他聽到自己覺悟。所以不能要人的錢，如果說用心機把人的錢騙過來，沒有錯，你是修了布施，你會得福，但是我們要遭難！我們欺騙人就造罪業，我們要墮落，我們怎麼會做這個事情？所以我們導師講到這件事情，就是勸導你，因為經是佛說的，法師只不過代佛宣說，代替佛來講而已，不是這個法師的意思。佛在經典有這樣講法，講經的人當然有義務依照佛經來跟大家做一個說明。像我們導師他所做的，做得比我們還乾淨，人家供養他的錢財，前手接錢後手空，輾轉就布施，有時候連看都沒有看一下。所以他講他得的果報，一定比我們還圓滿。財圓滿，這個圓滿不是說有很多很多的財富，不是，就是每天生活所需要的不缺乏，需要用就有，這就是圓滿。不一定剩很多錢，不是說你有億萬的財產，錢很多才是圓滿，不是這個意思。億萬的財產，每天你吃也是三餐而已，晚上躺下睡覺也是三尺、六尺的範圍，也不過如此而已。所以我們導師講，他一分錢都沒有，但是三餐不缺乏，每天晚上睡得很好，跟富貴的人沒有什麼差別。我們要懂得這個道理。這個福就是「滿」；身體健康長壽，沒有病苦，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是真正的滿福。

　　我們導師講到他接觸佛法、修學佛法，已經五十幾年了。這五十三年當中，他得到老師的教誨，讓他破迷開悟，接著依教奉行。當初他接觸方東美老師的時候，老師跟他講修學佛法是人生最高的享受，他現在真正得到了，老師沒有欺騙，非常的感激。他講：我這一生如果沒有遇到這個法門，沒有遇到佛法，他自己心裡也明白，這一生會過得非常痛苦，也活不到今天；壽命沒有必要去計較，長與短是一樣的，苦樂的差別太大了，死後那個果報的差別，那就難以想像了。所以他講，他遇到佛法，帶給他一生幸福美滿，相信來世決定超過這一生很多倍的福報。所以這個道理要懂，事實真相要了解。

　　「三輪體空」重要，做再多的善事，都不要放在心上。別人偶然提起，心裡想想，是有這個事情；如果沒有人提起，忘記得乾乾淨淨，這就對了。它基本的道理就是『一心清淨』。我們修淨土宗，淨土主要修學的就是這一句；《彌陀經》上講的「一心不亂」，這是淨宗學人修學主要的目標。「一心」是真心，真心裡面沒有界限，所以是等虛空遍法界，你絲毫之善跟你的心量一樣大。所以，『斗粟可以種無涯之福』，一斗米不多，一斗米的布施種無量無邊的福報。為什麼？你是一心清淨布施，你是不著相的布施，這個福報就這麼大。人能夠到不著相就是菩薩，就不是凡人；《金剛經》上說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個人是菩薩。如果這個人著相，經上講：「有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，即非菩薩。」菩薩與非菩薩的差別，《金剛經》這個標準太好了。你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫，你不是菩薩。你心裡頭沒有我，也沒有人，也沒有眾生，也沒有壽者；壽者是時間的觀念，過去、現在、未來，統統沒有了。這種分別執著都沒有，這個人是菩薩。這個人一斗米的布施，福報是無量無邊，一文錢的布施，可以『消千劫之罪』。

　　所以我們要努力提高自己的境界，境界愈高修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡下手，惡要斷得乾淨。一般人是在這裡用功夫，但是依舊是不乾不淨；他是斷了，斷得不乾淨，因此果報不殊勝。許哲斷得乾淨，所以果報殊勝，果報圓滿。末後這幾句話說，『倘此心未忘』，就是沒有忘我，也沒有忘他，也沒有把你所做的好事忘記；『雖黃金萬鎰』，就是說雖然你布施的錢財很多，但是你的心還有著相，這樣你是半善，不是滿善；『福不滿也』，福是一半而已，不是圓滿的福。『此又一說也』，對於半跟滿這又是一種說法。了凡先生講得很多，我們要知道修圓滿的福報。接著再跟我們講：

　　【何謂大小。】

　　什麼是大的福？什麼是小福？

　　【昔衛仲達為館職。】

　　『衛仲達』，好像是宋朝時候的人，他的故事在中國古人著作裡面引用得很多。由此可知，他確確實實是事實，他不是一個故事，不是講神話，這是事實的事情。『館職』是在翰林院擔任職務，大概職位也不是很高。

　　【被攝至冥司。】

　　這一句話是說他被小鬼帶到陰曹地府裡面去了。

　　【主者命吏呈善惡二錄。】

　　這是被小鬼抓去了。『主者』是閻羅王；『吏』是判官。閻羅王叫判官把衛仲達的善惡簿拿出來看，就是你作惡作善陰間都有記錄，等於說都有檔案在，把他的檔案調出來看看。

　　【比至。】

　　拿來了。

　　【則惡錄盈庭。其善錄一軸。】

　　衛仲達一生造的惡，惡的檔案擺滿了一地，很多，都是造惡的；善的只有一卷，一卷而已。看到紙一卷一卷，惡的很多很多，善的只有一卷。

　　【僅如箸而已。】

　　『如箸』，就是善的那卷捲起來，就像我們吃飯的筷子而已，那麼少。紙捲起來，捲得像筷子一樣，當然那個善事，我們想應該很少，就那麼一小卷，一點點的善事而已。閻羅王看到這個樣子講：好，不然來秤秤看。善就只有那一卷而已，惡一大堆，用一個天秤來秤。

　　【索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。】

　　放兩頭，一邊善，一邊惡。一卷的好像筷子，紙捲起來一些些而已，放在善這邊；惡這邊一堆，尖尖很大一堆，放在惡這邊。放兩邊秤，看哪一邊比較重，看惡比較重，還是善比較重？這一秤，擺滿一房間，作惡的簿子，反而比較輕；他這一卷行善，就只有一卷，那一點點而已，放在善這邊，反而這卷竟然比較重。

　　【仲達曰。】

　　仲達說：

　　【某年未四十。】

　　他講：我到現在都還不到四十歲。

　　【安得過惡如是多乎。】

　　我哪有這麼多的過惡？我都還沒有四十歲，怎麼會有這麼多的惡事？

　　【曰。】

　　閻羅王就說：

　　【一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。】

　　閻羅王就跟他講：你一生造的惡太多太多了，不用等你去做惡事，你只要起一個惡念，心裡有個惡的念頭，陰間就已經在善惡簿子裡面記錄了，不用等到你去犯。你要是犯了，那個惡就更大；你念頭才一動，小惡。他大惡小惡的本子記很多，擺滿了一地。閻羅王說：起心動念如果是惡念就有記錄了，所以才有這麼多。所以起心動念不能不謹慎。他就再問：善的那卷裡頭，那是什麼東西？是記載什麼？閻羅王就講：

　　【曰。朝廷嘗興大工。】

　　就是說有一年朝廷想要做一個很大的工程。

　　【修三山石橋。】

　　這是在福州城裡面有三座山，註解裡頭有九仙山、閩山、越王山，所以稱為『三山』。在三山這裡要修一個石橋，這是朝廷要做這個工程，當然這個工程很大，我們一般講勞師動眾。

　　【君上疏諫之。此疏稿也。】

　　他說：當時你對這件事情曾經上疏，建議皇帝不要興建這個工程，勞民傷財，因為這個工程是不必要的。不是必須要修的，可以不用修，修下去動到民間老百姓人力、財力、物力，乃至你做一個大的工程多多少少傷害到人的性命。所以衛仲達當時上疏給皇帝來建議，建議不要做這個工程，有這件事情。他那一卷，小小那卷善的，就是當時他的疏稿，上疏給皇帝的那篇文章。

　　【仲達曰。】

　　仲達就說：

　　【某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。】

　　他說：我是有這個建議沒錯，但是建議朝廷並沒有採納，三山石橋還是照做，我這篇奏稿難道有這麼大的功德嗎？他就懷疑，剛才天秤在秤，善的一卷，惡的簿子一大堆，滿地都是惡，惡的這邊秤起來反而輕，善的只有那一點點反而重。他當然有疑問，惡的記錄那麼多，善，我才做這件善事而已，而且皇帝也沒有接納，哪有這種力量，這麼大的功德？他就問閻羅王。閻羅王就跟他講：

　　【曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。】

　　這個地方，我們要多想想，因為他發起這一念不是為自己，是為一切人民。政府要做這個工程，這個錢是老百姓納的稅，是多少人辛辛苦苦的血汗錢，朝廷在可以不用的時候把它用掉了，這個錢就用得不妥當。所以他「上疏諫之」，諫就是建議，對上位的人直言規勸，勸他說不要做這個工程。他的心是為人民著想的，這個善就大了，為全國的人民來設想。如果當時朝廷採納他的建議，當然他的善就更大了。雖然沒有採納，閻羅王跟他講：你這個心已經是為國為民，你是為了萬民，這個善大，不是為你自己。底下有做一個總結：

　　【故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。】

　　如果你只顧著你自己個人，你自己家庭的利益，有一個小範圍，你做得再多、做得再大，也是小善，你不是為大眾。這個道理，還是佛法裡面所說的「境隨心轉」。所以為什麼勸我們要發心，拓開心量，念念不要為自己。所以我們存心一定要為眾生，你為眾生境界愈廣大，你善的力量愈大。譬如說我們的心是為了整個台北市，台北市有二、三百萬人，那你這個善就大。總是比只為我這個家庭，還是我這個社區，這個範圍就很小。你如果能夠想到全國，這個福報就更大；你能夠想到全世界，當然這就更大了。佛在經典勸我們，這個心要發到盡虛空遍法界，不但我們這個地球、我們這個世界，十方無窮無盡的世界，無量無邊，我們做一點點善事，都將這個功德迴向給虛空法界一切眾生，這就是《華嚴經》講的境界，這才是真正達到究竟圓滿。所以我們福報是隨著我們心量大小來論的，不一定在你做的事情多少、多大，這叫做論心不論事，論你的存心，論你的心量，不論你事情做多少。但是如果跟法身菩薩比，我們這麼大的善，為整個世界的人著想的善，還是半還不是滿。剛才講過了，這個道理就是我們的心還無法達到盡虛空遍法界，所以跟法身大士不能比。法身大士他們的起心動念都是虛空法界，不是為一個世界，不是為一顆星球，也不是我們現在科學家發現的太陽系、銀河系，不是。這在我們世間人看已經很大，但是在佛菩薩看起來還是很少、很有限，因為世界是無量無邊，重重無盡。法身菩薩起心動念是為盡虛空遍法界，所以人家點滴之善都不可思議、都無量無邊，一點一滴的善都不可思議。這個道理，事實真相，我們一定要懂得。要怎樣去學古聖先賢、諸佛菩薩修積大善？這方面的理論，《華嚴經》講得最多。

　　最近我們導師在圖文巴淨宗學院講《大方廣佛華嚴經》。前二、三天，悟月法師回來，坐著跟我聊天的時候，講到她聽《華嚴經》的心得，跟以前我們導師講的經做一個比較，她講聽《華嚴》有一個好處，就是不斷將我們的心量拓開。我們修學的境界不斷來提升，你的心量愈開愈大，境界就愈高，你看事情、做事情，跟一般的人就一定不一樣。不要講一般沒有學佛的人，就是學佛的人，學很多年的人，如果沒有入《華嚴》的理論，心量很難拓開，總是侷限在一個小範圍裡面。這是聽《華嚴經》有這個好處。我們導師的大護法胡居士，那天也是在聊天的時候講到聽經這個問題，她聽我們導師講很多經，她講：經這麼多，是不是要安排一個課程，先聽什麼經，再來聽大經大論？我們導師就跟她講，請她直接聽《華嚴經》就可以。《華嚴》是根本法輪，但是接受《華嚴》的根機就是心量要大，心要拓開，這個是最主要的。

　　但是有一個原則，現在在外面講《華嚴經》，在家、出家的大德都有；但是我們不管學哪部經，都要一個師承，老師來傳授。所以我們聽經，我們依止上淨下空老和尚跟他學習，當然我們就是要依他所講的《華嚴經》來學習。這就是釋迦牟尼佛、古聖先賢代代相傳的師承，一代一代傳下來。《華嚴》是我們導師到台中蓮社跟李老師，李老師在世也有講《華嚴》，但是還沒有講圓滿就往生了。我們導師到台北來，繼續講《華嚴》，到現在還繼續在講解。依照老師的解說，一家之言，一門深入，這樣才能真正入門，才能夠學習到真正的學問。好，我們下面再看最後一段，講到「難易」：

　　【何謂難易。】

　　『難』就是困難；『易』就是容易，比較簡單的。講到這一條，了凡先生先引用儒家講存養的功夫。

　　【先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。】

　　先要從難的這方面下手，就是說困難的你如果做得到，比較簡單的當然就很容易做到了。所以他說，古時候儒家講究『克己』的功夫。「克己」，是克服自己的煩惱習氣。要從哪裡做起？要從難克服的地方克將去。譬如我們一般人，有人貪財、貪色，有人好名、貪名，每個人煩惱習氣不相同。要怎樣克服自己的習氣、毛病？自己習氣哪一條最重，譬如我們財看得最重，貪財的念頭煩惱習氣最重，我就要從這一條先下手。這條最嚴重、最困難的，如果能夠做得到，其他就容易了。所以講『先難』，先從困難的這部分先去做。

　　『夫子論為仁』，孔老夫子講到「為仁」，也說到「先難」；換句話說，如何能夠做到仁，也必須從難的地方下功夫。難在哪裡？難在你想要做一個仁人，必須要把自私自利克服掉。自私自利，難！這很難克服，哪一個沒有自私自利？但是有自私自利，你就沒有仁了，仁你就做不到。「仁」這個字，這個文字是個符號，你看這個符號是什麼樣子，怎麼寫？它一邊是個「人」，一邊是「二」（左邊是人，再來二劃），這個字叫做會意，會意就是說我們看到這個字要體會它的意思，教我們從這個符號體會這個意思。這什麼意思？兩個人現在寫在一起，就是說要做到自他不二，想到我們自己就要想到別人。「己所不欲，勿施於人」，我們自己不要的事，不要給別人，譬如壞的東西，不好的東西，我們自己都不吃了，你就不能再送給別人吃。那已經壞了，吃了就不好，己所不欲，吃了你知道不好，你還拿給別人吃，你沒有良心，沒有仁慈之心，你只有顧自己，沒有顧別人。這是仁的意思。想到別人，立刻就想到自己；想到自己，立刻就想到別人，自他不二，這叫做仁。佛法裡面講「自他不二」，自他是一不是二；換句話說，我們有私心、有自私自利，「仁」這個字就沒有了。菩薩稱為「仁者」，在佛法經論裡面佛常常稱菩薩稱仁者，仁者是對菩薩的尊稱，沒有自私自利。前面跟諸位舉過例子，《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這種人是仁者，這個標準高。所以夫子說「先難」，克服自己自私自利的念頭難，要從這裡下手；在佛法講無我，要從「無我相」這個地方下手。下面，了凡先生舉幾個例子，當然這幾個例子，還沒有達到夫子論仁的標準，這個標準太高了，那是聖人的標準，是佛菩薩的標準，不是凡人。凡人，一般人很難做得到的，他做得到，這就不簡單，雖然還不是聖人的標準，但是已經是很難得了。我們先來看凡人做善事，什麼是難易？

　　【必如江西舒翁。】

　　江西有個舒老先生。

　　【捨二年僅得之束脩。代償官銀。而全人夫婦。】

　　這是有一對夫婦很貧窮，大概欠國家的稅金，沒有辦法繳納稅金。遇到舒老先生，舒老先生也不容易，他是在教書的，大概是教私塾的，教了二年得到一點學生的『束脩』，「束脩」就是供養，不多。遇到這些苦難的人，沒有辦法繳納罰款，他替他們還這個罰款，保全這對夫婦，這個不容易！做這個事情，在有錢的人來說是不困難。但是沒有錢的人，他靠那一點薪水在過日子，辛辛苦苦賺二年的薪水，統統去幫助人，使他們夫婦不會拆散。二年辛辛苦苦教書的收入，都幫助別人，全部都捐獻給他們，這在一般的人來說很難做得到，他做得到，這很難得！第二個故事：

　　【與邯鄲張翁。】

　　邯鄲張老先生。

　　【捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。】

　　他也是遇到一家可憐的人，把十年的積蓄統統拿出來幫助別人，代替人去完『贖銀』，成全這一家人，使這一家人不會破散。

　　【皆所謂難捨處能捨也。】

　　這就是講難捨能捨，你十年的薪水，你存起來的，統統拿出來幫助人，這不是一般人能夠做得到的。所以講難捨能捨，這個難。

　　【如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。】

　　這是鄰居看到他年紀大了，無子，把女兒送給他做妾。鄰居的女兒很年輕，他不忍心，再送回去還他。

　　【此難忍處能忍也。】

　　這也是很難得。

　　【故天降之福亦厚。】

　　難捨能捨，難忍能忍，這得的福報就非常豐厚，非常的殊勝。

　　【凡有財有勢者。其立德皆易。】

　　你如果是有錢有勢的人，要做好事就比較容易。

　　【易而不為。是為自暴。】

　　你做得到不去做，這是自暴自棄，把積德修善修福的機會錯過了。他不肯去做，他如果要做太容易了，將這些錢財做很多很多好事，可以利益很多很多的人。

　　【貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。】

　　難能可貴。以上舉的例子，都是非常貧窮，在社會上沒有財富、沒有地位，看到別人有急難，他能夠不顧一切，把他全部的財富拿出來幫助別人，解決別人的困苦，這難能可貴！所以，他們的果報也厚。但是我們要明瞭，他當時做這個事情的時候，只是知道幫助解決別人的苦難，沒有想到自己的果報；如果想到自己的果報，可能他就不要做了。所以這八段文字我們讀了，我們自己一定要知道，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字必須克服。這十六個字不能克服，我們這一生斷惡，惡斷得不乾淨；修善，善修得不圓滿，總是一些小善、半善。

　　這一集的時間到了，我們就報告到這裡。下面，下一集再繼續來給諸位報告。