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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第十一集）　　2003/3/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0011

　　諸位觀眾，請大家看《了凡四訓》，「改過之法」。我們上一集說到從事上改、從理上改，接下來就是要說從心上改。

　　【何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。】

　　這是說從心來改。所有的過失，都從心所產生的，如果我們直接從心地上來改過，所有的過失自然就沒有了。只要我們的心不動，關鍵就是心如如不動，不受外境的影響，這樣所有的過失自然就沒有了。因此我們就知道，我們所有的過失都是從起心動念所產生的，只要我們在一切境界裡頭，對人、對事、對物去練不動心，練不起心、不動念。在所有的方法來講，我們淨土宗以念佛的方法，我們心裡不管什麼樣的念頭起來，都把它換作阿彌陀佛這一念，只要你這個妄念不動，只有佛念，過失自然就都消失了。所以古大德也講一句話：「不怕念起，只怕覺遲」，就是講妄念起來不怕，是怕我們覺悟太慢。如果我們的警覺性很快，我們就不會去隨妄念所轉。下面講：

　　【學者於好色。好名。好貨。好怒。種種諸過。不必逐類尋求。】

　　『學者』就是學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，那都是釋迦牟尼佛的學生。『於好色、好名、好貨』，「好貨」的「貨」就是物質的享受。『好怒，種種諸過，不必逐類尋求。』這些事情凡人在所不免。這種境界現前，我們貪心起來，貪色、貪名、貪圖享受；瞋恚心起來，發脾氣，貪瞋痴現前，這就是過失，這就叫造業。這個時候怎麼辦？念頭才起來，馬上換成阿彌陀佛，把好色的念頭打掉了，好名的念頭打掉了，貪圖享受的念頭打掉了，發脾氣的念頭也打掉了，念佛的功夫就是在這裡用功。當然用其他的方法也可以，但是念佛的方法是比較方便、比較簡單，也最有效果。在佛門裡面有很多很多宗派法門，我們大概有一個了解。我們選擇這個法門，主要就是這個法門簡單容易，也非常有效果，就是把妄想、念頭用一句佛號來取代，把它換過來，逐漸逐漸妄念就減少了，到最後妄念就都沒有了。這些境界現前，練到你如如不動。如如不動，不是說你眼睛不看，耳朵不聽，身不接觸，不是；眼睛也看，耳朵也聽，一樣有接觸，接觸不動心。在這個世間六根接觸六塵境界就如同看電影、看電視一樣，這些境界佛在《金剛般若經》上講得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是佛教給我們從理上來觀察。從理上來觀察，從心上來改過，非常有效。『種種諸過，不必逐類尋求』，就是說這些事情我們不必一樁一樁去找、去改，那就很麻煩、很費事，而且效果很有限。這是教我們從根本來修。

　　【但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。】

　　這話說得好，只要我們自己把握住，能夠保持得住，『一心為善』。怎樣叫「為善」？念念都為了利益眾生、利益社會、利益國家，一心為善，決定不想自己的利益。諸位要知道，如果夾雜著一個念頭利益自己，你的善就不純，善裡頭有夾雜，夾雜著不善，這個道理要懂。自己的心純善，心純善行為自然就純善。要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭，我們才能夠成就。『正念現前』，正念是對邪念說的。『邪念』就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這種錯誤對社會是有傷害的，對自己是非常不利的。你傷害社會、傷害別人，將來果報在三途，眼前縱然得一點小利益，以後所受的果報，如果拿來比較一下，你就知道得不償失，所得到的很有限，但是後面遭受的果報是很大很大。你得到的太少了，你付出的代價太大太大了，不值得！所以時時保持著正念，純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。

　　修正念，過去我們導師淨空上人在講席當中也舉一個簡單的例子來說，他說現在一般家庭裡面都有電視，從小孩到大人，大概在家庭裡面看電視的時間很多。看電視能不能修行？就是說你在看電視的時候能不能修行？可以來修行，能夠來修。就看電視這樁事情也可以修行，問題就是我們是不是會修？要怎樣修？我們導師他就這樁事情也教了不少人。這是過去大概總有十年了，那時候我還是住在景美華藏圖書館，有一次，我們導師叫我去印一些透明的可以黏在玻璃、電視的紙，這個紙圓圓小小的，不是很大。印什麼內容？就是將《金剛經》的四句偈，把它寫下來，印在透明的貼紙上，這四句偈是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。他就叫我去印這四句偈，印的紙圓圓的，不是很大張，印了以後，紙是透明的，把它貼在電視角落上，不影響螢幕，那個字又看得清楚。貼在電視旁邊，用《金剛經》這四句偈貼在那裡，就是我們如果看電視就會看到那四句偈，就要提起觀照的功夫，當你在看電視的時候就是在修行。

　　電視的畫面，你看得清清楚楚；電視的音響，你也聽得清清楚楚，你在這裡面學什麼？學如如不動。不要被它轉了，電視播一個歡樂的鏡頭，他要是笑，你也跟著他笑；他要是哭，你也跟著他哭，你自己就做不了主，完全被電視的節目所轉了。修行人要怎樣來看電視？就是不要被它轉，你沒有被電視節目裡面的內容所轉，你就去轉它。不是被它轉，就是去轉它，要怎樣轉它？就是看得清楚、聽得清楚，但是你心不動，這樣你就成功了。所以《楞嚴經》上佛跟我們講：「若能轉境，則同如來。」你如果有辦法去轉那個境界，你就是如來。境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，你就能夠教導他，你就能夠改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力，沒有這個定力，沒有這個智慧，自己都保不住自己，怎麼能夠去轉別人？你明瞭這個道理，看電視是修行，是修戒定慧。然後你就知道，我們在日常生活當中點點滴滴，每天接觸很多人，接觸很多事情，無處不是菩薩學處，沒有一個地方不是菩薩修學的處所，無處不成就無上道，沒有一個處所不能夠成就無上道，每一個處所都可以幫助我們成就無上道，問題就是你會還是不會，你是不是會修。會修，不管對什麼人，對什麼事，對什麼物，在什麼處所，都是幫助我們成就無上道。如果不會的，在佛堂也是不知道要怎樣修。

　　所以禪宗大德，過去我們在《禪宗語錄》裡面常常看到，禪師測驗學生，常常問學生：你會麼？這樣來測驗他。這兩個字的意思深廣無盡，會麼？如果你要是真會了，點點滴滴都是佛法，穿衣、吃飯，你生活種種的，沒有一樣不是佛法。頭頭是道，左右逢源，這才是真正成就，也是《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」。宗門跟教下用的術語不一樣，意思完全相同。你想想看，宗門講的「頭頭是道，左右逢源」，教下講「理事無礙，事事無礙」，不是一個意思嗎？同樣一個意思。法門雖然不同，方法不一樣，目標一樣，殊途同歸。在這個地方，我們果然明白了，我們對於所有宗派，所有法門，都要以恭敬心來對待，沒有高下。絕對不可以說，我念佛很高，你那個法門不如我，這個觀念錯了，你的心不清淨，你的心不平等，你已經迷了，你沒有覺悟。真正覺悟的人是平等的，「法門平等，無有高下」，這是對的，這是決定正確的。

　　所以「一心為善，正念現前」，要緊！假如，我們現在的社會，現在的國家，每個人都能夠一心為善，正念現前，這個社會怎麼會有邪教？怎麼會有邪知邪見？自然邪知邪見就消失無蹤了。古德常常說：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，顯正，邪就不能存在。社會上為什麼有這麼多邪知邪見？因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，盲從！諺語所謂：「不怕不識貨，只怕貨比貨。」如果正法能夠提倡，人就會辨別，他會去比較，兩個擺在面前一比較，他就認識了，他自然就會選擇了。今天邪教在整個世界充滿在社會上，什麼原因？在這個時代裡頭沒有人提倡正法。過去在民國初年，五四運動喊一個口號，「打倒孔家店」，就是儒家的東西學說都不要了。儒家是正法，是教人「孝悌忠信、禮義廉恥」，教人「五倫八德」，正法！正法，不要了。佛法是正法，佛法教人「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在大家認為佛法是迷信，要打倒迷信，不要佛法了。這個裡頭產生很大的誤會，佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，哪裡有迷信？把破迷開悟當作迷信，不要，邪法當然就興盛，正法沒有了，當然大家都去學邪法。我們在這個地方要多想一想，要怎樣能夠顯正破邪？在今天全世界很多很多國家地區都很需要，這是弘揚正法在我們今天比什麼事情都要緊！沒有正法，就好像我們人瞎眼，沒有眼睛，不知道路，走錯路了，那就很危險。下文，下面這個文，從比喻上說：

　　【如太陽當空。魍魎潛消。】

　　這兩句是比喻，把『太陽』比喻作正法，把『魍魎』比喻作邪法，「魍魎」就是我們一般講的妖魔鬼怪，妖怪。在光天化日之下，太陽當空之下，妖怪自然不能存在，妖怪總是躲在比較陰暗的地方，太陽出來，光天化日，他就無法存在。這是舉這個來做比喻，比喻我們學習正法，正法如果弘揚，邪法它自然就消失了，好像魍魎遇到太陽出來，他就不存在了，這個道理是相同的。後面，了凡先生做出結論：

　　【此精一之真傳也。】

　　『精』是精純；『一』是唯一、獨一。自古以來聖聖相傳，這是真傳。

　　【過由心造。亦由心改。】

　　這是從根本改，因為一切過失都是從心產生出來，我們現在從心上改，這樣才能夠改得究竟，才能夠改得徹底。因為根本就是從心來的，從心改是最根本的、最徹底、最究竟。下面也是再舉一個比喻來跟我們說：

　　【如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。】

　　這再用比喻說。譬如我們要砍一棵有毒的樹，這是比喻，這棵樹有毒，不是好樹，會傷害人，這棵樹要把它砍掉，要怎麼砍才會徹底？要連根拔除。將樹根整個把它挖起來，從根上把它斬斷，下面的根整個把它挖起來，這棵毒樹就斷除了。所以不必從樹葉一葉一葉、一枝一枝慢慢去砍、慢慢去摘，你想想，這有多麻煩。一棵樹，樹葉那麼多，樹枝那麼多，一葉一葉、一枝一枝，慢慢的去摘，慢慢的去砍，再來砍樹幹，再來砍樹根，這樣不是很麻煩嗎？你從根直接把它拔掉就好了，根把它拔掉，枝葉自然就枯萎。這是說改過用這個來做比喻，我們的心就好像樹根一樣，前面講的從理上改就好像砍樹，從這棵樹的樹幹來砍它；從事上改就好像從樹葉、樹枝上面下手，樹葉一葉一葉慢慢的摘，樹枝、樹梢一枝一枝慢慢的折下來，這就很麻煩，那要折到何時？很不容易。從心改就是從根下手，這個就容易、就徹底，而且是真正做到究竟。再看底下這段文，總結：

　　【大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。】

　　我們學佛用功也要抓得到綱領，抓到綱領從根本上修起就不難。我們今天講到佛法，佛法的經典那麼多，古人形容「浩如煙海」。從印度流傳到中國來的經卷，最早中國歷史上有記載的，漢明帝永平十年，公元六十七年，我們今年是公元二千零三年，這是歷史上有記載的。而實際上佛法由私人（就是民間）流傳到中國來的，那個時間還更早，可能早於二、三百年，在漢明帝以前二、三百年，這是說民間流傳進來的。正式由國家派使節去聘請印度高僧來中國弘揚佛法、翻譯經典，這是漢明帝永平十年。漢明帝永平十年就是公元六十七年，到我們現在也已經將近有二千年的歷史，一、二千年了。以後經典不斷流入中國，就是說從印度傳進來中國，這段時間都有中國、印度的高僧來翻譯，大概最晚是在南宋。南宋中國翻譯刻印的《大藏經》，那時候完成第一部的《大藏經》，中文的《大藏經》，總共有七千多卷，又再加上中國古時候這些祖師大德的著作都收藏在這部《藏經》裡面，現在中文《大藏經》總共有三萬多卷，這麼多的經典。如果我們想要學佛，這麼多的典籍都要去看、都要去研究、都要去學習，這就是好像《了凡四訓》這段文說的尋枝摘葉。因為經典太多了，大乘經、小乘經很多、很豐富，我們如果每一本都要看，就好像樹葉一葉一葉去摘，一枝一枝去折，這很麻煩！這不知要學習到哪一年，我們才能夠入門？所以會學的人，他從根本來學，這就重要了。

　　我們導師他在一生當中所修學的佛法，到最近這幾年，他總結佛法的精髓有二十個字，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是他一生修學的心得。這副對聯，上聯就是講我們的存心，在日常生活當中對人、對事、對物我們用什麼心。佛在經教裡面教給我們用真誠心，真決定沒有假，誠則不虛；用清淨心，清淨決定沒有污染；用平等心，平等就沒有高下；用正覺心，決定沒有迷惑；用慈悲心愛護一切眾生，慈悲心裡頭沒有自私自利。我們要用這五種心，這五種心就是大乘佛法裡面講的「大菩提心」。如果用大菩提心來講，有很多人比較不能理解，照經典裡面註解講也很難體會，我們導師他這個說法，我們大家就比較容易來理解。就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心，佛是用這個心來對人、對事、對物。佛的行為是什麼（就是說他表現在外面的行為）？就是下聯講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛，佛是覺的意思，就是念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染，那就叫念佛，念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，佛家所有的經典擺在你面前，你就不會感覺困難，你都能夠通達、能夠來學習。這是教我們從根本來修。

　　所以世出世間法都要知道根本，都要抓住它的精要、它的綱領。這樣我們就明瞭，大概總是最上的是從根本修，最高的功夫。從根本修就是治我們的心，『治心』的效果是當下得到清淨。所以就不會很麻煩，怎麼會有那麼麻煩的事情？你直接治心，這就不會很麻煩。要怎樣治心？下面說：『纔動即覺，覺之即無。』這就是古大德說的「不怕念起，只怕覺遲」，就是說你的妄心一動，這個心才開始動，你就馬上發覺，發覺以後馬上就把它降伏下去，一覺察到，這個念頭就沒有了。這就是古德說的，「不怕念起，只怕覺遲」。你的覺要快，覺悟要快，不要讓惡念相續，不要讓妄念一直繼續下去，惡念才起來，第二個念頭就轉成正念，這是最好的方法。這就是教我們治心，就是這樣治。

　　【苟未能然。】

　　假如，你沒有辦法這樣來做、這樣來修，最上的功夫做不到，那就不得已採取中間的，不得已而求其次。其次是什麼？明理。下面講：

　　【須明理以遣之。】

　　這就是像我們要聽經聞法，要讀經、看註解，了解道理。道理清楚，道理明白了，自然把惡念、邪思離開了，這就是明理。治心做不到，以明理來排除這些惡念、惡行。

　　【又未能然。】

　　就是說連明理也做不到，要怎麼樣？

　　【須隨事以禁之。】

　　只好在枝枝葉葉上面下功夫。這三層，實在講就是佛家講的三種不同根性。上根的人，從根本下手，從起心動念處斷一切惡。中等根性的人，「須明理以遣之」，就是說道理明瞭了，惡的習氣、惡事，自然他就能夠遠離。下根的人，那只有『隨事以禁之』。所以佛為這些下根的人制定了很多很多的戒條。這些戒條，諸位同學一定要知道，是釋迦牟尼佛當年在世，三千年前古印度社會上的生活規範，在時間上，距離我們三千年了；在地理環境，我們這邊是中國，那邊是印度。你要是明白這個道理，然後你研究戒律，才真正會有心得，你才知道戒律要怎樣來研究、怎樣來行持。要不要根據那個戒律一條一條去做？不必要，為什麼？古印度有很多生活方式跟我們現在社會生活方式完全不同，這個要知道。我們要懂它的精神之所在，要學它的精神，在事相上面應當要用現代的生活方式，你沒有辦法去學三千年前古印度那種生活方式，如果這樣學就錯了。釋迦牟尼佛看到，他也會笑壞了，你怎麼這麼笨？所以佛法，即使是戒條，每一條戒都是活活潑潑，不是死板的。但是根本戒是超越時空，超越時間、超越空間，一切時、一切處，那都是一個準則。

　　根本戒就是五戒。五戒，五條，確實不管在什麼時代，不管在哪一個地區，都行得通。所以這五條，不管哪一個國家地區、什麼時代都一樣，這五條是超越時空必須要遵守的。其他的戒條很多很多，一定要看是不是適合我們現前這個時代，在我們現前這個時代應該如何來修訂，不違背它的精神，但是在事相上一定要加以修正，一定要配合我們現代人的生活。戒律的生活方式，第一次在中國大規模做修訂的工作是在唐朝時代。唐朝時代在佛法來講，有人說佛法在唐朝起了一個革命運動，也可以這個說法，這個運動就是中國叢林的制度成立，興起了。「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩位大師提倡共修、依眾靠眾。這兩個人他們是師兄弟，是禪宗第八代的祖師，兩位都是第八代，照一般講法是惠能大師的徒孫。建叢林就是把佛法的教學、修行制度化，正式的制度化。叢林就像現在的大學一樣，組織很嚴密。叢林的主席就是方丈，如同學校的校長；叢林的首座和尚，相當於學校的教務長；叢林的維那和尚，相當於訓導長；叢林的監院，相當於總務長，我們現在一般說總務。名稱不一樣，跟現在學校的領導執事，他們的工作分配完全相同。所以叢林裡面教務、訓導、總務，它是一個學校的組織。正規建立學校來教學，來幫助大家共同做改過修善的功夫，這叫做修行。

　　修行，總而言之就是改過修善而已。現在有很多人誤會，認為修行一定是在佛堂誦經、念佛、拜佛，這是將修行的範圍看得很小，當然這個是修行的一種方式。實際上修行，修是修正，行是行為，我們身口意三業的行為有了偏差錯誤，我們覺悟了，把它修正過來，這就叫做修行。身口意三業的行為，跟我們日常生活中點點滴滴都相關。所以說修行在哪裡修？我們整個的生活就是我們修行的處所，沒有限定在佛堂裡面。可是我們要知道，特別是我們初學，佛堂裡面的共修、聽講是我們修行的前方便。就是說我們功夫還不知道怎麼用、怎麼修學，來道場就好像去學校上課一樣，在教室上課你如果學會了，回去就要在家裡面、在社會上去應用。所以來道場聽講、共修，這是幫助我們修行的一個前方便，這一點我們也要知道。誦經、念佛，這是修行的形式，這個形式是我們整個生活中的一部分。我們再看下面：

　　【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】

　　這是學習的態度，也非常重要。上根的人，雖然是從心上改起，從起心動念處改起，決定不能疏忽事相；也不能說，我心很清淨，這些戒條就可以不必遵守了，這也是錯誤的。錯在哪裡？即使你有真功夫，你的功夫並不真實。為什麼？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，一定會做出榜樣，做模範給人看，這是利他，自利利他。所以這是對的、是正確的。就是說上根的人必須要時時刻刻照顧下根的人，所以我們對於世尊所制定的戒條條條要遵守。戒條引申是國家的法律，我們一定遵守。持戒廣義的講法就是守法，在大乘《戒經》裡面，佛說得很清楚、很明白。《梵網經》裡面跟我們講，菩薩一定要遵守「不謗國主」。國主是我們現在講的國家領導人，像現在講的總理、總統。國家領導人，我們不能隨便去毀謗他。《瓔珞菩薩戒經》裡面講「不漏國稅」，就是不能逃稅。自古以來中國、外國，國民對國家都有納稅的義務，不能偷稅金，不能跑稅金，像這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，這是有形的；無形的，像一般每一個國家地區的道德觀念、風俗習慣，你走到哪個地區就要遵守那個地區的道德觀念、風俗習慣。在現代這個社會，由於交通便捷，資訊發達，我們常常有機會到國外去旅遊觀光。到別人的國家，他們的法律跟中國不一樣，他們的風俗習慣跟中國不一樣，我們去到那裡要入境隨俗。

　　入境隨俗以前，首先要先入境問俗，這是《常禮舉要》裡面也有講到這一條。過去李炳南老居士編一本小冊叫做《常禮舉要》，《常禮舉要》這也是包含在戒律的範圍之內。《常禮舉要》就有一條講「入境問俗」，問就是去問人，因為我們去到一個陌生的地方，不曾去的地方，要先問那個國家地區，他們到底有什麼風俗習慣，我們要先了解，有什麼事情，他們那裡的人有顧忌，譬如講話，還是做什麼事情，我們要先了解一下。了解以後我們去那裡，我們才能夠知道怎麼做，那個地區的人才會歡迎，他才會歡迎我們。尤其我們出外旅行，旅行社一般你如果不曾去過那個地方，首先他會給你說明，說明那個國家地區，他們有什麼情形、什麼風俗習慣，我們要注意哪些事情，這就是叫做入境問俗。我們還未進去那個地區，首先要先問，先了解一下，我們到那裡，才知道什麼事情要遵守，這樣人家才會歡迎。所以到別人的國家裡面，一定要遵守別人國家的法令規章，遵守他們的風俗習慣，這都包含在持戒裡頭。所以戒律裡面，如果引申出來，包含廣大無邊，我們都要懂。

　　這裡講，如果『執下而昧上』，就是說執著在這些法令規章，我樣樣都遵守，但是不明理，也不懂得從心上去改過，這樣去改就很笨拙。很笨，就是說不是聰明的做法，但是也是好辦法，如果能夠這樣遵守，總是過失會比較少，過失是不能避免，過失可以減少很多。所以改過要有三種心，要發三種心，在方法上面也有三種不同的功夫，這個說得很清楚、很明白。就我自己個人的經驗，我是一個下根的人，不是什麼上根器的人。譬如前面講改過，改過講到吃素這方面，我自己吃葷腥的習氣很重，雖然學佛很早，但是我是到出家那一天才吃全素，在家學佛十五年，還是沒有吃素。在家不能吃素，也抽過香煙，這個要改很難，改不掉。如果是上等根器的人，他就改得掉；我是下根的，知道這個道理，但是改不掉。一直到出家，出家對我來說有一個很大的好處，其他的不說，起碼吃葷腥跟抽煙改掉了。這個形相，幫助我改這個習氣毛病，因為出家在道場就沒有人煮葷腥的，雖然很愛吃，但總是要吃素；也沒有人抽煙，你自己也不好意思抽煙，雖然看到人在抽煙也很想抽，但是總是很勉強禁止起來，時間過了十幾年就習慣了，像現在已經習慣了。像這個情形就是這裡講的從事上改。這個事上，如果在家的時候，就是要從事上改也很困難，出家以後才有這個因緣從事上來改。所以出家這個形相，對我這種下根的人，也有很大的幫助。這是講到改過三種心，三種不同的功夫。所以出家的這個形相，不管怎麼講，總是對我們都有幫助，減少一些外緣，這是出家現出家相的一個好處。下面這一段是講，「改過效驗」。過改了之後，會有什麼樣的境界現前？也就是說我們看到什麼樣的效果？什麼樣的成績？請看這篇文字：

　　【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。】

　　『顧』這個字，用現代話來講就是但是的意思。但是、但凡發願改過，需要有幫助，我們一般講助緣。我剛才講的出家這個形相，這是一個助緣。『明』，明顯的，『須良朋提醒』，要有真正好朋友，時時刻刻提醒你。為什麼？我們凡夫很健忘，健忘就是常常忘記，轉個頭就忘掉了。諸位想想，如果有一個人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你是不是會嫌他囉嗦？真的，確實常常跟你講，你也會嫌他囉嗦。所以佛教的教學，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法？這種方法就是現在學校裡面叫的「教學工具」，他用名號，他用藝術，時時刻刻來提醒你。名號，譬如「釋迦牟尼佛」這個名號，不是他自己的本名，經典上記載，佛的本名叫「悉達多」。但是他習慣用這個名號，這個名號是提醒我們，是他教學的方針、教學的工具，這個我們要知道，不是他的本名。

　　我們這一集的時間到了，我們就報告到這裡。下面，下一集再繼續來報告。