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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2003/3/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0012

　　諸位觀眾，我們上一集講到《了凡四訓．改過之法》，「顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心懺悔，晝夜不懈。」這就是講到我們發願要來改我們的過失，明就是明顯的，需要好的朋友來提醒。要有真正好朋友提醒，為什麼要提醒？因為如果沒有提醒，我們常常忘記。但是如果有一個人常常跟你提醒，常常跟你講，講久了，你也會嫌他囉嗦。

　　所以我們佛法裡面的教學，利用藝術教學工具，這就非常的高明。一般來講就是名號，我們講「釋迦牟尼佛」，這不是他的本名，他的本名叫「悉達多」。為什麼用釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛完全是用梵文音譯，沒有把它的意思翻作中文，只有翻它的音而已。我們現代的人聽到這個名號，也不懂得什麼意思。古人懂得，因為古時候講經的人多，教學的人多。因為一般寺院都是學校，出家的法師就是老師、講師，每天在講，他天天在裡面研究，對大眾講學、教學，寺院是學校，所以在古時候學佛的人大家都懂得。但是我們現在講經教學的人很少了，如果沒有聽過經的人，沒有研究過經典的人，他對這個名號的意思，他就不了解。

　　「釋迦」，它的意思是仁慈，翻成中文意思是仁慈。這個就是講我們娑婆世界的眾生，我們地球上的人，大部分的人最普遍是缺乏仁慈，缺少慈悲心。常常想到自己，自私自利，不顧別人，損人利己，甚至自己的父母、兄弟姐妹都不例外。為了自己的利益，對自己的父母、兄弟姐妹，親骨肉都會反目成仇，這是我們這個世間上的人。我們常常聽到，也看過這種事情，充分表現出自私自利、損人利己這種行為，都起這種自私自利的念頭，做損人利己的事情，這是錯誤了。所以，佛用這個名號「釋迦」，聽到這個名稱，意思就是說我們對人要仁慈，要能夠捨己為人，不能自私自利，就是教我們這個。「牟尼」兩個字的意思是清淨。對自己要清淨，對別人要仁慈，用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己，聽到別人念這個名號也提醒我們自己。自己家庭裡面有一個小佛堂，或者有一個小客廳，客廳裡面我們供一尊佛像，把佛的名字寫在兩旁，像對聯一樣。這是大家在寺院看到的幢幡，幡上面寫的都是佛菩薩名號。寫名號有什麼作用？提醒我們自己。佛教裡頭就是用這個方法。

　　佛像、菩薩像也是提醒我們的，讓我們一看就知道它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩很多，觀世音菩薩代表慈悲，大慈大悲。「大慈大悲」，用現在的話講，是無條件的愛心，愛護一切眾生。眾生有苦有難，無條件全心全力去幫助他，這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就想到我對一切眾生要慈悲，無條件的，也像觀世音菩薩一樣，幫助一切眾生。觀世音菩薩是誰？觀世音菩薩就是我自己。提醒我自己，用這一尊聖像、用這個名號提醒我，我要效法觀世音菩薩，我要學作觀世音菩薩，是這個意思。所以供奉佛像功德很大！功德大在哪裡？就大在此地，常常提醒你。

　　供奉地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝，孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏，我們人生活在這個地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要依靠大地來供養。地上，無論是生長的，我們日常生活所必須要的五穀雜糧，這是地生的寶藏；地下埋藏的資源就非常的多，金銀珠寶，提供我們生活之所需要。佛用這個「地」，代表我們的心地；「藏」，我們的心地（真心）裡面有無量的智慧，有無量的能力（德就是能力），有無量的相好，需要我們去開採。用什麼方法開採？用「孝親尊師」，就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道，用這個來開採。所以我們看到地藏菩薩聖像，聽到地藏菩薩名號，我們就要懂得孝親尊師，它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我要有智慧，要求智慧。普賢菩薩提醒我要落實在生活上，像釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，統統要落實在我們自己日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物上面，那就叫做普賢。

　　佛家教學，你說妙不妙！所以，佛教裡面所有佛菩薩的形像，所有這些神明的形像，統統是教學，表法的，絕對不是迷信，絕對不可以把它當作神明來供奉，如果把它當作神明，那就大錯特錯！他是用這種方法來提醒我們。如果一個人在旁邊提醒我們，我們會厭煩，你會討厭他，嫌他囉嗦，甚至怨恨他。用這種藝術品，擺在你面前，可以欣賞，又可以提醒，你說多好！像我們一般寺院佛堂，供奉彌勒菩薩，彌勒菩薩代表的是歡喜心。你看彌勒菩薩一個肚子大大的，肚子大，表示有包容心，能夠包容別人、容納別人。不管是好事、壞事，彌勒菩薩總是笑笑；不管碰到好人、壞人，他也是笑笑，時時刻刻保持這個笑容。這就是佛家常講的平等、慈悲，彌勒菩薩他是表示「生平等心，呈喜悅相」。這是教我們處事待人接物心要平，色要端莊、要歡喜，這是教我們要怎樣跟大眾相處，就是要以這種態度。所以佛法都是表法。

　　我們出家人的名號也不例外。我出家，師父給我起個法號叫「悟道」，大家叫著我的法名，這就是對我的提醒。叫一聲悟道，我自己就要有感覺，我是不是有覺悟？不管哪一個法名，都是在提醒我們，如果要是真實覺悟，我們的目標就達到了，覺而不迷。所以佛的名號無量無邊，很多，所有的名號都是代表我們真心本性裡面的性德無量無邊。菩薩的名號無量無邊，代表我們的修德。性德，我們凡夫迷了自性，所以性德不顯，我們的性德沒有辦法顯露出來，要靠修德，要去修，修了以後你本性的性德才顯露得出來。所以講修德有功，性德就現前，是這個意思。

　　佛教不是單單名字、藝術上的造像是表法的，凡是所有一切設施，包括建築，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛這個殿叫「大雄寶殿」，你看它的建築，外面看是兩層，你走進裡面看是一層，這都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。但是裡面要平等，裡頭不能有兩樣；外面可以不平等，裡面決定要平等。如果外面平等，這個社會秩序就破壞了。外面一定要有尊卑，有父子、有兄弟，有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守；裡面決定要平等，就是說你心裡（內心）要平等。你說這個意思多好！連供養具，供養的東西都是表法的。我們在佛前燒一炷香，香代表什麼？香讚裡頭，我們大家都有唱過「戒定真香」，真香不是你燒的這個香。為什麼我們要燒這個香？你看到我們燒這個香就要想到，我必須要修戒、要修定、要修慧，戒定才是真香。看到我們在燒的香就要想到修戒、修定，我們燒的香就是提醒你要修戒、修定、修智慧。戒定慧是我們自性真心裡頭的香，教你嗅到這個香、看到這個香，想到我要修戒定慧，我要斷貪瞋痴。所以佛門裡頭沒有一樣不是在提醒我們。

　　佛前面的供具，最重要、最簡單是要供一杯水，其他的供具、香花統統沒有，香不燒都沒有關係，水一定供一杯。水代表什麼？水代表心。看到這杯水，我的心是不是像水一樣乾淨，一塵不染？是不是像水這樣平等、水平？水不起波浪，很平靜。所以一杯水擺在佛前，我們看到，水是代表清淨平等，取這個意思。那個水不是給佛喝的，是給我們看的，給大家看的，看到這杯水就要想到我的心要像水這麼清淨、像水這麼平等，用這些方法來提醒我們修學，提醒我們觀照的功夫。所以佛門裡面沒有一樣不是苦口婆心來教化我們，然後我們才體會到佛對我們的恩德之大、設想之周到，不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信！諸位要記住，佛前面的水不能用茶，因為茶有顏色，那就不清淨，有色就代表有污染，所以供要供清水。清水，用自來水，還是用開水，還是礦泉水，那沒有關係，只要是清水都可以。這就是講水要乾淨，沒有骯髒在裡面，那就行了。你要懂得它的意義是表法。表法也就是這裡講的，「明須良朋提醒」。明顯的時時刻刻要有人提醒我們，不提醒我們就迷了，就會做錯事情，就糊塗了。所以佛法教學設施，真的了不起！這是佛在三千年前教學就進入藝術化了，教學藝術化，用藝術的方法來教導我們。這是說明顯的，我們看得到、聽得到、接觸得到的。

　　「幽須鬼神證明」，鬼神證明就是感應。感應的事情太多太多了，我們導師在一生親身體驗的，同修他們的感應也跟他講，這就太豐富了。佛法的修學就是學做一個好人，學做一個明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件，你這一生沒有緣遇到，所謂是沒有機會遇到。你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。鬼神的事情，在中國外國、古代現在，都有這種事情。過去我們導師在講經當中常常提起，往年他住在美國的時候，在達拉斯佛教會有一位蔡文雄居士，他跟我們導師講他學佛的因緣，他是什麼因緣來學佛的。他長期住在外國，是一位華僑，對鬼神也不相信。那一年他的父親過世，他回來台灣送他的父親。他父親臨終的時候，他在床前，他看到有一尊佛像，這一尊佛像在他家的窗戶，那個窗戶就好像是佛龕一樣，佛像在窗戶當中。他說他至少看了十五分鐘，在窗戶，那裡也沒有供佛像，但是他就看到一尊佛像在窗裡，看十五分鐘，這麼長的時間，決定不是看錯了，如果看錯了不可能有這麼長的時間。這給他印象很深，他感覺非常的驚訝！他問別人，別人沒有看到，但是他有看到。他學佛的信心就是從這裡開始，看到窗裡有佛像現前，現相給他看，這是佛來度他。後來，他做生意有賺到錢的時候，去逛古董店，他也愛買這些古董。在古董店看到一尊佛像，石頭刻的，這尊佛像，他一看，就是他的父親將要往生的那天現在窗口的那尊佛像一樣，他看到立刻就買回去。那是在中國買的，買了之後帶到美國。最初是供在家裡面，以後他將這個事情告訴我們導師，導師去他家看，看了很歡喜。我們導師勸他將這尊佛像供養在道場，因為當時他是這個道場的會長，達拉斯佛教會的會長，所以現在這尊佛像還供在那個道場。這是他講出他學佛的因緣。幽須鬼神證明。

　　他又再跟我們導師講一樁很不可思議的事情。他說他有一次跟幾個朋友去美國舊金山，他是在舊金山外面有一個小的城鎮要回到舊金山，但是開車路走錯了，走到一個小鎮，確確實實這個小鎮他在一生當中從來不曾去過。車接近小鎮的時候，他突然感覺這個小鎮很熟悉，就好像住過，他能夠立刻記起來這個鎮裡面道路的狀況、裡面建築的狀況。告訴坐同一輛車的人，然後他的車就進去，跟他所說的完全一樣，他非常驚訝！這一樁事情很多年以來他得不到答案，遇到我們導師的時候，他就向導師問這樁事情。為什麼？那個地方，他這一生都不曾去過，是開車走錯路了，走到那個市鎮去，但是一去到那裡，這條路接哪一條路，都很熟，結果車一開都沒錯。他對這件事情很納悶，問我們導師：到底這是什麼緣故？我們導師就跟他講：從這個地方看，大概你前生住過這個城市裡面，不是你這一生住的，是上輩子。前生你在這個城鎮住過，而且住的時間也相當的長，如果沒有的話，不可能你沒有來過這個地方，能夠知道這個小城鎮裡面的狀況這麼清楚。他一想，有道理，很有可能他前生是在舊金山做礦工，大概是中國人，早期都去美國做礦工、修鐵路，生活在這個地方，死也在這個地方。還算不錯，沒做什麼壞事，死了以後，這一生又得到人身，生意還做得不錯，又能夠學佛。前世的業因證實。

　　像這類的事情，我們導師說過，他遇到太多太多了。我們導師講，他本身也有好幾次，到外國一個地區，從來不曾去過，一去到那裡，突然感覺到這個地方很熟悉，這個環境不生疏。如果沒有前世，這種情形怎麼講都講不通。你說突然間的靈感，為什麼其他的地方沒有這個靈感，一定要在這個地方才有靈感？由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。所以，這是需要鬼神來幫助我們。

　　「一心懺悔，晝夜不懈」，這是做功夫。懺悔就是改過。我們念念都有過失，一個不覺就迷了，迷了就是過失。所以一定要時時刻刻提醒，晝夜都不能間斷。過去有人問我們導師：我在家裡頭，房間裡面是不是可以供養佛像？有些法師說：房間裡頭供養佛像，那是大不敬！這個話也沒有錯，但是只說對一半，不能說完全都對。怎麼說對一半而已？這個意思就是說，你如果不是修行人，你不肯認真去改過自新，你把佛像供在房間裡頭是不敬，這是錯誤的。如果你是真正修行人，晝夜不間斷，想要有人提醒，在房間裡頭，如果沒有佛像就忘掉了、就迷失了，在這個情形之下，是不是可以供養？應該供養。所以對真的修行人來講，敬不敬事小，提醒我覺悟的事大。我真正覺悟，就是恭敬；我迷惑了，就是大不敬。這個事情總得要通情達理，要是執著在那個教條上，講不通，只能說對一半，不是完全都對。所以，對一個真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩、學習佛菩薩，什麼地方都可以供佛。人同此心，心同此理，總得要知道。問題我們是不是真正這樣在修？是不是真正在學習？這個才是主要的。下面，這是講到剋期取證，就是說懺悔有一個期限，在這個期限當中可以達到懺悔業障的效果。

　　【經一七。二七。以至一月。二月。三月。】

　　『一七』就是七天，一個七天，一個禮拜，經過七天。或者『二七』，二個禮拜，十四天。乃至一個月、二個月、三個月。這個時間有長、有短。

　　【必有效驗。】

　　我真的能夠鍥而不捨就有感應。哪些感應？就是說你認真來修懺悔法，業障比較輕的，一個禮拜，你業障就消除了；比較重的，二個禮拜，或者一個月、二個月、三個月。你如果一心懺悔，晝夜都不懈怠，必定有效驗。下面舉幾個例子，跟我們講懺悔業障，業障消除以後，就是說罪過消了，它有好的預兆。這底下舉了幾個例子：

　　【或覺心神恬曠。】

　　『心神恬曠』。就是說以前心總是悶悶不樂，我們一般講心裡很鬱悶，這是業障現前之相，心裡不開心，心不開，不開朗，總是鬱悶不樂。現在業障消除，心胸開闊，常常生歡喜心，這就不一樣，我們佛法裡面講法喜充滿，這是感應，這是效果。這就是說表示業障消除有這種現象。

　　【或覺智慧頓開。】

　　以前沒有智慧，處事待人接物自己都很糊塗，糊裡糊塗，沒有智慧。經過斷惡、改過、懺悔，這一段修持之後，感覺現在有智慧了，處事待人接物不迷惑了，不會像過去糊裡糊塗，常常做錯事情。現在有智慧，很清楚，非常的明白，這都是業障消除的效果。

　　【或處冗沓而觸念皆通。】

　　『冗沓』就是說你事務很繁忙，很忙碌，事情很多。以前如果碰到事務繁忙，自己感覺得很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙，很疲勞，很繁雜。現在經過這樣修持之後，斷惡改過之後，處理這些繁雜的事情跟從前就不一樣了，感覺一切都很順利，再煩的事情，再忙的事情，都感覺得有頭緒、有條理，很簡單就處理好了。不感覺繁雜，也不會感覺厭倦，再麻煩的事情都有辦法來處理，這也是一種現象，這也是業障消除的現象。

　　【或遇怨仇而回瞋作喜。】

　　這是更不容易的功夫，碰到冤家對頭。以前看到冤家對頭，一看就起煩惱、起瞋恨心，就討厭他，就恨他，總是要罵他幾句。現在看到這些冤家對頭，不但不會去罵他，不會起瞋恨心，反過來歡喜，生歡喜心，還會對他行禮，以善心、以禮節來對待他。這是心理上一個很大的改變。有這種現象，都是懺悔業障的效果，都是好的吉兆，這是在人事上說的，就是說我們日常生活當中，對人、對事、對物有這種效果，跟以前就不一樣了。

　　下面，這是講你在夢中的境界。晚上在睡覺，我們一般的人都會作夢，只有聖人才不會作夢，我們凡夫多多少少都會作夢。這是講你晚上在睡覺，夢中的境界跟以前不一樣了，還沒有修行以前常常做惡夢，這個我們自己也有經驗。我在早年惡夢也很多，一直到最近這幾年才比較少，因為以前住在圖書館的時候，剛出家那幾年時常做惡夢，常常在夢中驚醒過來，這幾年惡夢就有減少了。如果你都不會做惡夢了，這是境界更加殊勝、更高，這都是好的預兆，都是好的感應。不會做惡夢，當然就會做好夢，會做比較好的夢。下面說：

　　【或夢吐黑物。】

　　就是說你作夢當中夢見嘴裡面吐出黑色的東西，『黑』就是代表骯髒。這是舉一個例子。就是說你身體裡面骯髒的東西都吐出來了，這是好的夢，好的現象。過去美國有一位同修，這也是差不多在十幾年前，當時我們導師在宣揚《佛說大乘無量壽經》會集本，勸我們同修大家讀誦《無量壽經》。這位同修他跟我說，他《無量壽經》讀到二千多遍，有一次他作夢，晚上夢見吐出很多個塑膠袋、一些垃圾出來，他將這個夢跟我講。我講這是好夢，這跟《了凡四訓》裡面講的「夢吐黑物」，就是說吐出一些不好的東西同樣意思，同樣的境界。我勸他繼續要再讀誦《無量壽經》，進一步要聽講，在日常生活當中依照《無量壽經》佛對我們的教訓來改過修善，這是好夢。這是舉一個例子。下面講：

　　【或夢往聖先賢。】

　　這是夢見過去的聖賢。在我們世間法裡面有一句話講夢見周公，這是講孔子，他以前晚上在睡覺常常夢見周公。周公是我們中國的聖人，世間的聖人。孔子要學聖賢，他常常想聖賢，連晚上在睡覺作夢都夢見周公，當然這是好夢。我們學佛的人夢見佛菩薩、夢見善知識，這都是好夢，這都是表示你業障消除的現象。我們導師他說，他常常因為講經，一生大部分的時間都在講台上，將精神、時間用在經教上面，所以他晚上作夢，夢過不少次佛菩薩講經，他去參加講經的法會，這都是好夢。

　　【提攜接引。】

　　佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你，這是一類。下面又一類：

　　【或夢飛步太虛。】

　　這個夢就好。作夢的時候，我們的身體感覺很輕，飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。

　　【或夢幢幡寶蓋。】

　　夢到天宮，夢到佛國，看到幢幡寶蓋，這都是非常好的勝事。有一次，我跟莊行法師，這大概三、四年前，去四川峨嵋山。那一天去峨嵋山頂參拜普賢菩薩的華藏寺，下來在山下的報國寺掛單，報國寺有客房，很妥適。那晚我跟莊行法師住一個房間，當晚我躺下睡覺，夢中看見護法神在天上，那個光很柔和。隔天早晨起來用早齋，天色還沒有亮，走到大殿前面，看到伽藍跟韋馱，看到那個像就跟我夢中看見的像一樣。我有一次的經驗，夢見護法神在天上，光很柔和。這也是這裡講的，『或夢幢幡寶蓋』，佛菩薩、聖賢這類，這類的夢都是好的夢。

　　【種種勝事。】

　　就是說殊勝之事。這些預兆：

　　【皆過消罪滅之象也。】

　　就是說你的過失消滅的現象。過失消滅才有這個現象，我們的罪業縱然沒有完全消除，也消除了一部分。這些好的現象現前，千萬要記住，下面給我們提醒，不能說我今天夢見這個好夢自己就很自滿。下面給我們講：

　　【然不得執此自高。畫而不進。】

　　最怕這個。所以，種種瑞相現前，對於一個真正用功的人，什麼態度？見如不見，沒必要跟別人說，也沒必要炫耀自己的成就。如果到處跟人講，到處跟人誇耀，那就完全錯誤了。應當要記住佛在經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要不斷一心懺悔，依舊要晝夜無間，這樣我們的功夫才會不斷進步。如果有這些境界現前，自己以為了不起，以為自己比別人還高，貢高我慢的心生起來了，這樣功夫不但不能提升，你立刻就又退轉、墮落，這是錯誤的，是嚴重的錯誤。所以這裡這句特別再給我們提醒，『然不得執此自高』，不能執著這個，以為自己已經很高了。『畫而不進』，「畫」就是終止，就停在這個地方，不會再往前進步，這樣就錯誤了。所以這些殊勝的境界現前要若無其事，縱然感覺自己智慧開了，還是當作未開來想，這個就好，這樣我們才能夠進步。了凡先生說了這麼一大段，下面才舉例，舉古人改過的例子，勉勵他的兒子，看古時候這些聖賢，他們改過是什麼樣的心態。

　　【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。】

　　蘧伯玉是春秋時代衛國的大夫，他改過自新很有效果，在歷史上留給後人做一個典範。這個人也是聖賢之人，二十歲，很年輕，他就知道改過自新、斷惡修善的重要，就非常認真努力去做。

　　【至二十一歲。乃知前之所改未盡也。】

　　雖然天天在改，認真努力在改，改了一年，感覺過去一年改得不徹底，改得不究竟。反省過去一年，感覺做得還很少。

　　【及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。】

　　二十二歲這年，再想二十一歲這年，還是改得不夠。這樣一年、一年：

　　【歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。】

　　到了五十歲，回過頭來，仔細想想，過去四十九年所做的，還是錯誤很多。每一年在反省、在改過，不斷求進步。

　　【古人改過之學如此。】

　　就是說古人發願改過，他學習的態度是這樣，值得我們效法。一個人最大的過失是什麼？不知道自己的過失，這是最大的過失。因為你不知道自己的過失，你就不會去改過，你就不知道去改過，沒有改過的念頭。過失的累積，小過累積就成大過，大過又再累積就成巨大的過失，後來的果報就不堪設想。很多很多的凡夫，為什麼死了以後墮落三惡道？原因就在此地，不知道自己的過失，不知道改過。由此可知，了凡先生在前面所講的「明須良朋提醒」，這一樁事情重要！你到哪裡去找到這麼好的一個朋友肯來提醒你？說老實話，現在連父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，也會感覺父母很囉嗦。

　　所以佛菩薩想的方法好，妙極了！用種種方法，表法提醒你，而表法的意義要懂。譬如前面講的供水，佛前面供這一杯水，你一看就知道，我的心要像水一樣的清淨，要像水一樣的平等，永遠保持清淨平等。離開佛堂就忘掉了，誰提醒你？要知道，只要見到水，我們佛堂佛的面前供一杯水，我們去外面也會看到水，你在喝開水，看到別人在喝水，你只要看到水馬上就提醒自己，我的心要像這杯水一樣的清淨平等，這就是會學。不是說只有在佛堂看到那杯水才會想到我的心要清淨平等，在外面看到水就沒有辦法提起這個觀照的功夫，這就太笨拙了，這就是沒有善學，善學的人舉一反三。其他，譬如燃香，你要知道香是代表戒定慧。我們在任何場所嗅到香的氣味，都要想到，我要修戒定真香，要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼味道，都用一個「香」字代表，只要有香氣、氣味，就要想到我要修戒定慧。然後你才明瞭，虛空法界，哪個地方不是菩薩學處？哪個地方不是用功道場？你要是會了，一切時、一切處，原來都是道場。道場不只在寺院庵堂，處處皆是！

　　我們在佛前面供花、供果。花代表因，花開得好，這是表示你的因好，你造的因很好。你的因如果好，果一定好。果是代表果報，花代表修因。善因得善果，善因就是好的因，善果是好的果報；反過來，惡因就會結惡果，它是表這個意思。佛前面供花、供果，我們要懂這個意思。什麼時候看到花，你在佛前看到花，知道這是佛給我們提醒，要明瞭因果報應的道理跟事實。要知道什麼是善因，什麼是善果，什麼是惡因，什麼是惡果，要明瞭，要認識，這樣我們才知道要如何斷惡修善，這就是提醒觀照的功夫。走出佛堂，凡是你看到花，看到人家賣的水果，跟佛堂表法的意思就是一樣的。你只要眼睛看到，看到花，你就要提醒我必須要修好的因，要修善因；看到果，要知道我必須要修善因，才會得到善果。你修什麼因，能夠得到什麼果，這都要明瞭。譬如佛在經上告訴我們，歸納給我們講財施、法施、無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，修這三種因就得這三種的果報。你財布施如果多，你將來的財富就多；法布施多，你就得到聰明智慧；無畏布施多，你就得到健康長壽。這就是教我們，你修什麼因會得到什麼樣的果報，你想要得到什麼樣的果報就要修什麼樣的因，你才能夠得到這個果報。譬如我們剛才講的財富、聰明智慧、健康長壽，這個世間人，不管中國外國、古人現代人，沒有一個不希求的，大家都想要得到，希望得到這個果報。但是仔細的觀察，真正能夠得到的人很少、很有限。為什麼得不到？因為他不知道要修什麼因才會得這個果。你沒有修那個因，怎麼可能得那個果報？好像我們要吃飯，你要去種稻子，種稻子，這是因；收成才有米，米煮了，才有飯吃。你沒有種那個因，只是一直想要得那個果，這是不可能的事情。

　　所以我們佛前供花、供水果，不是花給佛看、給佛聞，水果給佛吃，不是那個意思；是在提醒我們，給我們看的，使我們看到花跟果就要想到佛經裡面佛跟我們講的，修什麼因得什麼果，你想要得什麼果就要修什麼因。主要用意在此地，這我們一定要明瞭。如果這樣，我們佛前的這些供具，這就是有教學的作用，這樣才不會落入迷信。這是說看到花，你看到真的花、假的花，還是人家穿衣服繡的花，你只要看到花，你就要提起觀照的功夫，要知道我現在想要得什麼果，要修什麼因，想到經典所講的這些道理。這就是提醒我們觀照的功夫，這樣我們修學才會得力。這是佛家的教學，都是如來的教學。

　　所以這些供養具，都不用講話，盡虛空遍法界，六根接觸六塵境界，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子嗅到的，舌頭嘗到的，你身體接觸到的，沒有一法不是佛法，原來處處皆是佛法。所以，佛家常常講「佛法無邊」！這句話的意思你懂嗎？要明瞭，你才能體會這句話的意思。佛法無邊是什麼意思？無量無邊！所以要會學，你要是會學，一切時、一切處，決定不迷。為什麼？它都是在表法，都是在提醒我們，你時時刻刻知道這些東西是在提醒你，你怎麼會迷！不會的人才迷，執著的人才會迷，執著的人在佛堂看到的才是表法，在外面看到的就不是表法；在佛堂覺悟，出了佛堂就迷了，這就叫做不善學。這一集的時間到了，我們就給大家報告到這裡。下面，下一集再繼續向諸位來報告。