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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2003/3/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0016

　　《了凡四訓》。諸位觀眾，上一集我們講到「積善之方」，中峰和尚跟請教他的好幾個儒生開示善惡的標準。我們看這個文：

　　【中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。】

　　這把善惡的標準定出來了。你起心動念、言語作為是利益別人的，是利益社會的，是利益大眾的，這是善；如果是自私自利的，那是惡。

　　【有益於人。則毆人詈人皆善也。】

　　你對這個人有利益，你打他、罵他，善！父母教訓兒女，有時候打，有時候罵，為什麼？為小孩好，那不是惡，那是善。學生不守規矩，老師處罰他，在過去有體罰，現在學校好像沒有了。我念書的時候，曾經受過老師的處罰，老師打手心，這是在我這個年紀讀小學的時候，常常給老師打手心、罰跪，我們都有遇過。這不是惡，這是善，老師為學生好，教導學生。

　　【有益於己。則敬人禮人皆惡也。】

　　如果是為了自私自利，恭敬人、禮敬人，那是巴結，那是惡，那不是善。這是中峰禪師教導這一幫年輕人。

　　【是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。】

　　真善，假善，一定要清楚。決定沒有私心，決定沒有自利，起心動念、言語作為都是利益社會、利益大眾，今天來講是利益全世界。利人，大公無私，公是真的，這個善是真的。利己，那是私心，私心這個善是假的，不是真的。

　　【又根心者真。襲跡者假。】

　　這再進一步說。如果你的發心，是從你真心裡面發出來，利益大眾的，這是真的。如果看到別人做，我們也去做，『襲跡』就是模仿；別人不做，我也不要做，這是假的，不是從你真心裡面生出來的。為善最重要的是真心。我們前面讀的十個例子，這十個人修善，後面都有好的果報，什麼原因？真心；只知道幫助別人，絕對不求一點自私自利。真假要從這裡辨別。

　　【又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。】

　　自己要細心去考察。『無為而為』，就是我們所做的善事，不露痕跡，不需要讓人知道，你做的善事是真的，這叫陰德。如果是『有為而為』，你是有企圖、是有目的，你才做這樁善事，這個善事是假的。這些地方都要自己認真好好的去省察。第二是「端曲」：

　　【何謂端曲。】

　　了凡先生說：

　　【今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取舍。無有不謬。】

　　這一段說：什麼叫「端」，什麼叫「曲」。善，有端，端正的；曲就是曲折。現在的人，看到謹慎、不倔強的人，都稱他是善人，社會上都很尊重他。可是，古時候的聖賢，他寧願欣賞這個人有志氣、肯進取，或者是安分守己不肯亂來的人；因為這樣的人，他才有膽識，他才真正能夠為群眾服務，為國家擔當大任。如果鄉里的人，雖然很謹慎，雖然是個好人，個性非常柔弱，隨波逐流，沒有志氣，沒有擔當，這樣的人，夫子稱為「鄉愿」。『以為德之賊』，「德之賊」就是說他不是一個好榜樣，人人都跟他學習，那就壞了，就錯誤了。所以世間人對於善人、惡人的標準跟聖人恰恰相反。『推此一端，種種取舍，無有不謬』，「謬」是錯誤。聖人怎麼樣取捨？聖人是個明白人，有學問、有德行、有經驗的人，他們能夠辨別善人、惡人。底下幾句話說得好：

　　【天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。】

　　這是講到天地鬼神，他們的見解跟聖賢人相同，與世俗人的看法確確實實不一樣。鬼神如何『福善禍淫』？前面舉的這些例子，我們都能夠觀察得到。我們要問：鬼神是不是有權將禍福降臨於人？他們有沒有權力降福給人、降禍給人？沒有。這個要知道，鬼神並沒有這個權力。就好像我們這個世間人，有人行善事，有人做惡事。執法的人，那些刑警來加刑罰給你，是不是他有權來加你的刑罰？不是，是因為你犯了罪，他才會拿手鐐、腳銬把你捉起來。你不犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣，是因為你自己造作的善與不善，所以作善他來嘉獎你，作惡他來懲罰你，這個獎勵、懲罰都是自作自受，這個道理一定要懂。我們再看下面的文字：

　　【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。】

　　這一段告訴我們「端」跟「曲」的辨別。我們發心想要修善，發心想要積德，決定不能被耳目所欺騙；眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，要是隨順這種貪心，我們就錯了。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得乾乾淨淨，換句話說，決定不能讓邪惡的念頭污染了清淨心。佛經裡面常說，佛在《十善業道經》裡面教我們修學的綱領，佛講「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，跟這個地方講的意思完全相同，這樣才能夠讓自己的心完全清淨。全是濟世救人的心，這就叫直，裡面決定不夾雜一絲毫的委曲，委曲就是自私自利。底下舉的例子好，如果有一點點討好世俗的心，那就是曲，就不直。「端」是端直。佛家所謂「直心是道場」，了凡先生在此地用端，端就是直，端心就是直心。端的反面是「曲」，你心裡還有一點討好世俗的心，這個錯了。

　　都是愛人的心，「愛人」就是佛家講的大慈大悲，這個愛裡面沒有情，如果有感情就錯了，這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果這裡面還有絲毫怨恨不平，這個地方非常微細，我們要在日常生活當中去勘驗：我對人、對事、對物，還有沒有討厭的？還有沒有不喜歡、厭倦的？如果還有這些念頭，我們發的心是曲，這個心不是端，就不是直心。菩提心的心體是直心。《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，這叫菩提心。菩提是覺悟的意思，真正覺悟的人，他的心是直心。自受用是深心，深心是好善、好德。那個善，前面講過，什麼叫好善？念念利益別人，念念利益眾生，這是善；如果裡面摻雜著自利的念頭，這就不善。這個標準如果不能看得很清楚、很明白，真的，古人所講的，你自以為是修善，殊不知在造業。所以你修行多年都沒有辦法改變命運，都得不到好的成績，毛病究竟發生在哪裡，自己都不知道。

　　所以，《了凡四訓》是一本好書，仔細去讀，讀了之後，細心去揣摩，認真去反省，於是自己就明白了，知道怎樣修善、怎樣積德，全都是恭敬別人的心。這二、三年來，我們導師提出「生活在感恩的世界」，無論是順境逆境、善緣惡緣，都不要把它放在心上；放在心上只有一個愛心，一個感恩的心，這是端。假如摻雜絲毫玩弄世人的心，那就是曲。這些地方應當細細的去辨別。下面跟我們講，什麼叫「陰陽」。

　　【何謂陰陽。】

　　善有陰善、有陽善。請看這個文：

　　【凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。】

　　這就很清楚了。做善事，大家都知道，這就是『陽善』。做善事，人不知道，這是『陰德』。『陰德天報之』，陰德的果報是最殊勝的。『陽善享世名』，陽善享受世間的名聞，就是出名，好名聲。『名亦福報也』，這個人的名聲好，大家知道他是善人，他做多少善事，在這個社會上人人讚歎，這也是福報，這種福報叫做陽善，修善大家都知道。「陽善享世名」，享世間的名聞，你現在修福，一出名就把福享盡了。

　　【名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】

　　這一段說得好！陽善跟陰善好懂，比前面端曲還容易理解。陽是完全顯露出來，你做的好事，人人都知道，報紙上給你表揚，電視節目也在傳播對你讚歎，你所做的這些好事被人一讚歎，幫你宣揚、表揚就報掉了，這就是福報。陰善，你做的善事，沒有人知道，自己也不會去跟任何一個人說，這個好，這叫陰德，積陰德。「陰德天報之」，你將來得的果報很豐厚，得的果報殊勝，得的果報長遠。如果是陽善，人家讚歎、讚揚你，恭敬你，這也是果報，這都報掉了。我們今天一般社會上講「知名度高」，提起來沒有人不知道，這也是福，這樣就報掉了。實在講，出名不是一個好事情。

　　可是古人有所謂「實至名歸」，你真有實德，自然有人讚歎。你藏得再隱密，總會有一天被人發現；被人發現，人家就會讚揚。譬如近代印光大師，印光大師一生修善積德，積陰德，沒有人知道他。到他老人家七十歲的時候，有幾位居士，徐蔚如這些人；民國初年的大居士們，都是有學問、有道德。他們去朝普陀山，在普陀山藏經樓遇到印光大師，覺得印光大師的風度、言談跟一般出家人不一樣，於是常常親近他，常常向他請教，才知道這個老法師真正有德行。他們回到上海，寫了不少文章，在報紙、雜誌上發表，於是印光大師的大名就這樣傳出來了。這不是印光大師委託他們的，是他們這些人真正見到這樣一位高僧大德，普遍向廣大群眾介紹，這叫「實至名歸」。這個名不是虛名，真正有實德，我們要明瞭。

　　了凡先生接著說，『名者造物所忌』，天地鬼神都忌諱，所以「名」不是好事情，出名不是好事情。『世之享盛名而實不副者，多有奇禍』。這是講我們世間有人很出名，但是他沒有實德，實際上他沒有德行，但是很出名，如果是這個情形，往往有很奇怪的災禍來臨。這在歷史上我們看到，現在這個社會上，你仔細去觀察，現世報！知名度很高的人，他沒有實德，往往他遇到料想不到的災害。這個「奇」就是說料想不到的。在世間享盛名，最容易出名的是哪些人？在中國、外國，大家都知道，電影明星最容易出名。他出名，那也是福報；如果他沒有實德，就是說沒有真實的德行，很出名，確實往往遇到意想不到的災難。我們看到中國、外國這些大明星，有名的明星，真正能夠得善終的人不多。了凡先生這句話有應驗。不僅是影劇界，任何一個行業裡面，如果沒有真實的德行，他知名度愈高，潛伏著意想不到災害的機會也愈多，這個我們要知道。

　　下面說：『人之無過咎而橫被惡名者』，就是說這個人他沒有過失，是個善人，是個好人，行善積德而被別人侮辱、被別人誤會，惡名廣布。大家提起這個人，都會罵他幾句，這反而是好事情。好在哪裡？他的罪障報掉了；每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，把他無始劫以來的罪障都報掉了。這是好事，這不是壞事。『子孫往往驟發』，像這種人他也沒有什麼過失，人家侮辱他、毀謗他、誤會他，這是替他消業障，業障消掉了，他的福報就現前，所以他的兒孫往往忽然間發達起來，也有少數人自己晚年福報現前。『陰陽之際微矣哉』，陰德、陽德的果報非常微妙！不能不加以辨別，我們斷惡修善、積功累德應該怎麼做法，自己就明白了。下面第四段說：

　　【何謂是非。】

　　善有『是』、有『非』。先生舉歷史上的一個例子。

　　【魯國之法。】

　　魯國是春秋時代孔老夫子的故鄉。

　　【魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。】

　　這是魯國的法律。魯國的人，有時候窮困、貧窮，沒有錢，被人家賣到別的國家去做奴婢，有好心的人去到別的國家，看到他可憐就拿金錢把他贖回來。如果有這種情形，魯國政府都有獎金賞給去贖人回來的人，賞金會給他。下面講：

　　【子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。】

　　子貢是孔子的學生，他去別的國家也去贖人，贖人回來，他不要接受政府的獎金。別人去贖人回來，都會去政府那裡領獎金，子貢他不要去領獎金。孔子聽到這個消息就責備他，『賜』是子貢的名字，他的本名，『失之』，「失之」就是說這是錯誤、過失，你錯了！錯在什麼地方？下面就說：

　　【夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。】

　　孔老夫子教訓他說：你為什麼錯了？聖賢人做事情，他有一個原則，這個原則是決定可以移風易俗；換句話說，幫助社會改良不好的風俗。這個事情可以做，能夠教化百姓，給百姓做榜樣。現在我們在各地講經，我們導師有定一個標題，這個題目「學為人師，行為世範」，就是這個意思。我們所學的，必定能夠為社會大眾做表率，我們應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們不學，我們不浪費這個時間，不浪費這個精力。換句話說，一定是利益社會的、利益眾生的，我們要認真努力去學習。能夠為社會大眾做榜樣、做模範的，這個事情我們要做。「子貢贖人而不受金」，不足為世人做榜樣，所以孔老夫子責備他。『非獨適己之行也』，不是隨順自己的愛好，自己感覺這樣做很好，我喜歡怎麼做就怎麼做，不可以，你要顧慮到社會大眾，不能只想到你自己個人。這個理由下面就講出來。

　　【今魯國富者寡而貧者眾。】

　　孔老夫子講到，現前魯國這個社會富貴的人家少，貧窮的人家多，就是說有錢的人少，沒有錢的人比較多。

　　【受金則為不廉。】

　　子貢贖人，如果接受政府的獎賞，好像覺得自己不廉潔，感覺家裡都那麼有錢了，還在貪那一點獎金。別人去贖人回來，他看到子貢這樣做，人家他去贖人回來，都不敢去領獎金，以後的人也不好意思去領獎金，這個影響就太大了。

　　【何以相贖乎。】

　　以後還有誰敢去做贖人的事情？這是被子貢破壞了。換句話說，要懂得聖人的意思！子貢贖人一定要歡歡喜喜接受政府的獎勵，鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家的人民被人賣去外國做奴婢的都把他贖回來，這才是好事情。鼓勵這些有錢有能力的人去贖人回來，這就是帶動社會風氣，讓社會大眾來效法做這件好事。這件好事愈多人做，人民得的利益就愈多，這才是好事。孔子告訴他，你今天贖人，不要接受政府的獎金，以為自己很廉潔，不貪財，接受獎金就不廉潔（意思就是我不接受獎金，我不貪這個錢），對於自己來說是說得過去，但是對於整個帶動社會風俗來說，這個做法就錯誤了。孔子是就這個觀點來指出他錯誤的地方。他說：

　　【自今以後。不復贖人於諸侯矣。】

　　你這樣做法，以後就沒有人敢去贖人回來。這個『諸侯』是別的國家的諸侯。我們國家的人還有誰敢去贖人回來？沒有人敢去領獎金，不敢去領獎金，他就乾脆不去贖人。由此可知，聖人的是非標準，跟一般人是非標準不相同。下面又舉一個例子：

　　【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。】

　　這是孔老夫子的眼光。子路也是孔夫子的學生，有一天，他看到一個人掉到水裡去，快被水淹死了，他下去把他救起來。這個人對他非常感激，送一隻牛給他，跟他道謝；子路就將他這隻牛接受下來，子路沒有拒絕，接受了。孔老夫子聽到這個事情很歡喜，孔老夫子說：自今之後，魯國就有很多人去救人，如果有人掉到水裡，有很多人願意去救。那些掉到水裡要被淹死的人，很多人樂意去救，為什麼？可以接受人家的報答，這也是帶動社會一個好的風氣。這兩樁事情，下面了凡先生有做一個分析：

　　【自俗眼觀之。子貢不受金為優。】

　　從我們一般人的看法來講，子貢贖人他沒有去領政府的獎金，感覺子貢的做法很好、很對，這是值得讚歎。這是講世俗一般人的看法都是這樣。

　　【子路之受牛為劣。】

　　子路，你救人，人家送你一隻牛，你把牠接受起來，這個好像比不上子貢，子貢他不貪財，你貪人家的東西，你救人還接受人家的禮物。一般人看起來，好像子貢的做法比較好，子路的做法就比不上子貢。可是：

　　【孔子則取由而黜賜焉。】

　　孔子他的看法跟我們不一樣，讚歎子路。『由』是子路的名，『賜』是子貢的名。他讚歎子路，責備子貢，子貢這樣做法不對，子路這樣做法才對，這個道理就是帶動社會的人來做好事，是依這個觀點，不是論個人，是論影響社會。這是舉一個例子來給我們分析說明。下面講：

　　【乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】

　　這三句話非常重要，我們要好好的記住。我們行善，這個善的影響面要廣、時間要長，這個善就叫做「是」，這是大善。如果影響的面很小，影響的時間很短，這是小善，在這一段裡面講「非善」。『不論現行而論流弊』，「流弊」用今天的話講就是影響，後面是好的影響還是壞的影響，正面的影響還是負面的影響，這就是論流弊，流弊就是負面的，負面的影響。『不論一時而論久遠』，這是論時間，不是講眼前一時，要考慮到久遠的時間。這個時間長，影響以後的人，決定不在一時，它影響的時間長，影響的時間看有多長。『不論一身而論天下』，這是講得利益不是我一身，而是讓天下的人都受益，這個善就「是」。

　　【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】

　　『現行』，現在看起來好像是善，但是它的影響會害人，眼前看是善，實際上不是善。子貢的例子就是這樣，他現行做的善，好像是善事，但是他留下不好的影響，這個影響會阻礙很多人去贖人回國；你阻礙到別人，這樣你不就是害了別人嗎？所以這是似善而實非善。這個理深，能夠見到的人不多，但是聖人見到。

　　【現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。】

　　子路就是如此。子路救了一個人，人家送他一隻牛，他就接受了。好像是不善，但是他能夠影響別人，使其他的人聽到子路這種行為，他看到別人掉到水裡去了，他也很勇敢的去救人，會帶動社會大家歡喜去救人。子路的表現看起來好像不善，但是實際上它是善。

　　【然此就一節論之耳。】

　　這是舉這樁事情來說，舉子貢跟子路這件事情來說。

　　【他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】

　　是非的事情太多了，我們都要懂得。什麼叫做「義」？什麼是「不義」？我們都要有能力去辨別。什麼是「禮」？什麼是「信」？什麼是「真正的慈悲」？在這裡面，譬如說有一個人做壞事、做惡事，決定要懲罰他，決定不能夠寬恕他；有人寬恕了這個罪人，這個事情是不是算義？你一定要觀察這個人。假如這個人做錯事被寬恕，這個壞人他反而膽子愈大，他將來會做更多的壞事情，使很多很多人受害，這樣你的寬恕是錯誤；如果你要是警戒他、懲罰他，以後他不敢作奸犯科，這是真正的義。這一種叫『非義之義』。『禮』是人人有的，但是要有分寸。用禮貌待人是禮；如果過分去恭維、去讚歎，這個人漸漸傲慢起來，那就叫『非禮』。所以在日常生活當中，我們不能不謹慎，不能不細心。

　　信用很要緊，也要看狀況。如果顧全小信，這是信，因為顧全小信卻失了大信，那就錯了。聖人顧全的是大信，有的時候可以放棄小信，這就叫『非信之信』。『慈』是慈愛，慈愛不能過分，過分的慈愛往往變成不仁慈；『非慈之慈』。這些都是說你本來是好的，你用得不恰當。義是好的，你用錯了；禮是好的，你也用錯了；信用是好的，你也錯用了；慈悲是好的，你也錯用了，用得不對了，用不對地方。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲、方便是佛家教學最重要的方法。佛門也常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲怎麼會變成禍害？方便怎麼會變成下流？就是用得不恰當，非慈之慈，非方便之方便，用錯了。第五段講「偏正」：

　　【何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】

　　呂文懿公，文懿是諡號，他的名字叫原，雙口呂，呂原，號叫逢原，他是浙江秀水縣的人，生在明朝英宗正統年間，做過宰相。這個人非常之好，是個好人，是個忠厚的長者。他罷相回鄉的時候，『初辭相位』，辭官退職告老還鄉，辭職之後歸故里，還鄉的時候。雖然辭去宰相的職務，他老人家的德行、事業，『海內仰之，如泰山北斗』，就是得到社會大眾的尊敬，如同仰慕泰山北斗一樣，這兩個是形容詞。

　　有一次他遇到一個鄉人，同鄉的人，喝酒醉了，罵他。『呂公不動』，聽了酒醉的人罵他，他不動心。告訴他的隨從：他醉了，不要跟他計較，不理他，『閉門謝之』。過了一年，這個人犯了死刑，被關到監獄裡面去。呂老先生聽到這樁事情開始後悔，他就說：假使去年他酒醉罵我的時候，我要是把他送到官府治他的罪，這種小的懲罰，能夠使他生起戒心，今天他就不至於做出更大的壞事。他說：當時我只是想存心於厚道，想不到這樣反而養成他的過惡愈來愈大，『以至於此』，犯法以至於被判死刑。這樁事情就是以善心做了惡事，存心是善的，但是事情做出來結果不好是惡事。

　　【又有以惡心而行善事者。】

　　再講一個相反的。存心不是存善心是惡心，但是惡心做出來的結果是善。

　　【如某家大富。】

　　這是說有一個大富的人家，一個有錢人。

　　【值歲荒。】

　　遇到荒年。荒年不是旱災就是水災，天災人禍，當然五榖收成就沒有，糧食就缺少，人就沒有吃的東西，吃的東西就不夠。

　　【窮民白晝搶粟於市。】

　　『粟』就是糧食、稻米。遇到荒年，窮人就是沒錢的人，沒得吃，白天就去搶，去搶糧食。像我們現在社會上，在電視、報紙裡面常常報導，有一些國家地區，如果有什麼災難，有人會去搶商店。在東南亞，在幾年前，印尼曾經發生過這種事情，去搶劫商店，搶劫一般人家。這個大富人家，他家裡有糧，當然這些窮人沒得吃，也是會來他家搶。被搶了，當然就去官府報案。

　　【告之縣。縣不理。】

　　這個富人向縣府告狀，縣官沒有理會，也沒有理他，不受理。

　　【窮民愈肆。】

　　這些窮民來搶劫就愈來愈放肆，縣官不理，大家就大膽，愈搶愈多。這位大富人家看到這樣：

　　【遂私執而困辱之。眾始定。不然。幾亂矣。】

　　這個富人被他們逼得沒有辦法，只好在家庭裡面私設刑堂，去報官官不理，他的家裡面私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判、處罰他。這樣才把地方上搶劫的事情平定下來，不然的話，就變成暴民，把社會的治安擾亂了。這是舉一個例子，他是以惡心做了一樁好事。

　　【故善者為正。惡者為偏。人皆知之。】

　　這個大家都知道。

　　【其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】

　　如果對於這些道理、事實真相了解不透徹，往往我們自以為是善事，未必是真善，所以行善講求可多了。底下一段說：

　　【何謂半滿。】

　　你行善，善的功德是不是圓滿的？

　　【易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。】

　　這是舉《易經》上兩句話，善跟惡都是靠積，報應才會現前。

　　【書曰。商罪貫盈。】

　　這是《書經》上面一句話，商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。底下用比喻來說明：

　　【如貯物於器。】

　　儲藏東西在器物裡面。

　　【勤而積之。則滿。】

　　譬如東西，我們認真努力儲藏它，東西一直放下去、一直放下去，當然很快就滿了。譬如一個甕，你東西一直放下去，很快它就滿了。像水桶，水你一直倒下去，很快就滿出來了。

　　【懈而不積。則不滿。】

　　如果懈怠，不常常去積存，當然它就不會滿。

　　【此一說也。】

　　這是一種講法，這是半善、滿善的一種說法。你如果認真去修，很快，善愈來愈多就滿了；如果懶惰不肯修就不會滿，善就有限，這是半善和滿善的一種說法。這個說法要知道，那就是要『勤而積之』，「勤」就是認真努力來積善，你的善是圓滿的，很快就圓滿了。如果你懈怠，偶爾遇到，行一點善事，並不是把心放在利益一切眾生上面，你做這個善只有半善，不能夠做到圓滿，不知道要做到哪一年，這是一個說法。下面又有另外一個說法，他又舉一個例子：

　　【昔有某氏女入寺。】

　　這是說以前有一戶人家的女子到寺廟裡面。

　　【欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。】

　　這是個貧女，身上只有二文錢。『錢二文』就好像我們現在講二塊錢而已，你想想，我們現在二塊錢能做什麼？很少，買一張報紙都不夠。她所有的財產就這二文錢而已，二文錢都拿出來捐獻給寺廟裡面，寺廟的住持（就是住持和尚）親自來為她誦經懺悔、來為她迴向。

　　【及後入宮富貴。】

　　過了幾年，這個女子被人選到宮廷裡面做嬪妃。古代選進去皇宮裡面，在皇宮裡面做嬪妃，當然就享受人間的富貴，有錢、有地位。這個時候她有錢：【攜數千金入寺捨之。】

　　這次到寺院來布施，大概也是來還願的，年輕的時候常常到廟裡面燒香許願，這一生果然富貴了，又再到廟裡來燒香，帶了很多很多的財物來布施，「數千金」就像我們現在講一次布施好幾千萬。這麼多錢來布施：

　　【主僧惟令其徒回向而已。】

　　這很奇怪！這間寺廟的住持和尚，沒有親自給她迴向，叫他的徒弟代表他迴向就可以了。這就很奇怪，所以下面就問他：

　　【因問曰。】

　　這個女子就問：

　　【吾前施錢二文。師親為懺悔。】

　　她說：以前年輕的時候到這裡來，我沒錢，口袋裡剩二塊錢（二文錢）布施，師父您親自為我來懺悔；這二文錢實在是很少，您親自來為我懺悔、迴向。

　　【今施數千金。而師不回向。何也。】

　　她說：我今天再來這裡，我帶了好幾千兩銀子來供養（現在說帶好幾千萬來供養寺廟），老師父您不親自給我迴向，叫你的徒弟迴向，這是為什麼？

　　【曰。】

　　老和尚說：

　　【前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。】

　　以前妳到寺廟來燒香拜佛供養二文錢，妳那時候的心是真誠，我如果不親自為妳懺悔，不能報答妳的恩德。今天妳帶的供養雖然很多，妳的心就不像以前那樣的真切。

　　【令人代懺足矣。】

　　我讓我的徒弟代表為妳懺悔就可以了。這裡面我們要細細的想一想。

　　【此千金為半。而二文為滿也。】

　　這是半跟滿，另外一種的講法。這個善心真，布施雖然少，你得的善福是圓滿的。心不真誠，她做了嬪妃，我們俗話講做了娘娘，免不了帶著富貴貢高我慢的習氣，她的德就損掉了。這時候來拜佛，前呼後擁，不可一世，很威風，實際上妳修的福才半善而已。這是半善、滿善，另外一個講法。這個講法是論心，不是在論錢的多少，心是不是真切、懇切、真誠。如果心真切、懇切，錢很少，這個善是圓滿的；心不真切，錢再多，這個善也是半善，不圓滿。這是論心的真不真，不是論錢多還是少，這是又一種講法。

　　這一集的時間到了，我們就報告到這裡。下面，了凡又再舉一個故事，我們下一集再繼續來跟諸位報告。