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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第七集）　　2003/2/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0007

　　《了凡四訓》。諸位觀眾，上一集，我們講到「立命之學」，了凡先生去做寶坻知縣，許行一萬件的善事。過去還沒有做縣官，比較有機會接觸外面，做善事的機會比較多，所以第二次發願做三千件善事，四年就圓滿。這四年當中了凡先生的太太幫忙他一起做，所以善事提早圓滿。現在在衙門做官，許一萬件的善事，跟外面接觸的機會少，走到哪裡都有人招待，因此就比較沒有機會像以前到處去幫助人、去做好事，反而沒有這個機會了。了凡先生的太太就擔心的說：過去，我幫你一起做善事，三千件善事，四年做完成；現在在衙中都沒事，這一萬件善事要做到何時才能圓滿？了凡聽到這個問題，當然心裡就有憂慮，確實一萬件的善事不知道何時才能圓滿？

　　他起了這個念頭，當晚在睡覺就有感應，夢見一位神人來給他指示。夢見神人，了凡就將一萬件善事難圓滿的緣故告訴他，他現在在衙中，一萬件善事，不知道要做到何時才能夠圓滿？為了這個事情在操心。這個神人就告訴他：你一萬件的善事已經圓滿了，你上任做縣官，只減糧這樁事情，就已經一萬件的善事統統圓滿了。做了這個夢醒過來，他自己想想，確實有這個事情。了凡將寶坻縣的田租（就是我們現在說的稅金）減稅金，本來每一畝是二分三釐七毫，他上任的時候感覺到稅金課徵得太重，稅金如果課徵得太重，農民生活就比較困苦。所以他就減租，「余為區處，減至一分四釐六毫」，稅金就減下來了。「委有此事」，就是有這樁事情。他確實上任之後有做過這件事情，跟昨晚夢見神人跟他講的有符合，「減糧一節」。但是他心裡總是還有懷疑。所以下面講「心頗驚疑」，這個事情天神怎麼知道？又跟他講，這件事情就已經抵得過萬善。一萬件善事，只有減糧，這樣就圓滿了。難免他有懷疑，到底是不是真的一萬件善事就圓滿了？請再看下面的文：

　　【適幻余禪師自五臺來。余以夢告之。且問此事宜信否。】

　　『適』就是剛好。剛好五台山一位幻余禪師，從五台山來到他那裡，來到寶坻縣。五台山在大陸山西，在山西省，過去都住了很多高僧大德，當然這位幻余禪師也是一位很有道德學問修學很好的禪師。他跟幻余禪師也認識很多年，這是了凡先生他遇到佛法以後，可能常常接觸寺院，跟這些禪師來往。幻余禪師來到寶坻縣，來他這裡跟他見面，他就將夢中這件事請教禪師。夢中夢見神人告訴他，他減糧（就是減田租的稅金），只有做這件事情，是不是真的可以抵過一萬件的善事？請教幻余禪師；並且問說，天神講的話是不是可以相信？下面：

　　【師曰。善心真切。即一行可當萬善。】

　　禪師也是根據佛經經典裡面的理論來說的。為什麼？『善心真切』，真心沒有分別，沒有執著。你今天講做三千件善事、一萬件善事、十萬件的善事，都是從分別執著裡頭變現的境界，有這個差別，你還是有範圍。這就是說我們雖然修善，我們是以分別、妄想、執著的心來修，當然這有一個範圍，你修多少就是多少。如果是真心去做，真心就沒有界限，沒有分別，沒有執著，縱然極小的善事也盡虛空遍法界。因為他的心沒有限量，做一點點的善事就是遍虛空法界。很少人懂這個道理，這盡在用心不同，心量不同。所以菩薩極微細的善，他的小善也能夠變得無量無邊變成大善。世間人往往像了凡先生，許一萬件善事，做得那麼辛苦。一萬件，如果有分別執著，算起來也還是很有限，一萬件而已，跟真心本性比起來當然那是小善，算是小善。為什麼？你沒有脫離妄想、分別、執著，做得再多，總是有個範圍。換句話說，有妄想、分別、執著，他行的善是有量，有限量的。如果離開妄想、分別、執著，他修的善，縱然再小，布施一毛錢、一塊錢，那個善都是沒有限量的，就變成無量無邊。

　　所以說「善心真切」，這個真跟真如本性相應，『一行可當萬善』。「萬善」是形容，不是說只有一萬條，了凡他這是一萬條，但是禪師講的萬是形容詞，就是無量無邊，是無量無邊的大善，不止一萬條。所以我們要懂這個道理，這就是我們聽經要解如來真實義，它真實的意義就是在這個地方，要深入去了解，真正的意思是在這裡。當然對了凡講，了凡他還有分別執著，所以他的體會就是一萬件的善事。我們要是懂得這個道理，就知道拓開心量非常重要。我們在世間做的善事，大小與自己心量有關係，心量愈大，小行變成大善；心量如果是非常狹小，大行變成小善，這個道理不可以不懂。這兩句從理上講，從理論上來講，然後禪師再從事上來跟他說。禪師給他開示，先跟他講理，理講得深，講到真如本性，如果會聽的人，直接就體會到真心本性；如果是還不會的，當然只是體會眼前他知道的範圍而已。然後再從事上來跟他說，就這個事相來跟他說：

　　【況合縣減糧。萬民受福乎。】

　　就眼前這個事實來給他做個分析。他說：你這一善萬善就圓滿了，你能夠減收田租，這一縣的農民都受恩惠！你這一縣不止一萬個農夫，不止一萬戶，何況農夫他還有家口，他的家庭裡面還有父母、妻子、兒女，這一家人統統受惠，受到恩惠。你這一樁事情，實際上不止萬善，因為受益的人太多了。一縣的人，你想想看。過去農業社會都是耕農，所以一縣的人，這個人數至少也有好幾十萬。所以這個善就大，他只有做這件事情利益全縣的人，以這個數量來算，就超過一萬件善了。有超過，不會少的。有辦法做這種善事就是在位做官的人，他才有這個機會。所以從政做官，做愈大的官，他一個政策，如果是對百姓有利益，看他利益的範圍多大，他的善事就多大。譬如說一縣，他利益全縣的人，他的善事就是這一縣的人都受益；如果是一省，就是這一省的人得利益，比一個縣當然人更多，範圍更廣。一個國家的總統，他如果一個政策利益全國的老百姓，全國老百姓都受恩惠、受到利益，他這個善事是一個國家所有的人。

　　所以說「公門裡面好修福」，公門就是做官的人，從事於政治的人，一個好的政策，對全國老百姓有利益的政策，他做善事積德累功很快，因為他有這個機會，一般人沒有這個機會，他有這個機會。反過來講，要造惡的機會也很大，如果是一個錯誤的政策害了百姓，就看你損害百姓的範圍多大，你的罪過就多大。這是兩方面，兩方面都有，看你是修善還是作惡。所以以前的人為什麼希求科第，為什麼希望去做官？做官，他要做善事很容易，像了凡這樣，他一個政策就不止修一萬件善事。以前，你看他，前面許三千件善事做十年，第二次又再許三千件的善事做四年，第三次許一萬件善事，因為他做官，一個好的政策，一萬件的善事，這一樁事情就都完成了，而且還超過了。像平民，想要修一萬件善事，很艱難的。過去，了凡還沒有做縣長的時候，不要說一萬件，三千件就修那麼久；現在做縣長，你看他，只有一個政策，他一萬件善事就圓滿了。所以講公門裡面好修善。反過來，你要作惡也容易。反過來，你如果嫌田租太少，我再把它加重一點，多收一點稅，這樣就變成你一念造成萬惡。道理就在此地。善惡就在這一念之間。

　　在古時候，只有做官的人有這個地位、有這個權勢，他容易，作惡作善都方便，都很容易；一般人要作大善、大惡不太容易，沒有那個機會。現在這個時代跟古時候不一樣，現在這個時代，修大善、造大惡在很多很多行業裡面都能夠做到，不一定做官。而且最容易做得到的無過於現在所講的娛樂界，像電視媒體、演藝人員、影劇界、傳播公司，操作權超過帝王，超過國家的領袖，尤其是現在的衛星傳播、網路傳播。如果我們傳播是正面的、善行的，能夠啟發廣大的群眾，讓他能夠覺悟，讓他能夠知道斷惡修善、積功累德，你這一小時的播出超過袁了凡先生的萬善。現在看電視的人太多了，如果我們播放的節目是負面的，教導人殺、盜、淫妄，你這一小時的罪過就是阿鼻地獄。由此可知，現在的人要修大善，不必要去求功名，不必要去做大官，就有辦法修，也不必要掌大權，不必要！那一個行業裡面斷惡修善，比過去方便得太多了。這是我們要懂得，我們要知道。

　　現代科技發達，在這一方面，可以提供我們一些方便。其次，像我們道場做ＶＣＤ、錄音帶、印經書來流通，這也是人人都可以做。自己不方便做，委託道場做來流通，這都是可以修大善。你一片ＶＣＤ是在講正法的，這一片流傳下去，ＶＣＤ起碼可以用二百年，如果你不刻意損壞，可以用兩百年；也就是說這一、二百年當中有人聽到，聞到這個正法，他覺悟了，破迷開悟、離苦得樂了，就得力於你當時出錢做這一片的功德。現在我們每一個人要來修這個大功德、大善都非常容易！修這件善事是最大的善事，世出世間最大的善事就是勸人覺悟，這件善事是最大的，而且這件善事是超越時空，他的功德將來是無量無邊，這是真實的功德。這件善事比較少人知道去做，這件善事是屬於佛教教育，這個教育是正面的教育、正法的教育，傳統佛教正法的教育。這個現在沒有人知道去做，很少人知道去做，除非聽經明理的人，他會發心去做；如果沒有聽經、不明白這個道理的人，他就不知道可以去做這件大善事、大功德。

　　一般人做的善事，只是限於一般的救濟，這很多人做；或者建大廟、建大道場，這個大家比較捨得，大家比較會去做，這也是善事。但是這個善事是一時的，救濟是救濟一時的急難、一時的困難，沒有辦法解決根本的問題。要解決根本的問題要靠教育，佛陀的教育。佛陀，釋迦牟尼佛出現在世間，他是怎樣示現，就是四十九年每天講經說法教化眾生，一天講八小時。他沒有做其他的事情，就是講經教學，唯有講經教學，才能解決根本的問題。最大的問題就是生死的問題，生死的問題能夠解決，其他生活上一切問題，都是小問題，統統很容易解決，這才是慈悲救濟的大根大本。釋迦牟尼佛在世就是這樣示現給我們看，我們學佛應當向釋迦牟尼佛來學習，我們還是要走講經教學這個路線，這才是正確的。

　　現在有人提倡原始佛教。什麼是原始佛教？原始佛教就是釋迦牟尼佛當時在世他的行誼，原始佛教就是每天講經說法，講經教學這才是原始的，原來就是這樣。所以我們在經典看到釋迦牟尼佛他是怎樣來示現的，我們頭腦要冷靜去思考這個問題。所以很多人提倡原始佛教，我們也不能盲目，有人講就跟著講，總是要依據經典，才是標準的。不能聽人講的，人講的不算數，一定要依經，做為我們修學的標準。所謂「依法不依人」，不管什麼人講的，在家、出家，身分地位多高，所講的與經典不相應，我們統統不可以採信，所以一定要以經為標準。現在有很多人提倡原始佛教，不是不好，實際上是不是真正照原始佛教去做？我們看起來，又不符合釋迦牟尼佛那個時代的做法。譬如我們剛才講的，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，每天講；他的生活是托缽的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。現在有幾個人，照這樣去修，這樣在做。這都值得我們去反省的地方，我們要知道。我們能夠提供正法的傳播，這是無量無邊的功德。在我們末法時代，《楞嚴經》佛跟我們說「邪師說法如恆河沙」，講邪知邪見的法太多太多，你分不清楚，你不認識，不知不覺，發一個好心學佛，學得不對路，學錯誤、偏差了，自己不知道，以為自己學習是正確的，這就非常可惜。所以我們必須要認識清楚，現在電視五花八門，有正面、有負面，實際上講負面多過於正面，我們必須要認識清楚，吉凶禍福確實在我們一念之間。

　　這個事情說清楚、說明白了，了凡先生也非常高興，聽到幻余禪師這番的開示，他心裡明瞭了，知道他做這件事，不但抵過萬善，實際上超過萬善了，當然心裡就歡喜，心就安了，不再像過去，擔心一萬件善事不知道要做多久，才能做圓滿。下面說：

　　【吾即捐俸銀。】

　　『俸銀』就是他的薪俸、他的薪水；『即』就是馬上。馬上將他的薪水捐獻出來。

　　【請其就五臺山齋僧一萬而回向之。】

　　他捐俸銀做什麼？就是請幻余禪師將這些錢拿回去五台山，山西五台山，拿去五台山齋僧。『齋僧』就是請出家人吃飯，供齋。請一萬個出家人來接受他的供養，這是好事情，以這個福來做迴向。所以供齋，在佛門來講，甚至一般來講，這都是有益無害，都是修福。你供養一萬個出家人，不管這個出家人是好的出家人、壞的出家人、持戒的出家人、破戒的出家人，都請。壞的出家人，你請他吃頓飯，這也有功德，這也有福報；而且這個當中還有聖賢僧來應供，那個功德就更大了。供齋，是一定要以平等心來供齋，這個功德最大，不能分別。凡是出家人，他都請，沒有分別。過去在傳記裡面我們看到，供僧、齋僧都有聖賢佛菩薩應化來應供。要如何才能夠讓聖賢佛菩薩來應供？一定要修清淨心、平等心來供齋，這才有感應。不能說這個師父跟我比較好，我就請他；那一間的，不認識他，我不要請他，來了也不招待，不要請他。這心就不平等，跟聖賢就沒有感應。尤其我們農曆七月是齋僧月，有很多同修發心齋僧，這很好！但是齋僧我們一定要知道修平等心。這個有利無弊，好的出家人你請他，不好的出家人你請他吃頓飯也是修福。

　　如果你拿錢給他，拿很多錢給他，尤其拿大數目的錢，你自己就要看情形，看他做的是不是正確？是不是如法？做什麼事情？這就不一定是修福，如果是真的做弘法利生、弘揚正法，當然這功德無量無邊；如果不是弘揚正法，我們剛才說負面的，反而是造業，造罪業，不但沒有功德，反而造業。這不能不知道。齋僧，這是怎麼做都有利益的。齋僧還有另外一種方式，過去我在信義路蓮池閣，蓮池閣素菜餐廳的老闆也很發心，很歡喜供齋，我們道場念佛堂，他義務供齋二、三年都沒有收錢。凡是來念佛的人，在家、出家都供養，就跟這裡齋僧一樣，修福報。還有人，七月齋僧，他拿錢去寄放在蓮池閣的櫃台，他就放一些錢，有出家人來，都他招待，一個出家人（他那裡有打折）看多少錢，他發心來供齋。這也是一個很好的方式，這也很平等，凡是有出家人去那裡吃飯，他都供養，錢他先去寄放在那裡。這個方式也是很好，也是很平等，沒有分別。這是齋僧。

　　了凡在這裡用他的俸銀，就是他的薪水拿出來，請幻余禪師拿回去五台山，請一萬個出家人吃飯，這個也是很大的福報，以這個福來做迴向。前面兩個三千件善事做圓滿，都有一個迴向；現在這一萬件善事，他又齋僧一萬，一起做迴向，這又是一個階段。下面說：

　　【孔公算余五十三歲有厄。】

　　這是孔先生幫他算命，算他能夠活到五十三歲，八月十四日丑時就要死了。他的壽命只有到五十三歲，五十三歲這一年，他就要死了。

　　【余未嘗祈壽。】

　　『余』就是說他自己，並沒有特別求壽命。前面我們看，他發願所求的，求功名，求科第，沒有兒子，求生兒子，這個有求，但是他沒有求延壽，這個他沒求，雖然沒有求，也自動延壽。

　　【是歲竟無恙。今六十九矣。】

　　『是歲』就是五十三歲這一年，竟然平平安安度過，他沒有求壽命，沒有求延壽。他寫這本書的時候已經是六十九歲了，寫這本書的時候已經從寶坻知縣退休了，退下來。從這一句我們就知道，這四篇文章是他六十九歲那時候寫的。六十九歲的時候寫這四篇文章，就是要教導他的兒子天啟，教他的兒孫。

　　【書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於常。皆非誑語。】

　　這是引用《書經》。四書五經，《書經》是其中的一本經。中國人對聖人講的話記載下來尊稱為經，所謂經就是他所說的都是事實、真理，不會因為時空有所改變，放諸四海皆準，拿去哪一個地方，都是一個標準，這才稱之為經。經就是不能改變的，因為它是真理，事實真相。《書經》裡面說『天難諶』，「天難諶」就是天道難信，為什麼？「以其命之不常也」，也就是說定數是會變的，命是會變化的，不是一成不變，是會變化的，不是恆常的。又說『惟命不於常』，天命無常，修德為要。不是固定的，固定的你就無法改變，好就好，壞就壞，就沒有辦法改變，這裡跟我們講「不於常」，就是說不是固定的，不是常常這樣，都不變的，不是，是可以改變的，這都不是妄語，不是虛誑的話。『皆非誑語』，就是不是假的，這是真的，確實可以改變，這些話都是真實話，決定不是妄語。所以說「天難諶，命靡常。又云：惟命不於常，皆非誑語」，這是《書經》裡面說的話。

　　【吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。】

　　『吾於是而知』，就是了凡他對於這個道理看清楚、看明白了。於是就要接受聖人的教誨，自己要知道改造命運，要知道主宰自己的命運，這個人是英雄豪傑。決定不能跟一般凡人一樣，一生隨命運的主宰，那就大錯特錯了。尤其不能再造作罪業，造作罪業，損自己的福，折自己的壽，這是愚痴到極處。縱然你是大富大貴，你的富貴可以久享，因為你造作不善，你的福打折了，壽命也減了，這是世間很愚痴的人。為什麼有的人大富大貴還去造作惡業？就是沒有接受聖賢、佛菩薩的教育，所以他無知、他不知道去造作惡業，這非常的可惜。因此人不能不受教育，尤其不能不受聖賢的教育，唯有受聖賢的教育才能夠明理，才能夠改造自己的命運，提升自己的境界。所以我們佛教就是佛陀的教育，釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育。我們學佛的人也不例外，甚至出家了，是不是有接受釋迦牟尼佛的教育？這是值得我們自己去深思、去反省、去檢討的一件事情。

　　我們再看下面。了凡講到這裡，總結就是禍福是自己求的，這是聖賢人的教誨。禍福都是你自己造作出來的，如果講禍福是命中注定的，這是世俗一般的言論，是錯誤的，是不可靠的。這是我們一般世間人講的，他不知道要如何去改造命運，一生只有受命運的束縛，無可奈何。所以說一切命中注定，這種的人生過得無意義。接著又再跟他兒子講：

　　【汝之命未知若何。】

　　了凡跟他兒子講：你的命運，不知道究竟如何？到底是好，還是不好？這個話的意思是這樣。下面都是假設的話，教他從一個反面的境界，要以什麼樣的心態才是正確的。

　　【即命當榮顯。常作落寞想。】

　　這是對他兒子講：即使你命中有富貴榮華，你是榮華富貴的命，但是自己要用什麼樣的心態來面對？自己要常常當作不得意的想法。這就是反面，現在在享受榮華富貴，要常常想到，我們如果在落寞的時候，就是說不得志的時候、不得意的時候，要常常想到這個情境。雖然現在是過著榮華富貴的生活，但是這個心要常常想到自己是在一個不得意、不得志的時候，用這種心態，這樣才不會造業。為什麼我們看到很多人享受榮華富貴會造惡業？因為他沒有這樣想，所以洋洋得意，很浪費，不知道惜福，沒多久福報就享盡了，福報享盡災難就現前，這就是沒有用這種心態去面對富貴的生活。所以我們看很多榮華富貴的人享福沒幾年，古時候講沒過三代，現在連一代都沒有辦法過，到晚年就沒有辦法過，甚至有的發財沒幾年就又虧得空空的。這什麼原因？沒福，福報不夠，有福來的時候，不知道繼續修福，機會失去，沒辦法了，要修沒有機會了。所以修福作善，有智慧的人能夠掌握這個機會盡心盡力去做，這是有智慧、有聰明的人。沒有智慧的人，機會在手上不知道去做，等到機會失去，要做已經沒有機會了，非常的可惜！這就是教他得意的時候，要常常想到不得意的時候。

　　【即時當順利。常作拂逆想。】

　　就是做事情很順利，還是當作不稱心的想法，自己就有個警覺心，絕對不可以得意忘形，得意忘形後面問題就來了。我們一般俗話講，順利的時候不能太囂張，你太過於囂張，後面就有不順利的事情來。這是從反面去想，這樣我們才會拿捏，做事情才不會得意忘形。

　　【即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。】

　　這是教他的兒子要學謙虛。你有得吃，也要常常作沒得吃來想。人家對你很敬愛，我們一般講受寵若驚，我們感覺得自己各方面德行都不夠，不值得人家對我們尊敬。所以《感應篇》也教我們「受寵若驚」，人對我們特別寵愛，我們這個心要常存恐懼想，恐怕自己沒有這個德行，不敢得意，也不敢貢高我慢。現在人家對我們尊敬，我們就高傲得不得了，眼睛就長在頭頂上去了，都看不起人家，這樣就完了，這個人前途就沒了。所以『即家世望重，常作卑下想』。你的家世，就是說你是在社會上地位很高的人，我們一般講貴族，「家世望重」，一般講貴族。你是生在貴族，高貴的家族，也是要常常作卑下想，很謙卑。『即學問頗優，常作淺陋想』，就是說自己的學問知識很高，但是要常常當作自己還是學習不夠、學得很淺，絕對不能自滿，以為自己很行，這樣就不能再進步了。這些教他的兒子謙虛。《易經》裡面說，六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》裡面說得更好，「滿招損，謙受益」。一個人無論在什麼樣的環境，好的環境也好，不好的環境也好，都要謙虛，萬萬不可以傲慢。這一段話意義非常深刻。然後教他：

　　【遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。】

　　這六個『思』就是想，你要常常有這樣的想法。這六條，確實就是佛法裡面講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想，正確的思想，這六條是標準。第一個，要常常想到光大祖宗之德，這一條是根本。我們的祖宗是誰？我們民族的祖宗，歷史上所記載的，從黃帝，堯、舜、禹、湯，文、武、周公，這是我們中華民族的祖宗。我們每一個家庭的祖宗都是承襲古聖先賢道統而來，這句話如果要用現代的話來說，要常常想到發揚光大中華文化。這個文化歷史非常悠久，這個文化重視人與人之間的和睦相處，人與大自然，人與天地鬼神，都應當互相尊重、互相敬愛、互相合作。要常常想這個、念這個，要如何把祖宗之德落實在現代社會生活當中，能夠利益現前的社會大眾。

　　『近思蓋父母之愆』，這是說近的。比較遠的就是我們的祖宗、我們的祖先，祖先離我們比較遠、比較久。跟我們最近的，祖宗一直傳下來就是傳到我們父母，我們父母再傳到我們這裡。「蓋父母之愆」，就是說父母有什麼缺點、有什麼不好的事情，你掩蓋。中國古聖先賢常常教導我們，家醜不可外揚。為什麼？家庭裡面有些不善的事情，這也是難免的，如果常常說自己父母不好的事情給別人聽，外面的人對你的家庭自然就輕視，甚至引起他不善的企圖，來破壞你家庭和睦，諺語所謂「禍從口出」。家庭如是，社會也如是。今天社會為什麼這麼混亂？這個原因到底在哪裡？我們細細思惟，我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們眼前吃了大虧！老人言是什麼？老人教給我們，對社會、對人群應當隱惡揚善，看到別人不善的地方不說，絕不宣揚，也不把它放在心上；看到別人的好處，我們應當要讚揚。這種做法，使不善之人會感覺到自己慚愧，我做惡事，人家都能夠包容，都能原諒我；我做一點小小的善事，人家都來表揚、讚歎我。能夠激發大眾的廉恥心，激發大眾的慚愧心，這個社會才會有安定，世界才會有和平。現在我們眼前所看到的，在中國、在外國看到的，剛好相反。現在這個社會是隱善揚惡，惡的事情特別加以報導，善的事情往往都不講。這種做法，讓行善的人灰心，對作惡的人是莫大的鼓勵。社會動亂，世局不安，其來有自，有原因的。這是講到家庭，父母、兄弟有過失都要掩蓋；如果一味的掩蓋也是錯誤，也必須要勸導，勸導父母、兄弟改惡向善。這個勸導只是在家庭裡頭，絕對不是有外人在的場合當中，只要有外人在，我們決定是隱惡揚善。要記住古人的教誨，這樣做就對了。

　　『上思報國之恩』，要常常想到報恩。佛教導學生，「上報四重恩，下濟三途苦」。佛弟子天天念這個迴向偈，雖然口念，但是沒有落實。所以我們導師常說，不能夠把佛的教誨落實，我們用什麼迴向？只是口頭迴向，沒有實質的德行做迴向，這是自欺欺人，這是錯誤的。四重恩，第一個是父母之恩，第二個是老師之恩，第三個是國家之恩，第四是眾生之恩。這個恩德，眾生之恩，我們生活在世間，衣食住行都要靠大眾，人不能脫離人群獨立生活。人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。怎麼來報答？奉獻自己的智慧，奉獻自己的德能，為國家、為社會服務，這就是具體報恩的行為。

　　『下思造家之福』，這就是儒家教人「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」，這是齊家，家庭裡頭要整整齊齊。整齊的標準是什麼？標準是「倫理」，倫理是一種天然的秩序。我們知道，社會有秩序，這個社會安定；國家有秩序，國家強盛；家庭有秩序，這個家庭一定興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決定不是孔老夫子制定的、古聖先賢制定的，不是。你如果說，這是他們設定的，那就錯了。人家制定的，我為什麼一定要跟著別人走？一般人講，被人家牽著鼻子走。不是，孔老夫子絕對不會去控制人，絕對不會去牽人家的鼻子走，釋迦牟尼佛也絕對不會去為難人，他們所說的都是自然之道。用佛家術語來說，就是自性裡頭（你的真心、你的本性）本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，絕對不是人為的。

　　這一集的時間到了，我們就報告到這裡。