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了凡四訓　　悟道法師主講　　（第二十一集）　　2003/3/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-004-0021

　　《了凡四訓》。諸位觀眾，上一集，我們講到《了凡四訓》第四篇「謙德之效」，了凡先生舉出幾位在當時謙虛得到發達果報的人，最後一位就是張畏巖先生。

　　張畏巖先生一開始（就是年輕的時候）也是傲慢心很重，去考試，考舉人沒考中，就大罵試官，罵考試官瞇目（就是沒眼睛），他認為自己寫的文章很好，為什麼考試官沒有錄取他？當他在大罵的時候，旁邊有一位道人，就是在道教出家修行的人，一個道者在旁邊笑。張先生看到這個道者在旁邊笑，更加生氣，脾氣就更大了，轉過來向道者發脾氣。這個道者跟張先生說：我看你作的文章一定不好。張先生聽到更加生氣，他說：你也不曾看過我的文章，你怎麼知道我的文章好或不好？道者再告訴他：我聽人說要作文章必須要心平氣和，心氣平和，這樣才能夠寫出好的文章。我看你在這裡發脾氣，一直罵考試官沒長眼睛，沒有錄取你的文章，你心不平氣不和，你的心理很不平衡。你平常就是這個樣子，心不平怎麼能夠作出好的文章？張先生也非常難得，畢竟是有讀過聖賢書的人，也明理，聽到這個道人對他說這些話，感覺很有道理。這時候他的怒氣才消了，反過來向道人來請教。道人才對他開示，教他如何做個改變，功名才有希望。教他謙虛，謙虛並不需要用到錢，就是我們在日常生活當中總是處處感覺自己都不如別人，能夠接受別人的建議，接受別人的指導，不會自以為是，不會自己以為自己什麼都對，教他要謙虛。「況謙則受教有地」，受就是接受，尤其跟一位老師來學習，主要要有這種學習的態度，必定要虛心，才能夠受教。如果這個學生、這個弟子不能接受老師的指導，這個老師縱然是佛菩薩再來的，也沒有辦法幫助他。這一點我們一定要知道。

　　所以，為什麼同一個老師，老師對每位學生的教導不完全相同？是不是老師不公平，老師心不平等？不是，主要是學生學習的態度每個人不一樣。學習的態度就是這裡講的謙虛。謙虛，有人比較謙虛，有的比較不謙虛，有的完全不謙虛。完全不謙虛的這種學生，老師教導他、告訴他，他是完全不會接受，換句話說，完全不能夠得到利益。所以，印光祖師在《文鈔》裡面也給學佛的人開示，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」對老師如果完全沒有恭敬心，一分的利益也得不到。老師觀察學生，看你能夠接受到什麼的程度，他就教你到什麼程度。看你有一分的誠敬，你能夠接受一分，他只能夠教你一分；你能夠接受二分，教你二分；你能夠接受十分，教你十分。這是完全根據學生學習的態度，並不是老師有偏心。這一點我們一定要明瞭。不能接受的人，你愈教他，他就愈生氣，他就愈不能接受，反而與他結冤仇，兩方面都沒有利益，都造業。

　　這位張先生他就是能夠接受道者對他的開示，這個道者宛然像雲谷禪師對了凡先生的開示。了凡先生如果沒有遇到雲谷禪師，他一生沒有辦法改造命運。遇到雲谷禪師，禪師也會觀機，知道他這個人有善根能夠接受。我們在這裡看到這個道者對張畏巖先生的開示，這個道者他也必定知道，張畏巖一時的錯誤，但是畢竟還有善根能夠接受，他這樣對他講才有用。如果看看他，怎麼說他都不接受，一定不會去跟他說，講了不但無法幫助他，反而結怨，得到反效果。張先生果然依照道者的開示，真正認真自己做個轉變。原來都是自以為是，認為自己都是對的，從此開始念念謙虛。所以後來果然中了一百零五名的進士，這是張畏巖他改造命運的一個關鍵。我們學佛的人不只是要求一個改造命運，學佛就是要成佛、作佛，當然道德標準超過世間一般的人太高了，當然謙虛一節，一定要修得更圓滿。我們再看下面第二段的總結，「虛心屈己，受福之基」。

　　【由此觀之。舉頭三尺。決有神明。趨吉避凶。斷然由我。須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。】

　　這幾句話很重要。『虛心屈己』，「虛」就是說我們與人相處表現有謙虛之心，委屈自己，自己委屈些，這是受福之基，可以接受福報的基礎。上一集也給大家報告，我們舉一個比喻，茶杯別人要倒東西給你，要倒甘露給你，你自己的杯子要空空的，才能夠接受。如果你自己裝得滿滿的，別人的甘露要倒給你就裝不下，倒下去就溢出來。用這個來比喻形容謙虛之心，才是受福之基。『神明』，鬼神的事情，這是古今中外都有，佛經講得最清楚。這是事實的存在，並不是講神話，現在的人認為這是迷信，這種看法是錯誤的。佛跟我們講的都是事實真相，只是我們現在是肉眼凡夫，我們沒有親眼看到。但是沒有看到的東西非常的多，我們沒有看到而事實存在，在這個宇宙之間太多太多了。所以你不能說沒有看到就斷定他是沒有的，這是決定錯誤的。『趨吉避凶，斷然由我』，我們要趨向吉祥，避免凶災，這個主權都是在我們自己，這與別人沒有關係。我們要得到吉祥還是凶災，都自己可以做主，這佛菩薩、鬼神也沒有辦法幫助，任何的人都沒有辦法幫助，只有自己才能夠幫助自己。『須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我』。你如果表現謙虛之心，處處都讓人、委屈自己，天地鬼神看到，他就會憐憫你、會降福給你。『方有受福之基』，這樣才能夠接受福報，這是受福的基礎。

　　【彼氣盈者必非遠器。】

　　就是說這個人氣勢凌人。這在我們周圍，我們就常常遇到，這個人做事情都要佔上方，出風頭，都要欺壓別人，貢高我慢，自以為是，自己認為自己都是對的，要說別人，不讓別人講，這個人的前途不會遠大。『必非遠器』，「器」就是度量，度量有大小；這個人的度量不大，度量不大成就也不大。

　　【縱發亦無受用。】

　　要是這個人器量很小，不能夠接受別人，這個人縱然眼前看他是發達了，但是他發達享受也不會長久，時間不長久，也沒有什麼受用。

　　【稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。】

　　這就是說如果稍稍有點見識的人、有點常識的人，必定不忍心把自己的度量搞得那麼狹小，只有自己都沒有別人，這就是自己遠離自己的福報。可是今天在社會上，我們看到這一類的人不在少數。

　　【況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。】

　　謙，你接受別人對你的教導才有地，有地就是有一個地方，譬如我們要建一間房子，要有一個地點、要有土地。就好像我們要接受佛陀的教育，或是世間聖賢的教育，如果不謙虛就好像沒有地基一樣，好像要建房子沒有地基，這非常的重要。我自己個人在出家這十九年當中，在道場師父教我怎麼去做，我就照他的意思去做，沒有我自己的意見。縱然有時候有懷疑，不了解，也先照他的意思去做，到以後慢慢就了解他的用意。有很多同學就不能接受，為什麼不能接受？他有他的想法、他的看法，執著自己的成見，不能夠接受師長的指導。所以這樣就學不到東西。這就是沒謙虛之心，受教就無地。謙就是受教有地，我們總是感覺師長，他的道德學問總是在我們之上，見識閱歷總是比我們還多，既然跟他學習要放下自己的成見，接受他的指導。當然有時候有很多事情，我們一時不能理解，但是經過之後慢慢能夠了解，原來順逆皆方便。教學有時候用到正常的方法手段，有時候用到非常的手段。但是不管是順還是逆、正常還是非常的教學方式，目標都是一致的，就是指點我們走向無上菩提之道。所以這裡講，『而取善無窮，尤修業者所必不可少者也』，就是說不能缺少。下面講：

　　【古語云。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。】

　　這是了凡先生舉出古人的話來說。你如果有志求功名，必定得功名；有志求富貴，必定得富貴，人有立志，就是立定人生的方向目標，好像樹有根。立志以後，『須念念謙虛，塵塵方便』，這樣自然能夠感動天地。我們現在這個社會，佛在《楞嚴經》上講，「末法時期」，也就是這個時代，「邪師說法，如恆河沙。」邪師就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟佛菩薩不同在哪裡？諸佛菩薩教人正法，教人斷惡修善；妖魔鬼怪教人邪法，教人增長貪瞋痴慢，他教的東西不一樣。我們想想，現在這些世間人，為什麼這麼多人去信仰邪教，接受邪法？很簡單，他教你貪瞋痴慢，教你享受五欲六塵，教給你可以不擇手段，這正好符合世間人的煩惱習氣，自然就跟他去了。所以邪師說法如恆河沙，邪惡的力量充滿社會，正法只有隱藏起來。正法希望不被邪法完全滅絕，只有用低姿態來求生存，正如經典所講的，末法時期「法弱魔強」。我們要明白這個道理，在這個環境當中我們一心向善，自然得諸佛菩薩、善神的保佑。不要看到現在社會的現象，處處讓我們灰心。如果我們真的灰心消極了，不僅是不利於自己，自己不能夠奮發向上，不能提升自己的境界；既不能提升，必然墮落。我們也對不起古聖先賢、諸佛菩薩，對不起歷代祖師大德正法的承傳，我們要明白這個道理。

　　所以即使在今天這個社會，我們還是要立志，我們要向上，我們要做出一個好榜樣給人看。艱難、困擾決定是有的，這個力量肯定是很大，阻礙的力量是很大，我們要能夠突破。當然，外面邪魔力量十分強大的時候，我們要知道退避，要先避開。古大德的方法是隱居，隱居起來，躲到深山隱居，與邪魔決定不產生利害的衝突，這樣正法還可以保存下去。古來的大德遇到這種災難，往往是隱居在深山，隱居在深山教一、二個學生，不多，一、二個，保持法脈永遠不斷。到了眾生有福報的時候，由這些傳人再傳到後代，決定會開花結果。譬如禪宗就是很好的例子，達摩祖師到中國來傳法，沒有人認識他，跟梁武帝見了面，言談之間不能得梁武帝歡喜，梁武帝不護持他，他只好到少林寺去面壁。他在少林寺，一生只遇到一個傳人而已，就是禪宗二祖慧可禪師。慧可一生，他也是傳一個人而已，傳至第三代僧璨。一個大德，他一生只要有得到一個傳人就算很好，因為有一個人就可以了，這個人再把它傳下去，他的法脈就不會斷掉。所以禪宗達摩祖師，從印度來到中國，是我們中國禪宗的初祖，一直傳到第五代弘忍大師，都是單傳，每一代都傳一個人。到了第六代，六祖惠能大師的時候，因緣成熟了，五祖忍和尚把這個法傳給惠能，惠能竟然在一生當中傳了四十三個，這我們在《壇經》都有看到這個記載，而且把禪宗傳遍中國。這在佛法講「時節因緣」，因緣不成熟不能勉強，勉強去做決定受其害，反而受害不得其利。

　　這是古人講，「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴」。古人讀書求取功名富貴的用意，前面也跟諸位說過，大概都不外乎尋求一個為眾生服務的機會。在今天的社會，可以說在本質上跟從前產生了很大的變化。現在我們要找一個為社會、為眾生服務的機會非常的多，也不須要去求取功名，也能夠達到為一切眾生興建大利，每一個行業可以說都有平等的機會。在工商業裡面，我們現在看到很多很多跨國的公司，這些企業家可以說古時候功名與富貴，他們都是兼而有之。這是過去生中修積的大福德因緣，才有這樣殊勝的果報。佛經裡面常常跟我們說，要福慧雙修，果報才真實。如果是修慧不修福，只是修智慧不修福報，換句話說，雖然有聰明智慧，物質生活會過得很辛苦，生活環境會很不如意。假如是修福不修慧，造業的機會就特別多，這一生福報享盡了，沒有智慧又再造罪業，來生去哪裡？到三惡道去。

　　生在現代社會，受到現代的教育，一般人都把天地鬼神看作迷信。自己得富貴之後，往往縱情享受，不斷造惡業。不知不覺當中造了很多的罪業，他知不知道？他知道，損人利己。尤其像這些大企業家，今天整個世界金融，操縱在他們的手上。股票、匯率，他們想要漲就漲、要跌就跌，做這些不正當的遊戲。這幾年亞洲產生金融風暴，很多國家有很多企業家差不多將要破產。這個國家的人民，僥倖得來的財富固然有，但是老老實實以自己血汗賺來的錢也很多很多，遭遇到一個金融風暴，一生的辛苦都被人家拿去了。這造的業重，這個業太重了！傷害多少人的生命財產。這裡頭怎麼會牽涉到生命？很多在金融風暴之下，財產一旦貶值，錢貶值了，貶值的幅度如果太大，譬如十萬元變一元，等於那些錢就都沒用處。他的打擊受不了，自殺的、跳樓的，這也是我們在報紙、雜誌、電視、廣播常常看到、聽到。還有很多同修告訴我們導師，現在自殺的人太多了。年紀大的人，厭世自殺，感覺這個社會沒有前途、沒有希望；年輕的人不得意的時候也自殺。甚至現在看到中小學生，我們也常常聽到跳樓自殺的，什麼原因自殺？考試不及格，分數不如人。你說這是變成什麼世界！

　　如果是個有良心的人，是個受過聖賢教育的人，一定發心來挽救這個劫運，不要讓這個劫運真的被預言家說中，那實在是人類最大的不幸！這個事情，細細的想，難，是真難！可是再難也要去做，不能不做，古人所謂「知其不可為而為之」，這才是仁人志士。佛家說圓滿的智慧、善巧方便，今天的人講高度的智慧、靈活的手腕，靈活的手腕就是佛家所說的善巧方便，幫助這個社會，從哪裡幫助起，這是我們現前重要的課題。我們仔細觀察，現在眾生病在哪裡？病在迷失了自己，迷而不覺，因為迷，迷失了自性，迷失了良心，良心是真心；妄心用事，這妄心就是講感情用事，真心是理智。人失掉理智，感情用事，這還得了嗎？因此才會變成邪而不正，染而不淨，心裡頭是污染的，不是清淨的，這是病根之所在。挽救之道就像儒佛所說的，要教他，今天挽救之道不是別的，是教育，是教學。也有人說現在教育很發達，城市鄉村學校很多，比古時候不知道超過多少。這個話從形式上來講沒錯，如果就實質來說，現在學校沒有教育。學校雖然多，學校的內容是在教什麼？我們有沒有仔細去想一想，有沒有冷靜的去觀察？

　　究竟什麼叫教育？中國古大德對這個「教」，他有個定義，什麼叫做「教」？先覺覺後覺，叫做教；先知覺後知，叫做教；先知先覺叫做聖人，在佛家就稱之為佛菩薩。他們先知先覺，我們不知不覺，他來教導我們，我們也覺悟了，也知道了，我們是後知後覺。如果沒有這些人教導我們，我們怎麼會覺悟？聖賢人的教學內容，可以分幾個方面來說：第一，他教學的內容，是教我們認識宇宙人生的真相。佛家《般若經》上所說的「諸法實相」，這四個字用現代話來說，諸法就是整個宇宙人生，實相就是真相。哪裡有迷信？哪有不是之處？我們對於宇宙人生真相果然明白了，人生是我們本人，宇宙是我們的生活環境；我們今天對本人（對自己）迷了，不知道自己，不認識自己，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，我們不知道，我們本來面目到底是什麼？我們不知道。我們對我們現在生活的環境也是迷而不覺，這個環境怎麼來的？怎麼變化的？現在是如此，以後會再變成怎樣？都不知道，這就是迷。迷了才會胡作妄為，破壞了自然生態，破壞了我們自己的生活環境。你為什麼會破壞？你迷，你不知道事實真相。古人跟我們說，宇宙之間，其大無外，裡面的狀況非常複雜。佛家講十法界，十法界是大分，大的分為十個法界，分作十大類，這十大類每一類詳細又再去分，無量無邊，我們對這裡面的情形一無所知。無知也就罷了，還完全加以否認，說經典講的是迷信，那就是了凡先生所說的，我們自以為是，貢高我慢，沒有絲毫謙虛，連接受佛陀聖賢教育的機緣都斷掉了。即使佛菩薩聖賢來，也不會對你說一句話。為什麼不講？講了也沒用，你也聽不進去，你不能接受，你會排斥，你拒絕，這還得了嗎？

　　但是我們在這半個世紀裡面，也走過很多國家地區，我們接觸當然多數是中國僑民，跟東南亞這些小國家的僑民。我們相聚在一起，總是亞洲人，總是黃皮膚的人。這些人縱然在這一生當中，沒有受過古聖先賢的教誨，但是他的上一代，再上一代，曾經接受過；換句話說，他還有這些種子習氣，我們把儒釋道三家的教義，大略提出來跟大家探討，大家聽了都能夠生起歡喜心，這在佛法裡面叫善根發現。不僅是在中國人的分上，現在有很多很多西方的人（西洋人），我們在美國、加拿大、澳洲遇到更多，跟他講這些倫理道德、講聖賢教誨，都能夠歡喜接受。於是我們就肯定了。

　　孔孟的教學，是不是孔子的學說？現在人都說，「孔子的學說」，「這是釋迦牟尼佛說的」，這個觀念錯誤！孔子所說的、釋迦牟尼佛所說的，都是二千五百多年以前的人，我怎麼能夠相信？我怎麼能夠接受？我為什麼要受他的影響？自以為聰明，自視甚高。有一些人就是這個樣子，自己自以為是，不接受，其實他自己想錯了、看錯了。孔子、釋迦牟尼佛，這個學說、這個理論，不是他說的、他創造、他發明的，不是！孔老夫子自己說，他一生沒有創作，現在的人說創作，孔夫子沒有創作。夫子說他自己「述而不作」，一生沒有創作，他說的都是將古聖先賢的教誨又再重複來說，不是他自己創作的。我們現在的話來說就是複講，像我們講經，重複將老師、將祖師大德、佛菩薩經典，我們重複來講它，不是我的東西，不是創作的，不是自己發明的。釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，也不是自己的，釋迦牟尼佛也沒有創作，他說的東西從哪裡來？釋迦牟尼佛也是如此，為大家講經說法四十九年，也不是自己的意思，釋迦牟尼佛他也沒有創作。他說什麼？他說我這也是從古佛（比我還要早成佛），他們說的，我再重複把它說一遍。我們會問，古聖先賢是誰？古佛是誰？追到最後才恍然大悟，原來是自己的心性，自己的真心。佛在經上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這話講得好！一切眾生真心本性裡面，本來就具足跟一切諸佛聖賢一樣的智慧、一樣的能力、一樣的相好、一樣的福報，所以佛看眾生是平等的，佛看眾生是尊敬的；我們輕視佛菩薩，佛菩薩不輕視我們，他知道我們跟他沒有兩樣，只是我們現在迷失了真心，迷失了自性，變成這個模樣。我們總有清醒的一天，醒過來就跟他無二無別。我們今天變成這個樣子，佛說得好：「但以妄想執著而不能證得。」這是《華嚴經》一句話就把我們說破了，你有妄想，你有執著，所以這些相好、智慧、萬德萬能你無法證得，這個原因障礙了。我們的毛病就是妄想、分別、執著，這個東西害了我們，使我們迷失了真心、迷失了本性。

　　這才真正知道，大聖大賢、諸佛菩薩他們的智慧，他們的能力，他們的教誨，是從真心裡面流露出來的。決定沒有加絲毫的意思在裡面，有意思就是妄心；不加絲毫意思，就完全沒有妄心。真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心，我們導師說這十個字來形容我們的真心本性，從這裡流露出來的。所以聖賢的教誨、佛菩薩的經教，都是自己真心本性裡面本來具足的，不是別人的，不是從外面來的。如果你能夠體會到這一層，你自自然然就歡喜接受，為什麼？它不是別人的東西。我念孔子的書，不是孔子的，是我自己心性裡面的；我讀佛經，不是釋迦牟尼佛的，是我自性裡頭本來具足的經典，跟釋迦牟尼佛所說的無二無別，這樣我就願意去接受，這才是事實真相。

　　今天我們要講興建大利、種大福，要在哪裡種？如果對於現實社會裡頭，種種狀況你都能夠瞭然、都能夠明白，你就知道，救人無過於消除他錯誤的知見。要怎樣幫助眾生，放棄錯誤的想法、看法，學習聖賢人他們正確的觀念？由此可知，這個事情是教育。所以中國在古代，《禮記》裡面所說，「建國君民，教學為先。」建立一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教育最重要。同樣一個道理，年輕人成家了，結婚生子成家了，家庭什麼最重要？教學為先。所以，家庭的教育是所有教育的大根大本，做父母不容易！家庭教育從什麼時候開始？從母親懷孕那天開始，知道自己懷孕了，就要教你的小孩。怎麼教？我的心要正，我的行要正，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，因為母親起心動念、身體造作行為，都會影響胎兒。今天講父母愛子女，你如果不能這樣照顧，你不是愛你的子女，你的子女將來出世長大，不會聽你的話，你自己要負責任，你沒有把他教好。所以，教小孩，從胎教開始。小孩生下來之後，他的眼睛一張開就能夠看到外面，我們要給他看什麼？要用純正之法給他看，決定不能讓他接觸邪惡，邪惡的畫面不能讓他看到，邪惡的音聲不能讓他聽到，從小時候培養他的真誠、清淨、平等、正覺，這是父母對兒女真正的愛護。

　　到五、六歲的時候，要教導他讀書，要教導他學禮，學禮就是要有規矩，這是中國古代的小學。我們今天說實在話，非常可憐、可悲，我們沒有受過這個教育，所以看到古書上的記載，我們非常羨慕。古人從小孩就開始教起，所以印象非常深刻，所謂「少成若天性，習慣成自然」，從小培養成習慣，一生他都不會改變。六、七歲教他做人的一些規矩（我們導師在圖文巴教出家眾，從《弟子規》這本小冊子裡面教起），這個小冊子裡面所說的一些原理、原則，一生他都奉行，都不會違犯，這是幼年的教育。古時候七歲上學，上學就是上私塾，私塾有老師負責教學生，接受正式的教育。《弟子規》是學前的教育，沒有這個基礎，不能接受正規教育。正規教育，老師教什麼？教孝、教忠，教孝悌忠信，這是老師的事情。父母教兒女，尊師重道。要怎麼教法？光是口頭說不行，印象不夠深刻，要自己做給學生看，父母要做給兒女看。

　　所以我們導師講到他以前讀私塾，他的父母準備很豐厚的禮物，去到鄉下，一個祠堂裡面有個大殿，供奉「大成至聖先師神位」，就是孔老夫子的牌位。在夫子的牌位，三跪九叩首，這是最敬禮。父親在前面拜，學生（他的兒子）跟在後面拜。拜完之後，再請老師上座，恭恭敬敬，也是對老師行三跪九叩首的禮節，這就是尊師重道。老師教學生就是教他背書，古時候沒有句讀，老師用硃砂筆在書的旁邊圈個圓圈斷句，念得正確。學生從《四書》、《幼學瓊林》，這都是一般的常識，現在講常識課本；有念《千家詩》，有念《百家姓》，老師教句讀；念古文、念《左傳》，這都是古聖先賢的典籍。

　　我們今天這個社會，如果不提倡倫理教育，沒有因果教育，沒有大乘佛法的教育，這個社會動亂很難平息，很難恢復秩序。我們近代印光祖師說，現在如果沒提倡因果報應的教育，縱然佛菩薩跟所有的神仙在這個時候統統下降，也救不了這個世界。七十年代，我們導師也講很多遍，一九七Ｏ年的時候，英國歷史哲學家湯恩比博士，有一次歐洲有一個國際會議，特別請他去講演。他在演講當中提出了一個警告：解決二十一世紀世界的紛爭、世界上的問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這是英國人說出來的，他這一次演講產生了很大的影響效果。那個時候我們導師還在台灣，他看到台灣天主教突然提倡祭祖，感覺到非常驚訝！過去基督教、天主教不准人祭祖，都把祖宗的牌位拿去燒掉。他們怎麼會提倡祭祖？他就感覺不能了解，到處打聽，以後有一位趙默林居士告訴他。他說于斌樞機主教從歐洲參加這個會議回來，大概是聽到湯恩比這個講演，不但他感動了，連教廷也感動了。天主教的教廷，就是他們的教皇，那個時候下了一個命令，讓全世界的天主教神職人員主動要找佛教來對話。所以天主教跟佛教關係逐漸逐漸接近，這是一個根源。在台灣我們導師曾經去天主教神學院教過書，與湯恩比這個講演有關係。這是我們中國孔孟倫理的學說跟大乘的教學，我們不能不注意。

　　現在我們看末後這二行文：「立定此志，須念念謙虛，塵塵方便」，這我們剛才有講過，要謙虛、要方便。現在外國人比我們中國人還謙虛，能夠接受孔孟學說，能夠接受大乘的經教。「自然感動天地」。

　　【而造福由我。今之求登科第者。初未嘗有真志。】

　　開頭不是真心，要求科第不是真心。

　　【不過一時意興耳。】

　　一時高興，去參加考試，考一考。

　　【興到則求。興闌則止。】

　　興趣來就去求一下，興趣如果沒有就算了，他就不會再去求了。這跟我們一般做事情一樣，不管做什麼事情，要有長遠心，要有耐心；如果沒有長遠心，沒有耐心，什麼事情都不能成就。一時的興趣，去沾一下，去做一下，興趣如果沒有了，他就不做了，這一定不會成就。譬如我們出家學講經，也是一樣，一時興趣來學一下。所以到新加坡參加講經弘法培訓班的同學，我都是建議他們，根據我自己這十幾年講台的經驗，我跟他們建議，如果不是很不得已，講台的訓練不能中斷，不能斷掉，如果中斷就不會成就了。所以看到很多法師去新加坡，去參加講經弘法培訓班，尤其大陸很多法師，回去沒有繼續再講經了，沒有繼續就中斷了，當然就不能成就。任何事情都是一樣，跟這裡所講的，『不過一時意興耳』，你一時興趣就求，興趣沒有了就不求。

　　【孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。】

　　孟子有這二句話，這二句話是對齊國大王說的。齊國大王喜歡音樂，但是他是個人喜歡音樂，如果能夠與民同樂，齊國就會興旺起來。

　　【予於科名亦然。】

　　我對於科名，求取科名的心也是這樣。也像孟子所說的，一定要落實、推廣到積德行善，要盡心盡力去做。得到這個功名，得到這個地位，像他得到縣長，有這個機會為民眾服務。只要存這種心，行這樣的善事，命運與福報自己都可以主宰了。好，《了凡四訓》，我們就簡單報告到這裡圓滿。謝謝各位收看，阿彌陀佛。