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金剛經講義節要—般若是佛法的中心　　悟道法師主講　　（第四十一集）　　2021/3/22　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0041

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本五十四頁，我們從倒數第四行經文這裡看起：

　　【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

　　這段經文，是在科判的小節，第三十九：

　　【釋成經功】

　　『釋』是給我們解釋，解釋經的功用，就是這部經能幫助我們成就什麼樣的功德。這段經文是承接上面佛給須菩提講，就是比較，如果有一個人用滿三千大千世界的七寶來布施，這個人他得到的福德多不多？這個我們就很難想像，那麼多的七寶，遍滿整個三千大千世界，那要多少七寶？你說那些七寶統統拿來布施，修這個福報，多不多？須菩提回答：「甚多」。太多了，回答世尊，我們一般對這樣一個回答，當然就覺得很平常。多不多？當然太多了。現在不要說一個三千大千世界的七寶，我們就說這邊一個地球的七寶，對我們的概念來講就已經不得了了，三千大千世界怎麼去算？當然很多。但是下面須菩提回答：「甚多，世尊」，為什麼他說甚多？「是福德，即非福德性」。這個是福德，又說即非福德性。所以如來說這樣的布施，福德當然多。性是裡面的，相是表面的。性是根本，相是枝末。性是能生，相是所生。所以這個意思就是有如來性德，才有福德可說；如果沒有這個性德，那何有福德可言？這些東西從哪裡出來？這一切宇宙萬法，都是從我們的自性現出來的，從這裡生出來的。「是福德，即非福德性」，表面說福德很多，實際上就是給我們暗示不要執著那個相。相都是從性出來的。「是故如來說福德多，就是說，有是性、方有是相」，有是性，就是說，有這個性體，才有那個相。我們老和尚常常用電視的屏幕來做比喻，讓我們去體會一個彷彿，當然不是很具體，但是從這個比喻當中我們有一個概念。我們看電視的屏幕，它什麼都沒有，但是它什麼都有，它能現相，一個頻道的節目就太多了，像現在頻道幾百個，森羅萬象，什麼都有。那些相從哪裡來的？如果那個屏幕沒有了，相也沒有了，相統統是從屏幕出來的。用這個來比喻，讓我們去體會到一個彷彿，就是說我們自性就好比那個屏幕一樣。我們現在看到自己這個身體，還有別人，森羅萬象，統統是我們自性現出來。就如同我們作夢一樣，夢中有自己有別人、有山河大地、有好事有壞事；有時候做好夢、有時候做惡夢。夢一醒過來，誰在作夢？夢從哪裡來？就是自己的心，除了自己的心以外，什麼也沒有。所以這個說法就是「教我們會相歸性」。就是說從那個相回歸到你的自性，因為這個相是從自性出來的，讓我們去悟入自性。

　　接著又說，「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」。上面，一個人持三千大千世界七寶布施，那福報、福德太多了。但是如果另外一個人，對於此經（就是《金剛經》），「受持」，受持就是說整部《金剛經》你都受持，「乃至四句偈」，就是說你沒有辦法受持整部經，或者半部經，最少四句偈。四句合起來就一首偈頌，像我們平常常念的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是四句偈。乃至四句，就是最少你懂得《金剛經》四句偈，自己受持，自己這樣修；自己修了，入了這個境界，然後你再為人演說，這個福報勝過持三千大千世界七寶布施的那個人，勝過他，而且勝得無法去相比的，無法相提並論。「其福勝彼」，這是受持讀誦《金剛經》，為他人演說，福報這麼大。福報為什麼這麼大？他稱性，他不著相，稱性。為人說一四句偈，為什麼福報那麼不可思議？因為自己依照這個四句偈來修，你就成佛了。成佛沒有別的，就是無住生心，離相離見，離四相、離四見，到最後就是成佛。這四句偈幫助我們破執著（執著四相，執著四見），這四句偈我們真去修，就成佛了。我們自己能這樣修，又勸別人，當然那個持三千大千世界七寶布施的人不能相比。你七寶用得再多去布施給人，你只能幫助那個人生活物質沒有缺乏，你不能幫助他了生死出三界成佛道，這個做不到。但是四句偈他真懂，真照這樣去受持、為人演說，他就明心見性，見性就成佛，當然用七寶布施的福報怎麼能夠跟為人演說一四句偈相提並論？當然無法相提並論，那福報不知超過多少了，實際上是無法比較。你幫助一個人他生活上過得很好，但是他還是在六道生死輪迴，還是很多煩惱，不能明心見性，這個福報大，還是你幫助一個人他明心見性，了生死成佛道，這個福報大？當然不用講。所以這個就真的是不可思議，無法相提並論。

　　我們今天接下來這段經文，「釋成經功」，就是接著上面兩段經文下來。『何以故』，「何以故」，就是說什麼緣故？這裡就給我們說明。『須菩提』，佛又叫著須菩提。佛叫當機者的名字，就是提醒他，你要注意聽，下面重要的話要講，要注意聽。經典上，我們在其他經，也常常看到「諦聽諦聽」這四個字，諦就是審諦，你要用心聽講。就告訴須菩提，『一切諸佛』，「一切諸佛」就是十方三世一切諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，也就是說沒有一尊佛例外的，沒有例外的。一切諸佛，『及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法』，這個翻成中文的意思，這是印度的梵文，翻成中文的意思是無上正等正覺，也就是成究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果，『皆從此經出』，這句話很重要。你看「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」，都是從這部經出來的，都沒有離開這部經。所以成佛必定就是要離一切相。也就是不管你修什麼法門，我們念佛法門也是一樣，念佛法門念到最後也是明心見性，見性成佛。你看《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩他就是用念佛這個法門達到圓通。你看大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，用這個方法，就不需要再用其他的方法。心開是什麼？開悟。明心見性，大徹大悟，就是跟《金剛經》講的境界是完全一樣，「無住生心」，你用念佛這個方法。

　　禪宗，他用參禪的方法，觀心的方法、參話頭的方法，所以禪宗的方法也很多。你看，從達摩傳來觀心，一直傳到六祖，六祖會下又多了五派出來。為什麼都是禪宗，又分五派？同樣是禪，但是他用的方法還是有不同，雖然參禪，但是用的方法不一樣。最有名的就是參話頭，觀心、參話頭。所以禪宗五個派，也各有不同修學的方法。曹洞宗，法眼、雲門、臨濟、溈仰，這都是各有不同的。我們現在看到一般寺院都寫個什麼「禪寺」。在中國，佛法最興盛的時候是隋唐時代。佛法傳到中國來，到隋唐時代可以說是發揚光大，黃金時代，那個時候禪風很盛，那個時候是因為六祖。六祖他開悟了，他傳了四十三個，他下面弟子開悟的四十三個。在六祖之前，達摩傳過來，傳了五代，到五祖弘忍都是單傳，只有一個，一個傳一個，只有一個開悟。在六祖之前，禪宗他們印證你有沒有開悟，他是用《楞伽經》來印證。後來六祖以後，有沒有開悟用《金剛經》來印證。為什麼？因為六祖他是聽人家念《金剛經》開悟的。他去山上砍柴，去街上賣，賺一些錢奉養他的老母親，在街上聽到客棧有客人念《金剛經》，站了一下，聽了一下，聽了很有意思，就進去問那個客人：你念什麼經？他說念《金剛經》。六祖就把剛才聽到的經文講給他聽，那個人聽到很驚訝，他念了那麼久他都不懂，六祖在那邊聽就懂了，而且還講給他聽，他很震撼，真不容易。

　　今天上午中華傳統文化儒釋道教育學會劉理事長，跟新竹元培醫事科技大學的資訊系主任，他們這個系的學生去參觀保安宮，但塞車來不及，只有去參觀總統府，中午在觀世音素菜餐廳用午齋，跟這些同學交流。系主任就跟我講，他說他剛學佛看《金剛經》，看不懂，看不懂他就合起來了。後來他跟我講，這個還是要去請問人家，請教懂的人。的確沒有錯，「佛法無人說，雖慧莫能了」，自己看看不懂。所以他說看不懂，很正常。以前我們老和尚常常講，台大有一個教授看《金剛經》，他的結論說《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，都在重複。你看教授，他還是看不懂，大學教授。六祖不認識字，認識字的人念了很多遍的《金剛經》不懂，沒開悟，他在那邊聽了一小段，他就開悟了。他那個時候就開悟了，但是還沒有徹悟，那個時候是大悟，還沒有徹悟。所以那個客人勸他，你趕快去參五祖弘忍大師，你去那邊會有大成就。請五祖給你印證，你悟得正確不正確？而且還拿錢幫助他，拿了十兩銀子，給他安家費，安頓他母親的生活費，叫他趕快去。這個客人也很發心，是成就六祖惠能大師得衣缽一個很關鍵的因緣。

　　《金剛經》，不管你修什麼法門，你修教、你修天台，天台修三止三觀，華嚴宗修五止六觀，你持戒律、修法相、修淨土，不管你修什麼法門，到最後目標是一樣的，就是明心見性，見性成佛。你見到自己的本性就成佛。所以《金剛經》就是教人見性的經典，當然都是從此經出，不管你修什麼法門，修到最後就是跟它相應。我們念佛也是一樣，念到最後也是無住生心，境界都一樣。所以禪宗叫大徹大悟，淨宗叫理一心，密宗叫三密相應，教下叫大開圓解，境界是一樣。名詞不一樣，用的方法不一樣，達到的目標是相同的，都從此經出。所以這部經是印證的，你修其他的經典（法門）開悟了，你去找六祖，因為六祖是從《金剛經》開悟，所以五祖用《金剛經》給他印證，後來六祖當然也是用《金剛經》。為什麼《金剛經》現在名氣這麼大，現在《楞伽經》很少聽到？就因為六祖的關係。因為達摩過來，用《楞伽經》印證，但是都是單傳，只有一個，開悟的只有一個；六祖會下四十三個人開悟了，他那四十三個再去傳，建立了五個派，六祖是從《金剛經》開悟，當然《金剛經》名氣就大了，沒有人不知道。所以現在不學佛的人，你提到《金剛經》，他都知道，六祖的關係。我們看《講義節要》第一小段：

　　【一、佛說一切法，般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經，無異讀《大般若經》。且無異讀三藏十二部經。此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。】

　　這段，『佛說一切法，般若盡攝』。「般若」是佛法的中心，如果沒有般若，那就不是佛法，就變成世間法了，所以一般講般若智慧。智慧是我們每一個眾生本性就具足的，這個不是外面學來的，你本來就有。而且圓滿無缺，跟諸佛都平等，沒有絲毫差別。《華嚴經》，佛一成道，第一句話就講：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。第一句話就講出這個。大地眾生，包括螞蟻、蟑螂都是。都有跟如來同等的智慧德相，但是為什麼變成這樣？下面原因說出來，「但以妄想執著」，妄想、分別、執著變成這樣，把原來是一真法界變成十法界。現在你只要把妄想、分別、執著放下，本性的智慧德能就恢復了，你放下一分，它就透露一分；放下兩分，它就透露兩分；完全放下，完全透露出來，就是把那些障礙排除了，那就恢復我們本來自性清淨心。本來的般若智慧都沒有喪失掉，只有暫時的迷失，不是喪失，如果喪失就沒有了，迷失，沒有喪失。迷失就是你不知道，這個叫迷，知道就不迷了，因為我們不知道。所以「般若盡攝」，般若就是含攝一切法，因為一切法都不離般若。你看《無量壽經》講的，「觀法如化，三昧常寂」。如幻如化，一切諸法，這是菩薩、佛都是這麼修的。觀法如化，字不一樣，跟《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影」，不是一樣的意思嗎？所以不管哪一尊佛都一樣，佛佛道同。不管修什麼法門，到最後就是般若智慧現前，只是你用的方法不一樣，目的完全一樣。

　　本經可以說是做一個印證，像天台宗的永嘉大師。我們做三時繫念，第二時都會念到中峰國師的開示，「永嘉云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。永嘉就是現在浙江省的永嘉縣，現在不曉得有沒有改市，它是一個地名。中國古人對一個人最尊敬的，連他的名字都不稱，稱他住的地方。他住在永嘉，他的道場在永嘉（這個地方我也去過），所以叫永嘉，就是說他們這個地方出了這麼一個祖師，是他們這個地方的光榮。永嘉大師他修什麼？他是修天台宗的，天台宗就是修三止三觀，他修天台開悟的。開悟要找人印證，悟得對不對？所以他從浙江，永嘉離溫州不遠，就在溫州地區附近，應該算是溫州地區。那個時候六祖是住在廣東曹溪。古時候交通不便，你看以前出家人去尋師訪道，也沒有轎子坐，也沒有馬可以騎。有馬騎，那是要很有財力的，一般就是走路，走路穿什麼？穿草鞋。現在大家可能沒有看過草鞋，以前我小時候看到那些做工的工人、挑擔的挑夫穿草鞋。禪宗的古大德開悟了之後說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。鐵鞋是形容，其實都是穿草鞋，不是穿鐵的鞋子。穿那個那麼重，怎麼走路？意思就是鞋子不曉得破多少雙了。你看走路走那麼遠，為的就是去求印證，去參訪，尋師訪道。開悟以後，得來全不費功夫，原來都是自己本性具足的。但是迷的時候，你就是到外面一直找。所以永嘉大師他從永嘉走到曹溪，滿遠的，跨兩個省，浙江還要經過福建才到廣東。古時候的人翻山越嶺，要走路，很辛苦。他到六祖那邊，就是求六祖印證。六祖給他印證，他去頂禮三拜，跟六祖對話。六祖給他印證，你悟得沒錯，你如是，我也如是，跟我完全是一樣的。六祖聽人家念《金剛經》開悟。他是修天台宗開悟的，但六祖用《金剛經》給他印證。他回頭就要走了，印證好了，可以了，畢業，可以出師了。得到祖師的印證，他就馬上要回永嘉去弘揚佛法。六祖說，那麼遠跑來一趟，何必走得那麼急？住一晚吧！後來他也留下來，六祖留他住一晚，第二天才走。所以這個在歷史上，在中國佛教禪宗史上，稱為「一宿覺」，住一宿就覺悟了。其實還沒有住一宿他就覺悟了，他已經印證好了，就馬上要走，但是六祖留他住一個晚上。所以有名的「一宿覺」，住一個晚上就開悟了。他是修天台。天台《摩訶止觀》，天台宗依據的主修經典《妙法蓮華經》。你看，無盡藏比丘尼她是持《大涅槃經》，法達禪師他是持《法華經》（就是《妙法蓮華經》）三千部，六祖給他開示，他開悟了。所以你修哪一部經，哪一個法門，到最後都是一樣的，開悟都一樣。所以這部經就是給我們印證。

　　『本經尤是般若中之最要』。因為《般若經》（《大般若經》）有六百卷這麼多。去年台中慈光圖書館許館長送我一套，他們印了一千套，送我一套《大般若經》。《大般若經》六百卷，實在講我們一般人要去讀誦也是困難。《般若經》，當然《金剛般若》就在這六百卷裡面的。所以這部經是般若部裡面最重要的一部經典，也就是說精華的一部經典，『可見讀此經，無異讀《大般若經》』。你讀《金剛般若》讀通了，你讀這部經就等於讀所有的《般若經》，等於讀了六百卷的《般若經》，讀這一部就包括那六百卷。你這部通了，那些都全部通了，不但般若通了，所有佛法，包括世間法全通了。因為所有的法都不離我們自性，都是自性現出來的，你通到自性，那怎麼會不通？自己家裡的東西，怎麼會不通？現在我們就是有障礙，有分別執著，只要把這個去掉，自性就恢復了。『且無異讀三藏十二部經』，不但《般若經》，就是三藏十二部經典也都包括了。『此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。』這部經所說的就是無上正等正覺的佛法，講這個法，講這個法就是教我們成佛的理論方法。所以說一切諸佛，以及諸佛無上正等正覺的法，都從這部經出來的，都是根據這部經的理論。好，這段我們講到這裡，我們再看下面一段：

　　【二、本經處處教人不住相，就是要人證性。可見此經所說，皆是自性。】

　　【三、『皆從此經出』，實無異說，此經從性體而出，故教人不可住相，連「性」字亦不可執著。】

　　【四、『一切諸佛，皆從此經出』，是指點學佛，要從此經入門。】

　　【四十、結歸離相】

　　『結』就是一個總結，會歸到離相。請看經文：

　　【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

　　很多人說看《金剛經》看不懂，如果我們沒有聽師父講解，沒有看古來祖師大德的註解，實在講，我們畢竟不是六祖，我們也看不懂。『所謂佛法者，即非佛法』，這兩句就是你要學佛法，但是你不能執著佛法。你執著佛法，你又著相了，不著世間法就著佛法。所以過去我們老和尚也常講，你現在學佛了，世間這些放下了，不要了，但是換執著佛法。世間法不執著了，但換執著佛法，好像換對象而已，執著那個心沒有放下，換一個對象，還是執著。現在佛是教我們放下執著那個心，不是換對象，不是換個對象去執著。它的難處也在這裡，因為我們凡夫執著習慣了，教我們不執著，好像心就慌了，那我怎麼辦？但是如果你體會到這個，也就安了。「所謂佛法者，即非佛法」，就是給你講佛法，但是馬上排遣掉，不要讓你去執著有個佛法。那又是著相，又是執著了，執著這個法；你說「佛法不要」，不要，你執著非法，又是執著。所以它難就難在這裡，我們總是要執著一個，不執著這個就執著那個，不執著空就執著有，總是要執著一個。佛給我們講，你空有都不能執著，這個才是圓融中道。所以這個我們好好去悟，如果悟個一句、二句，真的很有味道。所以後面講「是名」、「即非」，都是很關鍵的。這個如果沒有善知識給我們講解，實在講我們看不懂。所以那些大學教授看不懂，正常的。如果一看就懂，那跟惠能大師就差不多了。我們一般的這種中下根性，要透過一個方便來解說，然後引導我們悟入佛講的這個真實義。所以開經偈講「願解如來真實義」，願解什麼真實義？這個就是真實義。我們看《講義節要》：

　　【一、前言『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法』，是名相上說佛與法，即非就性上說佛與法。】

　　江老居士給我們說明，『前言』就是前面那段經文講的，『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，是名相上說佛與法』。「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，以及「一切諸佛」，這個佛跟法，是從「名相上說佛與法」，從相來講。所以關鍵我們大家要注意，江老居士註解得很詳細，這些地方都給我們點出來，就是一個是講相、一個是講性。所以『即非就性上說佛與法』，相上有佛法，本性是沒有。所以不能執著有，不能執著空。我們再看：

　　【二、上來「的示無住以生信」一科。開口便令廣度眾生成佛，是開示吾人應無住我人等相。又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。因以「不住於相」四字總結之。】

　　這段《講義》，『上來的示無住以生信一科』。上面經文就是給我們開示「無住以生信」，從無住生起信心，這一科。『一開口便令廣度眾生成佛』，一開口就要度無量無邊眾生，蜎飛蠕動、非想非非想天，這一切眾生我們都要把他度成佛，入無餘涅槃。這個就是我們一般念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，《金剛經》就是教我們發這個願。就是開示我們應該不要住我相、人相、眾生相、壽者相。人我相就是一個分別執著，因為有我就有人，我跟人就對立了，問題就從這裡出來了，從這個住（住就是執著）出來，我執就出來。我執很堅固，我為我的利益，你為你的利益，各有執著，分別執著，黨同伐異，統統是這個問題。這個就是分別，眾生都有分別執著的煩惱習氣。所以現在有講種族歧視，人的皮膚不一樣，種族不一樣，互相歧視。為什麼會歧視？分別執著，他不知道那些不一樣的，統統是自己心現出來的，不知道，不知道事實真相。所以在這個當中（自己生出來的東西）去分別執著，在那邊對立。佛看到眾生這樣說，「可憐憫者」，迷了。如果事實說有我、有人，這個就不可憐，因為本來就是有這樣的；沒有，不是，都是你自己心現識變的。把自己心現識變的，再拿來分別執著，在那邊生煩惱，造業受報，冤枉不冤枉？所以才叫可憐憫者，你可憐是在這裡，不是真有那個事情。假的，但是迷在裡面，不知道。所以佛才大慈大悲要發願來度眾生，度就是幫助他覺悟。所以一切眾生，你都要廣度眾生成佛，連螞蟻、蟑螂，非想非非想天，他是禪定最高的，那是我們高不可攀的，最愚蠢的那些蜎飛蠕動，你怎麼度？《金剛經講義》都有詳細的說明，我們明白一點點，就很有受用。你沒有從這個地方去理解，讀一讀，沒什麼味道。為什麼？不懂。不懂，嘗不到法味。所以為什麼發願度眾生？就是要破除四相。那些眾生都要度成佛，你要幫助他成佛，那你還會跟他對立嗎？還會恨他嗎？你貪愛、你瞋恨，貪瞋痴也都不存在了。你入這個觀照。著四相，因為四相是從我相開出來的，實際上就是從我相開出來，有我就有人，有人就有眾生，有眾生就有壽者，念念不斷的執著叫壽者相。

　　下面這句，『又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也』。佛講的，就是我們發願度無量無邊眾生入無餘涅槃，我們又會著一個相。我要度這麼多眾生入無餘涅槃，這麼多的眾生我要去度，我們又著這個相，著一個度眾生的相。叫你發願去度無量無邊眾生，下面接著就是你不能著度眾生的相，就是「實無眾生得滅度」，實際上沒有眾生得滅度。又要說廣度無量無邊眾生，又要說實無眾生得滅度者，到底有眾生可度，還是沒有眾生可度？這個地方就是我們去悟的，我們去悟的就是這個地方。你只要不住相就對了，一天到晚度眾生，實無眾生得滅度，就是你不執著度眾生的相，不執著我今天度了幾個眾生，不執著這個。關鍵就是說，你做度眾生的事，心不要落那個相，不要覺得我現在是發願度眾生；要發願，但馬上又要提起實無眾生得滅者，但是又要度眾生。如果說「實無眾生滅度」，那不要度了，那又著相了，又著非法相。執著有眾生可度，著法相；沒有眾生可以度就不要度了，著非法相。就是你不斷的度眾生，但是你心乾乾淨淨的，沒有落度眾生的相。這個只能意會不能言傳，因為言語講的總是有限，我們透過這個，自己去體會、去悟。

　　『因以不住於相四字總結之』，「總結」，就是你不要住相就對了。給你講說要度無量無邊眾生成佛，不要著這個相；又聽到佛說實無眾生得滅度者，又著一個「實無眾生得滅度者」這個相。你兩個統統不能著，所以無住就對了。這個大家好好去參，去揣摩揣摩。參不透就念阿彌陀佛就好了，念阿彌陀佛。參不透，你佛念多了，你就透了。我們再看下面第三小段：

　　【三、所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。】

　　這條講的就是給我們說明為什麼要無住。『所以應無住者』，「所以」就是它的所以然，就是為什麼要應無所住？就是不能住，住就是執著。無住，主要是降伏妄心。我們現在起心動念都是妄心，不管你起什麼念頭，你只要起心動念都是妄心。什麼是妄心？妄心長得什麼樣子？你要找也找不到。『妄心非他，分別執著之謂』，我們有分別、有執著，你就是心裡不要著那個相，分別執著這就是妄心。我們凡夫無始劫以來就把這個妄心當作是真心，我們迷就迷在這上面，不知道真心是什麼，把現前分別執著的妄心當作自己的真心。

　　下面講，『妄除一分，真便現一分』。妄心你放下一分，我們現在講淡化。我們沒有辦法像六祖一下子完全都放下，聽到人家念《金剛經》他就放下，放下他就開悟了。我們現在為什麼不開悟？沒放下，沒放下分別執著。所以我們中下根器要慢慢，除掉一分，真就現一分。我們一般講煩惱輕、智慧就長，智慧是本來就有，你不要學，自性都圓滿具足。釋迦牟尼佛十九歲出家，去跟外道學了十二年都沒有結果，後來把這些東西放下，到菩提樹下去打坐，十二月八號，夜睹明星，大徹大悟。什麼叫大徹大悟？自性般若智慧圓滿現前，都現前了，成佛了。成佛就說法度眾生，釋迦牟尼佛講了那麼多經，哪一個老師教他的？外道教的不是那些，他講經沒有人教他。無師智、自然智統統現前了，無師就是沒有老師，自己通了，智慧就現前了。智慧不是老師給你的，老師是引導你、啟發你，悟還是要你自己悟，佛也不能代替。好像學校老師教學生，老師不能代替學生學習，「你不要學，我替你學」。所以佛法是教育，它不是宗教，這一點大家一定要認識清楚，就是教你怎麼學，學到都是你自己的。所以老師只有能夠做到教導、勸導、引導、誘導、疏導、輔導，學習去悟入，學生自己要去悟。所以你只要除妄，不要去找真的在哪裡，你要去找一個真的，又增加妄。真的本來就在，它沒有失掉，就是我們那個妄心（分別執著）去障礙。你只要把這個放下，它就現前了，你不要到外面再去找一個真心。所以『何須別覓真』，何必去其他地方找真的？就在你自性裡面。我們再看下面第四：

　　【四、若能不住法非法相，便見真性。此所以但言「降」不言「住」，而降伏即是正住也。】

　　這是世尊回答須菩提的問，他的疑問，就是應云何住。我心不安，我要怎麼樣來安住我的心？我想我們同修大家都有這個同感，我們現在心很不安，煩惱很多，煩惱多，心就不安，這麼多的煩惱妄想。心到底要怎麼讓它安住？要安住在哪裡？要怎麼安住？問這個問題。佛沒有說，你要住在什麼地方，要怎麼住？只是給他講降伏，你降伏那個妄心，沒有回答說怎麼住。只是回答他降伏，其實降伏就是正住，妄心降伏下來，妄想煩惱沒有了，當下就是安住了。所以『降伏即是正住』，不必再講住，講降伏就可以了。你只要把妄心，分別執著降伏下來，這樣就好了。你不要說我要住在哪裡？禪門的方法，我們淨宗的方法跟禪門不一樣，禪門是用參，參有很多種。我們淨宗念佛，就是你一句佛號一直念下去，這樣就可以了，這個就是降伏其心。如果用淨宗的方法，應云何住？南無阿彌陀佛；應如何降伏其心？南無阿彌陀佛，一句佛號，降伏、住都有了。降伏就是住，你只要把這個妄心伏下去就是住，看你用什麼方法去伏。禪宗是用參話頭。我到福州雪峰寺，他們是修禪宗的，他們都打禪七。那也不容易，一天打禪七時間很長，坐香，早上四點就開始，坐到晚上十一點，就睡五個小時，難得還有一、二十個人去參加。我去參觀過，他那邊沒有觀光客，在雪峰山上面。他都是打坐的，蒲團，打坐的。他牆壁上有貼一個，他們打坐就是參，他一個條子貼在柱子，就像我們貼一些法語這樣。他是參「念佛是誰？」他是用禪門的方法，參話頭的方法，先念一句南無阿彌陀佛，然後就參念這句佛號的是誰？參這個，用這個方法。這個就不是淨宗本宗的方法，雖然他念佛，但是他用的是禪門的方法，參念佛者是誰，所以這個跟淨宗方法不一樣。淨宗就是比較簡單，直截了當，你不用再去參，你就是老老實實這句南無阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念下去。一直念下去就對了，就很直接，就不必拐彎抹角，直截了當，這是淨宗的方法。所以我到雪峰山雪峰寺，看他們打禪七，看到他們貼的「念佛是誰？」，參，參透了你就大徹大悟。我們不用這個方法，就一直念，念到最後也會大徹大悟。所以說方法不一樣，目標是一樣。所以念佛，我們淨宗同修用淨宗的方法還是比較方便。所以這裡是講，降伏就是正住，就不要再去講一個「住」。我們再看：

　　【五、此中獨揀持戒修福為能生信。般若此云正智慧，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。】

　　這段，前面江老居士講過，在這裡我們又看到，重複，也就是很重要的一個地方。在末法時期，須菩提問，在這麼一個時代還有人能夠去理解《金剛經》嗎？也就是說還有人能開悟嗎？末法時期，五濁惡世，在這樣濁惡的時代，還會有人懂得《金剛經》嗎？還會在《金剛經》開悟嗎？佛就給他講，你不要這麼講，後五百世，如果有『持戒修福』的人，他就能讀誦受持《金剛經》。這個就是『獨揀』，就是特別揀選能夠持戒、能夠修福的人，他就能生起真實信心。持戒修福當然就要吃苦，吃得苦中苦，方為人上人。你看六祖到五祖那邊，那不是去享福，我開悟了，要特別給我招待。五祖知道他根性大利，一跟他對話，就叫他去槽房舂米。舂米那很粗重的工作，六祖身體矮小，體重輕，不夠重量，還綁一個石頭加重體重，然後去舂米，他修福，做苦工。你看祖師，他還要去獵人隊給人家看守獵物，還要煮飯給那些獵人吃，不是煮給祖師大德吃，煮給那個殺生造罪業的人吃。他在修福，他在降伏其心，所以降伏其心不是談玄說妙。你沒有在境界上去修，都是空談，玄談。所以特別揀持戒修福。持戒修福，在最近我們淨老和尚推薦的海賢老和尚，他是一個榜樣。如果講持戒，當然祖師大德都是持戒修福，都是榜樣。特別標榜戒律的，近代律宗的祖師，弘一大師。弘一大師他的書，我們要持戒，要多看看，很多戒律的常識我們才懂。而且他用很多我們中國傳統文化來代替戒律，像《格言聯璧》，他有節錄《格言別錄》，那都屬於戒學的部分，就是我們老和尚提倡的傳統文化。一方面修福。為什麼要特別揀選持戒修福的人，他才能生起真實的信心？

　　因為，『般若此云正智慧』，般若就是正智慧，正知正見的智慧，是我們自性本來就有；但是智慧你要從定當中生起來，那才是正智慧。如果沒有定那個慧，好像你悟得很深，那個不是正智慧，因為你沒有定，那個慧叫狂慧，恐怕就落入世智辨聰，那不是正智慧。正智慧是般若智慧現前，那才叫正智慧。但是般若智慧要現前，定是樞紐，你心定下來、靜下來，智慧才能開。心一天到晚亂糟糟的，貪瞋痴慢的煩惱伏不住，你開的智慧就是狂慧，不是正智慧。其實講是知識，那不叫智慧，這個我們一定要辨別清楚。定從哪裡來？我也很想定，就定不下來。『定由戒成』，從戒來。我們做三時繫念，第一個讚就要唱「戒定真香」。中峰國師為什麼把那個讚放在第一個？不是很明顯告訴我們嗎？戒定慧三學，戒定才是真香。你沒有戒、沒有定，你燒再好的香，燒再多的香，都不是真香。你有戒，你有定，你都沒有燒，那你全身都散發出這個香，散發什麼香？戒定真香。我們現在要不要上香？上香是表法，提醒我們，上香就是提醒我們要修戒、要修定，就是這個用意。所以佛法那些供具都有表法的深義在，都有表法的深義。那不是擺好看的，也不是擺給佛看的，擺給我們自己看的，用這個來天天提醒我們自己，你這樣才是真正在學佛。所以持戒修福，『欲開正智，必應持戒』。

　　『持戒則少欲知足』，這個很重要，因為我們欲望太多，你心靜不下來。像過去成德法師在馬來西亞漢學院講《群書治要》，非常重要，我們一定要學習。其實學那個也就是持戒修福。你看世間當皇帝的，你都不能貪，你貪，你那個國家就危險了。都要少欲知足，不能過分，玩也不能玩得沒有節制。以前的皇帝，每一年要出去打獵，去散散心，但是也有規定，三次，你不能超過，時間也不能太長。有一些亡國之君，他一出去就樂不思蜀，不理朝政，國家很快就亡了。所以世出世間法都要持戒，持戒就是一個規範，你不要超過。「少欲知足」，欲望不要太多，不要起貪欲。中峰國師在《三時繫念》開示，「諸苦盡從貪欲起」。你欲望愈多，你痛苦就愈多，你有求不得苦。你沒有得到，求不得苦；得到了，怕它失去，患得患失，還是苦。所以要少欲，要知足，知足就常樂。一個人能知足，他就很快樂；不知足，他總是覺得不夠，有欠缺。這個就是持戒的精神。「持戒則少欲知足」，少欲，心才能寧靜下來。你看一個人欲望如果很多，心怎麼靜得下來？心靜不下來，談什麼定？你就定不下來。所以戒是幫助我們得定的。

　　所以我們現在辦道德講堂，就收手機，收手機就是戒。如果你在上課，一面上課一面看手機，老師在上面講一個半小時，你在下面一句也沒聽到，因為你的注意力不在那邊，你在手機，你去那邊幾天，就沒有什麼效果，沒有效果，浪費時間。但是現在要跟人家收手機，好像割他的肉一樣，非常痛苦，心當然就定不下來。所以我們現在的人離不開手機，但是我們也不要說天天都形影不離，起碼也要放下一、二天。像佛給在家居士定八關齋戒，八關齋戒就是二十四小時，裡面有一條不歌舞倡伎、不得故往觀聽。那個不是說唱歌跳舞，這一條就是看手機都不行，報紙、雜誌、電視，統統這一天都不能看。一天，八關，關就是把它關閉，關起來，不要看，八關齋戒。起碼，《無量壽經》講的，如果很忙沒有時間，起碼要修個一天，或者二天、三天、七天，像打佛七，或者十天。一個階段性的閉關，還是有需要的，幫助我們心靜下來、沉澱下來。所以雙溪山上，那個深山，如果真的有同修願意定個一、二天，我們來弄個閉關中心，看你能閉幾天？但是要收手機，這個條件先談好。所以人，特別現代人也很可憐，被這些弄得實在是不得安寧。所以要持戒則少欲知足。

　　『修福必深信因果』，為什麼他肯修福？他深信因果，「善有善報，惡有惡報」，他才肯修福。如果他不相信因果，不要說深信，他根本就不相信，不相信他就怕吃虧，處處跟人家計較，那個人就沒福報。沒福報，你要修什麼法門都有業障，包括你去念佛都有業障，因為你沒有福報。所以過去淨老和尚給我們講，你福報修夠了，你再打個佛七，就功夫成片、一心不亂，這個就是說我們去打佛七的資糧、條件。所以《太上感應篇》講得也很具體，「欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善」。你看他還不是成佛，只是成一個仙而已，長生不老。你要修各種法，道家也有各種法術，煉丹、練氣、煉藥，練符咒，這是要長生的，你沒有累積善（就是福報、福德）這個基礎，你也修不成。你去練什麼氣功，你也得不到長生不老。過去北京黃念老就講，他說北京練氣功的可多了，練得很厲害的很多。他說有什麼用？一個小便不通就死了。他練那個就是要長生不老，他怎麼死了？因為他沒有《感應篇》，「欲求地仙者，當立三百善」；「欲求天仙者，當立一千三百善。連三個善都沒有，你練那個，該怎麼死還是怎麼死，練不成，因為你沒有基礎。好像蓋大樓你沒有地基，你怎麼蓋？學佛、學仙、學聖人都一樣，要持戒修福。所以修福，懂得因果的人，他就不怕吃虧，因為他知道吃虧就是佔便宜。你看我們上個星期佛七，晚上利用一點時間，跟大家學《安士全書》。你看「利物利人」，修福，唐朝孫思邈，藥王，他的《千金方》，他公開給人家，刻一個碑。有一個人，自私自利，就把那個拓下來，他印了很多，把那個碑打碎，讓大家都看不到。要的話，拿錢跟他買，自私自利，後來被雷打死。另外有個人，去跟他買了幾本，他又把它刻上去，後來夢到孫思邈給他託夢，你命中原來沒有兒子，因為你做這件好事，你有個貴子，後來沒有多久，他太太就懷孕。你看想得到利的，反而失去利；他不想得到利，要為大家、為公，他反而得到利。誰佔便宜？吃虧就佔便宜了。

　　所以『能生信心，信為入道之門』。要持戒修福，才能生真實信心，信是入道的門徑。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這個地方。這一段下面還有三條，我們下星期再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！