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金剛經講義節要—學佛除障而已　　悟道法師主講　　（第三十七集）　　2021/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0037

　　《金剛經講義節要》卷二。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請掀開經本四十八頁，我們從第二行看起：

　　【三二、問釋證成 舉如來果德問】

　　請看經文：

　　【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

　　我們從這裡看起。我們看《講義節要》：

　　【一、此節經文是說明如何是兩邊不取，以及為何須兩邊不取。舉果證因，明須因果一致。】

　　這節經文，也就是我們上面念的這段經文，是佛『說明如何是兩邊不取』，要怎麼樣才是二邊都不取？就是不取相，要怎麼樣才是二邊不取？『以及為何須兩邊不取』，以及說為什麼需要二邊都不取？『舉果證因』，舉出果來證明這個因，修因，給我們說明必須因果要一致，不能因跟果不一致，因果必須一致。這一段經文就是給我們說明這兩方面，一個是說明要怎麼樣才是二邊不取，為什麼需要二邊都不取？「舉果證因，明須因果一致」。我們再看第二條：

　　【二、『於意云何』四字，淺說是試探聽者明瞭程度。深說是指示我等讀經莫錯會佛意，要深深體會，方是正知正見。】

　　這段的《講義》就很重要，也很關鍵。佛對須菩提講，『於意云何』。「於意云何」，我們用一般淺顯的話問說：以上講的，你的意思如何？你如何理解？「於意云何」，『淺說是試探聽者明瞭程度』，這四個字，從比較淺的來講，就是佛試探這個聽眾，到底他有沒有聽懂？他有沒有聽明瞭？聽明瞭了，他明瞭到什麼程度？就用這種問話，於意云何。上面講的，二邊都不取，你們聽了之後，意下如何？也就是說大家能夠明瞭嗎？明瞭多少？淺說是這樣。『深說是指示我等讀經莫錯會佛意』。我們讀經往往錯會佛的真實義，所以我們講經之前都要念《開經偈》。《開經偈》最後一句就是「願解如來真實義」，不能把如來的真實義錯解、誤解、曲解了，你理解不能有錯誤。不但要理解，還要深解，要深度的理解，『深深體會』。這裡講，不能錯會，才是『正知正見』，這個認知、這個見解才是正確的。這方面，對我們一般人來講的確是有難度，的確有困難。

　　古大德常講，「佛法無人說，雖慧莫能了」。特別是大乘經典，大乘經典講的都是不可思議的，沒有真正通達佛法的善知識給我們講解說明，雖然世間的聰明才智很高，也不能夠理解。不能理解，肯定他讀經他要錯解佛經的意思，誤解佛經的意思，曲解佛經的意思。為什麼？因為他看不懂，他不能理解。有一些知識分子他認為他理解了，但是他那個理解不是正確的理解，是錯解、誤解、曲解了。過去我們淨老和尚在講席當中也常常提到，早年我們老和尚當時學佛沒多久，可能也出家沒多久，這個總是在六十年前的事情了。聽到一位台大的教授講，這個教授他看《金剛經》，讀了《金剛經》之後，這個教授講了個結論，結論就說佛講《金剛經》就像兩桶水倒過來、倒過去，這一桶倒過來、這一桶倒過去，兩桶水倒來倒去。所以我們老和尚講到這裡，不好意思說那個教授的名字，那時候那個台大的教授還有名氣的。他讀《金剛經》，說是兩桶水。《金剛經》如果是兩桶水，江味農老居士，你看《金剛經講義》註得那麼厚一本。所以雖然是台大的名教授，但是對佛經是外行的，外行。從這裡我們就可以理解到，「佛法無人說，雖慧莫能了」。沒有真正通達佛法的人來給你說明，你自己看可能就看錯了，誤解了、曲解了，這樣的人大有人在。特別是知識分子，他的學歷很高，他覺得這些他都可以看得懂，他都理解，而且他認為自己理解得沒錯，就是這樣。這個是大有人在，解錯了。解錯了，這個問題很麻煩，他得不到佛法真實的利益。他知見偏差，錯了，肯定再怎麼修也是錯的。最麻煩，以盲引盲，自己錯了，又去引導別人跟著你錯，那真的就要背因果了。所以「佛法無人說，雖慧莫能了」，這樁事情，不是世間的學歷有多高他就懂，不一定。你看六祖大師，一個字不認識，他明心見性，大徹大悟。所以佛法這個東西，跟你認識字、不認識字，學歷高不高、有沒有學歷，沒關係的，關鍵你要真懂佛的意思，跟那個沒關係的。世間的知識，學歷，它是專業領域的一門學問，所以世間的這些學問，無法理解經典的真實義。如果不請教真正通達的人，自己去鑽可能就錯解如來真實義，曲解如來真實義，誤解如來真實義了。佛這段經文等於是說，淺的方面，試探聽眾的明瞭程度；深的方面，就是提醒不能去錯會佛的精義，要深深去體會，才是正知正見。我們再看第三條：

　　【三、如來是法身，是性德。豈有所得，豈有所說。】

　　經文我們看到有如來、有佛，用如來跟用佛，意思就不一樣。如來是什麼？這裡講『如來是法身』。法身，在印度的梵語叫毘盧遮那。我們在佛門早晚課、經典上常常看到「毘盧遮那佛」。華嚴三聖，當中毘盧遮那佛，左右文殊、普賢。毘盧遮那佛就是法身佛，現在編了很多歌在唱，清淨法身佛，唱得滿好聽的，但是什麼是法身不懂。法身就是毘盧遮那，法身在哪裡？毘盧遮那，翻成中文的意思是遍一切處。「如來是法身」。一切眾生都有法身，都有三身。盧舍那是報身佛，圓滿報身盧舍那佛，清淨法身毘盧遮那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，法身、報身、應化身。報身、應化身，都從法身出現的，法身是本體；報身，實報莊嚴土，報身這是相，一個體，一個相；應化身是作用，體相用。三身是一而三，三而一。每一個眾生、每一個人都有這三身，諸佛如來證得了，他明白，我們凡夫不知道。不知道，有沒有？不知道還是有。不是說不知道就沒有了，只是不知道，迷了；諸佛如來覺悟了，他明瞭了，他知道了。所以凡夫跟佛就是迷悟的差別而已，實際上是平等的。覺悟了，得到大自在，大安樂，大解脫；迷了，就是冤枉吃盡苦頭，就這樣。所以法身是什麼？『性德』，什麼叫「性德」？大乘經講得很多，都講這樁事情。性德是什麼？我們六根的根性。你眼睛能夠看，你眼睛能看，眼根當中的見性，能見的是性，能夠見的；耳能聽，聞性，六根當中的根性。這個根性，性德本來就有的，就是法身，每一個人都有。佛經上講了很多名詞，心性、自性、如來藏等等，講了很多，實際上就講一樁事情。佛為什麼用那麼多的名相？意思就是你不要去執著那個名相，講的是指這樁事情，你明白了，只要講這樁事情，用什麼名相都可以，不要去執著一定是什麼名相。這裡講性德、法身，我們常常聽到，這是講最多的。我們六根當中的根性，那個就叫性德。自性就是法身，法身在哪裡？看不到。看不到，有沒有？它真有。

　　這個問題在《楞嚴經》，楞嚴會上阿難尊者跟佛的問答，佛問他心，你心在哪裡？你跟我說，不管是真心、不管是妄心，不管什麼心，心在哪裡？阿難找了七個地方。心在裡面，不是心臟，那是肉團心。《三時繫念》中峰國師講，肉團心，父母血氣所生；再來是緣慮心；再來是靈知心。不管緣慮心、靈知心，你現在見聞覺知這個心在哪裡？說在裡面也不對，在外面也不對，在當中也不對。阿難他能找出七個地方，我們都想不到那七個地方，他能想得到，但一一被佛否定了。在《楞嚴經》很有名的一段經文，叫「七處徵心」。明朝交光大師他註解，叫「七番破處」。七次，七番就是七次，都被佛破除了，就是他指出來的地方都不能成立的，叫七番破處。這一段經文很有名，有興趣，大家可以去參閱《楞嚴經》，「七處徵心」。找了七個地方都不是，實際上心在哪裡？毘盧遮那，法身，翻成中文叫遍一切處，到處都是，沒有一個地方不是。所有整個宇宙（整個世界），從哪裡來？從我們自己心現出來。

　　好像電視的螢幕，裡面很多景象，從哪裡出來？從螢幕。螢幕空空的，但空它能現那些相，從那個地方出現的。《華嚴經》講心現識變，心就是心性，從那裡出現的，心是本體。相變來變去，什麼在變？不是性在變，性不動的，如如不動，好像電視的螢幕，它沒動，空空的，它沒動。什麼在變？識，就像頻道變來變去，裡面的節目千變萬化。變化是識，性起了無明，在這個當中產生識，識就是虛妄的。所以我們這個性迷了就產生識，八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八識。識在變，所以心現識變。法身，它沒有相，但是無不相，所有的相都從體當中現出來的。所以它是本體，它是性德，遍一切處，無量無邊的法界，都是我們自己心現出來的。好像我們作夢一樣，你夢中有自己、有別人，有山河大地，有一切一切，你夢醒過來，夢從哪裡來？就自己心裡現出來的，不是從外面來的，自己心現出來的。我們現在看到整個宇宙這個現象，就像作夢一樣，你說法身在哪裡？整個就是法身，走到哪裡都是法身，遍一切處。沒有一樣離開法身之外的，所以法身遍一切處。

　　這個事情，在中國佛教，禪宗二祖慧可，慧可他去參達摩。達摩祖師是在印度禪宗二十八祖，他是二十八代祖師，但是他把禪傳到中國來，他是中國禪宗的初祖，中國禪宗第一代，在印度他是第二十八代。中國禪宗二祖就是慧可，他來就傳一個，單傳，傳一個慧可。慧可去參達摩，要請教他，向他請教，達摩不理會，達摩那個時候住在河南嵩山少林寺。大家如果有去大陸旅遊，去河南嵩山少林寺。去面壁，那個時候梁武帝的時代，他去面壁，也就是說等傳法的人。因為他的法，禪是最高的，一般人不懂，梁武帝也不懂，所以梁武帝就不會很重視他。不重視他，他就離開了，去嵩山少林寺面壁九年，才遇到慧可。慧可很誠意要去求法，達摩不理他，他就在關房門外跪著，跪了三天，還是不理。冬天下雪，雪都淹到膝蓋了，達摩還是不理會他。後來他就拿了戒刀，把自己胳膊砍斷一隻，供養達摩。達摩看到，你是何苦！你來找我，到底為了什麼？他說：我心不安，求你幫我安心。達摩就跟他說：好，你心拿來，我幫你安。我們現在看到雕達摩像，有一個手伸出來，那個手勢就是跟慧可說好，你心拿來，拿來我幫你安。當下慧可他就大徹大悟了，他說「覓心了不可得」。你要叫我找心，我心找不到。達摩祖師就給他講，「與汝安心竟」，給你安好了。找不到，安好了，他言下大徹大悟，達摩就把衣缽傳給他，又回印度去了。慧可他至誠恭敬，要求法這個心非常至誠。所以在達摩這一句話下，一點他就通了，他就當下大徹大悟了。所以慧可的根器，悟性比阿難尊者要高，阿難還找心，找了七個地方，都被佛否定了。佛給他解釋、給他分析，慢慢他才明白過來，漸漸的給他開導；慧可他是一下子就頓悟。如果像阿難一樣，心拿來，我給你安，找了半天，心在哪裡？阿難找了七個地方。所以慧可他的根器比阿難要利，他馬上就覺悟到了，覓心了不可得。所以法身，每一個人都有，遍一切處。『豈有所得』，你說得阿耨多羅三藐三菩提，得什麼？法身你本來就有，得什麼？得就是你本來沒有，現在有了，才叫得；你本來就有，說不上得。本來它就存在，本來就有，好像你眼睛能看、耳朵能聽，能見、能聽就是法身，但是我們不懂。

　　所以上午台北市信義區的行政中心，現在叫健康中心，以前叫衛生所（這個區的衛生所），現在改成健康中心。請我去講一堂課，就是他們醫師、護理人員，包括志工都必修的課，這個課程就是「生與死，臨終關懷」。他們要請一個法師去講，前面我就先給他們大家講有關醫療方面。現在網路有些醫生對臨終關懷，生死，包括柯P市長，他自己在台大當外科醫師、外科主任，他見人生的生老病死，他都很有感觸。我說那些專業領域，你們去看就可以了。請一個出家人來，因為我也不是醫生，當然大家也是想聽聽佛法。所以我就跟他們講，你們定這個題目是大問題，不是小問題。為什麼？生死事大。我們大家想一想，人生有哪一樁事情比生死大？沒有了。一個生，一個死，人生從哪裡來？死去哪裡？為什麼有生死？這是大問題。佛經主要就是講這個問題，要解決這個問題的，說明這個問題。所以他們定了這個題目，請出家人去，也是跟他們結結緣，跟這些醫生、護理人員、志工結結緣，讓他們對佛法、佛教有個概念。現在一般人他如果沒有聽過我們老和尚講經，對佛教的觀念上，可能就是認為一個宗教而已。實際上佛教它是教育，它不是宗教。所以跟他們談到生死，臨終關懷。

　　臨終關懷助念，為什麼要助念？我們要有經論的根據，說人過世了八個小時不能碰他的身體，根據什麼理論依據？我們不能自己編、自己猜，自己認為這樣。我們三寶弟子要依法不依人，要經典（經論）的依據。那個是根據玄奘法師翻譯的《成唯識論》、《八識規矩頌》，第八識阿賴耶識，「去後來先作主公」。我們真如本性一迷，它就變成阿賴耶。阿賴耶是印度話，翻成中文是含藏的意思。所有的善惡種子，像倉庫存檔一樣。我們前面的七個識還沒有形成，我們人來投胎，阿賴耶識先進來。胎兒在母親的肚子裡面，還沒有眼睛、還沒有鼻子，什麼都沒有的時候，一團，那個就有生命。那個生命就是第八識阿賴耶先來，投胎它先來；然後再慢慢形成眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，這樣。所以來先去後，去就是我們人死了離開這個身體，它最後走。我們人死了，眼睛不能看、耳朵不能聽、鼻不能嗅、身體不能動、意也無法表達，前面七個識不起作用了，第八識還在，他有感覺。根據經論上講，八個小時它才會離開，除非你是大善大惡，或者修行有定功，禪定，他就入定去了；或者往生極樂世界，看到佛來，他就走了，屈伸臂頃到蓮池，他沒有八個小時。大善的人，他一斷氣就生到人天善道，馬上走；大惡的幹壞事，幹五逆十惡的，他一斷氣，也沒有中陰身，沒有八個小時，馬上到地獄報到。重刑犯，馬上進去了，沒有八個小時。除了這三種人，就是修行的人，大善、大惡的人，他沒有中陰身，沒有八個小時，其他一般都有。有中陰身，有八個小時，這個就很關鍵，他還沒有確定去哪一道，可上可下，也可以往生極樂世界，也可以繼續六道輪迴。六道輪迴，可以幫助他生人天善道，家屬不懂的，給他造惡業殺生，幫助他墮三惡道，這是一般都是這樣。所以八個小時不能動，動他還有感覺，還會痛。

　　講完一個志工在問，他說現在捐大體，你的看法？我說，如果他不會痛就沒問題。一般捐贈這些器官，如果是確定往生極樂世界的人，見到佛來，他走了，你怎麼割他也不會痛；或者大善大惡的人，也可以；有禪定功夫的人，他一坐化就走了，這些人都可以捐贈器官的。像釋迦牟尼佛，在因地的時候，他捨身餵鷹、捨身餵虎。他還不是死了，他還活著，看到老虎沒得吃，就給牠吃；看到老鷹沒得吃，身體就給牠吃。那是菩薩才行，凡夫不行，凡夫痛就生瞋恨心。後來我就給他講個結論，就是說你要捐贈當然是好心，你希望你這個器官能夠幫助別人繼續延續生命，這是好心，這是善事。但是，如果不是大善大惡，不是真的有修行的人，死了之後都要八個小時，那會痛，痛又講不出來，就很痛苦。就像我們人好好的時候，身體很健康的時候，都可以講大話，沒問題，怎麼樣；到病痛來的時候，可能你受不了，那個痛就是痛。所以淨宗根據《成唯識論》，就不要給他動，動了他很痛苦。我們就是根據經論來給大家說明，大家自己去斟酌，如果你發了那個大願，當然尊重個人的意願。

　　所以這一條說是性德，「豈有所得」。性德，無所得，《般若經》講到最後就是無所得，《心經》也講無所得，因為它本來就存在，所以無所得。所以法身，豈有所得？無所得。所以你說如來得阿耨多羅三藐三菩提，證得法身，法身本來就有，談不上得。『豈有所說』，就是佛說法，無所得，說法也是無所說。無所說，佛明明說那麼多，怎麼說無所說？《金剛經》講的就是這個，大家好好去體會。明明說那麼多，怎麼說沒說法？你體會到這個意思，那你就明瞭了，為什麼佛說他沒說法？因為本來無所得，當然就無所說。所以是怎麼一回事？說而無說，無說而說，你不要去執著就好了。你一定要執著有所得、有所說，不就取相了嗎？這一段我們就學習到這裡。我們再看下面三十三：

　　【三三、以法不可執釋 明無定法】

　　我們看經文：

　　【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。】

　　我們看《講義節要》：

　　【一、此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。】

　　上面一節經文，佛問須菩提，「於意云何」，你的意下如何？如來得到阿耨多羅三藐三菩提嗎？如來有所說法嗎？問了這個問題。這段須菩提回答佛的問話，『如我解佛所說義』，如我理解佛所說的意義（真實義），『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提』，沒有定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，『亦無有定法如來可說』，佛也沒有一定的法可以說。實在講，佛講經說法是應機說法，他沒有一定的法可說，完全應機施教，應機說法。

　　我們看《講義節要》，『一、此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。』須菩提這個回答看起來好像「所答非所問」，好像他所回答的不是佛問的，我們看起來好像是這樣。我們一般講答非所問，回答的不是他問的，這個是我們不會看。所以我們老和尚講那個台大的教授，大概是看到這樣的經文，好像所答非所問。你不會看，不理解經典的真實義，那肯定就錯解了。如果真正理解，這個一答一問，實在講是「極圓、極妙」，就是最圓滿、最微妙。「應當學」。我們看《講義節要》：

　　【二、意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道。故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。】

　　《講義》講，『意』，「意」就是意思，『意謂佛問如來有所得、有所說』。佛問：如來有所得嗎？有所說嗎？須菩提回答，『我今尚未成佛』，我還沒有成佛，哪裡會知道。所以就依照佛向來所說的這些經義，大略來解釋，應當不至於會有大錯。這是須菩提的回答。所以說如來是講自性、法身，說佛是修行證果形象上，所以經文裡面有佛、有如來，這個意思上不同。我們再看第三：

　　【三、無上菩提是自性本具之實相般若，自性中亦本無此名號。眾生因障而不顯。障無一定，則除障之法，那有一定。除障之法無定，則佛說法當然亦『無有定法』可說了。】

　　『無上菩提是自性本具之實相般若』，什麼是「無上菩提」？這些都是名相，名相它是一個指示、一個路標。好像我們看路標，箭頭，看路牌指著那個方向，一個箭頭，那邊去高雄，那邊是去基隆，你不要去執著那個名相。「無上菩提是自性本具之實相般若」，自性當中本來沒有這樣的名相，自性當中哪有無上菩提、實相般若，這些是名相。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》講，聽經你要離名字相、離文字相、離心緣相，你才能聽得懂真實義。如果你執著在這個文字相、名字相、心緣相上面，如來真實義真聽不懂，甚至都錯解了。所以自性當中哪有這些名稱？沒有。不但自性，我們現在看到所有一切這些名稱，它本來也沒有。我們常常跟大家講，這個是什麼？這個我們大家說「毛巾」，它自己沒有說它叫毛巾，毛巾是我們人給它取的名字。對不對？這個是碟子，它有沒有說我是碟子？沒有，那是我們人給它安上的名字。你知道這個東西就好，你不要去執著那個名相，它是一個工具，我們用這個工具，不要去執著工具，這樣你就會見性。佛說法說了這麼多名相，你不要去執著在名相上。執著在名相，那就好像我們去開車，看到路牌，那邊是寫著往台北，看到那個牌子就是台北，實際上不是，它是給你指路、指方向的，不是那裡，你要真正懂得那個意思，要往前走。所以『自性中亦本無此名號』，自性當中哪有這些名相？沒有。六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」。

　　『眾生因障而不顯』，眾生因為有業障障礙，自性本具的實相般若就被障礙住了，不能現前。實際上有沒有失去？沒有，還在。還在，不顯，因為有障礙。所以學佛沒有別的，除障而已，你能把這個障礙排除掉自性就恢復了。眾生因為業障不顯。而且『障無一定』，每一個眾生他的業障不一樣，煩惱習氣不一樣，各人的障礙不一樣；同樣一個人，每一個階段的業障也不一樣，前面十年的業障跟後面十年的業障又不一樣。所以它沒有一定的。因此除障的方法，哪有一定？這個「障」，好像我們人生病一樣，你以前生的病、現在生的病又不一樣，當然不是一個藥都能夠去治，一定根據你現在是什麼病，開什麼藥去對治。除障也是一樣，以前是什麼障礙，除掉了，現在又出現什麼障礙，要根據現在的障礙，佛說的法對治這個障礙去排除，就是除障而已，所以也沒有一定。所以『除障之法無定，則佛說法當然亦無有定法可說了。』佛當然沒有定法，是因為眾生現在是什麼問題，根據你現在的問題，要解決你現在這個問題，說的法就是針對你現在這個問題。再過一段時間，又有新的問題，再針對那個問題給你說法，所以這個就沒有一定，無有定法可說。佛沒有說我今天要給你講一個什麼法，沒有。因為佛他沒有法，這些法是因為眾生有業障，佛幫助眾生排除這些業障，才講了很多很多法門，很多方法、很多經典，所以沒有定法。

　　所以我以前剛出家，住在佛陀教育基金會，當時有個居士來問我一個問題。他說法師，人家基督教經典只有一本《聖經》，你們佛教怎麼那麼多經典？我看《大藏經》擺了一百本，那很麻煩，經那麼多，要怎麼讀？從哪一部去讀？不如基督教就一本《聖經》，就那一本。佛教經典為什麼那麼多？因為佛教它不是宗教，它是教育。如果是宗教，他就會定一本，反正這一本定出來就這樣，大家也不能問問題。佛教是學生問問題，佛回答，這個是老師跟學生的問答。宗教不是，宗教是不能問問題的，宗教的經典講上帝創造萬物，你不能去問，你不能問說為什麼上帝能創造萬物？上帝又誰創造的？不可以問，你只要信就好了，那個就叫宗教。這樣大家明白了吧！你不能提出問題的，那個叫宗教，所以它一本夠了。甚至一章也夠了，反正你什麼都不能問，那不很簡單了嗎？

　　但是佛教是教學，它是教學，所以每一部經問的人都不一樣，同樣一個人不同的時間，問的問題也不一樣。佛經大多數是學生問的，佛針對他的問題來回答，這樣記錄下來一部經典，幫助他解決他的問題。佛經無問自說的有，無問就是沒有人請問，佛自己主動說的，像《佛說阿彌陀經》、《佛說十善業道經》。佛主動說的，佛看這些眾生可以接受這個經，他就主動說。大多數都是佛弟子問的。你看《阿難問事佛吉凶經》，阿難問的。阿難問，有人學佛得到吉祥，有的人學佛得到凶災，為什麼？一樣學佛，為什麼結果不一樣？問這個問題。佛針對這個問題給他回答，就一部經了。《無量壽經》也是阿難問的，同樣是阿難問的。同樣一個人，不同的時間、不同的地點，有不同的問題，所以經才會那麼多。如果大家只有一個問題，一部經就夠了。因為人生的問題太多了，眾生無量無邊，眾生無量無邊問題就無量無邊，所以法門也就無量無邊。不是佛他去定那麼多法門，是因為眾生有這麼多問題，幫助他解決問題。

　　所以經典，你不必每一部都去學，挑選自己需要的，適合自己修學的，針對自己問題的，這樣就可以了。好像我們到百貨公司，你去買東西，不是叫你全部搬回家。你去百貨公司，你全買嗎？每個人去，挑他自己要的，他需要的。經典也是一樣，《大藏經》那麼多，不是叫你全部都要學，你要挑選。所以佛教傳到中國來才有分宗立派，祖師大德分宗立派，方便學人。好像大學裡面分科系，方便大家來學習，你對哪一方面比較有興趣，你修比較適合你，你考慮選哪個法門、哪部經典，是這樣的。這些我們也要明瞭。所以佛當然就沒有定法可說，他沒有一定的法。佛本身沒有法可說，佛都明心見性了，還說什麼？你大徹大悟，那也就不用說了。所以禪宗，古時候禪宗的大德講，大徹大悟了，還講什麼？不用講了。所以舌頭掛牆壁，舌頭就掛在牆壁，掛牆壁就是不用講了。你都懂了，你都通了，還需要講嗎？不需要了，所以舌頭就掛在牆壁了。這個意思就是告訴你，大徹大悟就不用再講了，你都明白了。像六祖，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他言下就大徹大悟，後面就不用講了，他一通全通了。一經通一切經通，就全部貫通了，不需要再講了。所以佛說法，我們不要去執著佛有什麼法說、佛有一定什麼法，都是幫助眾生排除障礙的。我們再看下面：

　　【三四、釋應雙非】

　　請看經文：

　　【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】

　　這個就是『雙非』，二邊。我們看《講義節要》：

　　【一、「雙非」者，即『非法』、『非非法』。即雙離，亦即雙遮，謂皆非也。長老此數言，圓妙之極。】

　　這個是須菩提接著解釋應該要『雙非』。聽到佛講，他懂了，他明白了。『雙非者，即非法、非非法』，「雙非」就是兩方面都非，就是不取法，也不取非法。『即雙離』，二邊都離了，同時都離了，『亦即雙遮，謂皆非也』。所以雙非就是二邊都離，同時離。所以『如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法』。《金剛經》每一段、每一句，如果有一段一句你真正契入了、悟入了，那你就全通了。所以這幾句話，『圓妙之極』。我們對這個有少少體會，也就受用無盡了。我們再翻到五十頁，第二：

　　【二、佛經文句，應作面面觀，佛自言：「我說法窮劫不盡。」何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶！】

　　佛經裡面的經文，經句，一句一句的，應該『作面面觀』，「面面觀」是各方面去觀察。佛自己講，『我說法窮劫不盡』。就是說不完，「窮劫不盡」就是一劫也說不完，窮劫不盡。佛說法窮劫不盡，說不盡的，我們凡夫怎麼可以不從多方面去領會？要從多方面去領會。我們再看第三：

　　【三、如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：「離微細念，照見心性，名究竟覺。」可見究竟覺即無念。無念如何可取，能取所取，皆要不得，故云『皆不可取』。】

　　『如來所說之法，即無上覺，即究竟覺』。『究竟覺』是什麼？『無念』，沒有念頭，沒有妄念。經典上講『離微細念』，什麼叫「微細念」？就是我們老和尚講，二千二百四十兆次生滅。念頭一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，那個是微細念，我們凡夫覺察不到。如果你觀照到那麼細的念（就是起心動念），我們心性為什麼迷？那一念就是無明，那一念是念念相續的，速度很快，實在講生滅同時。念頭，《金剛經》後面會講到，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那些念頭你得不到。你說心，心在哪裡？你怎麼能得到？過去心過去了，沒有了；你說現在，現在就過去了，它一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們講現在都太慢了，它已經不曉得過多少生滅了，所以現在心你不可得。說現在，現在就過去；未來心，未來還沒到。三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個就是我們的心在起心動念，很微細，很快速。

　　我們老和尚常常用舊式的電影底片（膠捲），二十四張一秒鐘，生滅二十四次，給它轉動。一秒鐘這樣轉二十四張，那個影像打在銀幕上，人就在動了；機器如果停下來，它每一張都是靜態的，都不動了，就沒有生滅了。如果你在動的時候，它就產生那個生滅的幻相出來了。我們現在看到整個宇宙有生有滅，那個就是起心動念產生的幻相，念頭一停下來，這些生滅現象就沒有了，你看到這一切是不生不滅。不生不滅才是真相，生滅是幻相。所以禪宗他頓悟就是這樣的，就是從那一念，微細念那一念。每一念都是獨立的，它不是一念這樣延續下來，一念一念累積起來的，好像卡通影片，一張一張這樣累積起來，就產生幻相，它就在動；實際上它每一張都是獨立的，都是靜態的，你停下來就沒有了。就是我們起心動念一停，頓悟了，你就看到真相，證實相般若，看到事實真相不生不滅。現在我們是生滅心，看外面的相是生滅相，實際外面的相沒有生滅，是我們的心在生滅。就好像電影一樣，電影銀幕上（現在電視也是一樣），動來動去、動來動去，那個有沒有生滅？它沒有生滅，是操作在生滅，你頻道一關就停下來了，就沒有了。所以我們從這邊去體會無念，每一念它都是獨立的。所以無明就是什麼？無明就是起心動念。在《圓覺經》、《楞嚴經》都探討這個問題，我們什麼時間開始起無明？都是問這個問題。

　　先有雞，還是先有雞蛋？這個問題，實在講，佛在大乘經講得很清楚，但我們搞不懂。現在你眼睛怎麼能看、你怎麼能吃飯？你怎麼會長成這個樣子？你說給我聽看看。你爸爸跟你媽媽要你長什麼樣子？你怎麼會長這個樣子？鼻子是朝下的。我過去常常講，我年輕的時候學佛了，在台北工專那邊被兩個牧師把我拉去聽道，去基督教，把我拉去坐計程車。那時候我學佛了，也聽了二、三年的經，也懂了一點佛法，當然聽到他們講就很幼稚，但很多人鼓掌。在新生南路，有個教堂很大。美國回來，一個牧師很有名的，你不聽很可惜，硬把我拉上去，還給我出車錢，去聽道。我看被拉到那邊人很多，他講的也很多，我印象最深刻的，那個牧師講到最精彩的時候，他說上帝有多厲害？你看上帝造人，鼻子兩個鼻孔造朝下的。他說如果當時上帝給我們人造鼻孔朝上，那下雨我們就積水了。我聽了，就快笑出來了，但是不敢笑。所以這個問題為什麼會這樣？為什麼會長這個樣子？佛在《無量壽經》，幾個字就給你講清楚了，「不可思議業力所致」。你這個業力，為什麼這個業力會這樣？你不要去思，你不要去想，你也不要用言語去議論，你就明白了。禪宗常講，「言語道斷，心行處滅」。你說什麼時候起無明？沒有答案，有答案嗎？先有雞，還是先有雞蛋？有答案嗎？那是不可思議業力所致。其他宗教一些人士他不懂，不懂，他就不相信。其實佛跟你講，你不要思、不要去議，「言語道斷，心行處滅」，你就明白了。這個事情你不能用想的，想的你沒有答案，想的就叫打妄想。

　　你說無明什麼時候起來？當下。《金剛經》給你講得這麼清楚，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，還有什麼時候起來的？所以佛講無始無明，無始。無始是什麼意思？沒有開始。沒有開始是什麼時候？就在當下。當下這一念你轉過來，你就是佛。所以為什麼《金剛經》，不但《金剛經》，所有大乘經典，要真正去理解佛的真實義，難度就是在這個地方。所以我們常常念懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。你說貪瞋痴什麼時候起來？我什麼時候開始有貪瞋痴的？不是跟我們講得很清楚嗎？無始，沒有開始。沒有開始，什麼時候？現在，當下這一念。聽懂了，悟入了，契入了，這是禪門，他真的是大徹大悟了。一下他放下了，頓斷，契入了，妄念他停下來了。所以《金剛經》，江味農老居士說這樣修，你偶爾有一念淨念，我們前面講過，偶爾有一念淨念，跟這個相應了，暫時露出一線曙光，一下又沒有，一下無明又來了，那個也很可貴，以後還會有機會。那個淨念就是一念，後面如果淨念相繼，你就成就了，大徹大悟了。所以那一念也是後面你念念相繼的一個根本。

　　『可見究竟覺即無念』，所以你不能用文字去解釋、去體會，你體會不到的。像讀經，你不能一面讀一面去想，你想，你永遠無法理解如來真實義。『無念如何可取，能取所取，皆要不得』，能取所取都沒有，這個念是虛妄的，不是真的。我們現在問題是執著那個虛妄的，我能夠得、我能夠取，這個念頭是妄念。實際上你得不到，因為你這個念頭，能得所得統統是沒有，那得什麼？能念所念的也沒有。像慧可，達摩跟他講你心拿來，心了不可得。這個地方真正悟入了，真的所有問題都解決了。我們現在怎麼煩惱那麼多？那也不可得。現在問題是出在，在不可得當中我們起個妄念有所得，認為是有的，是這樣的，產生虛妄的這種輪迴的現象，造這個業；真正覺悟了，這些就沒有了。「能取所取，皆要不得，故云皆不可取」。

　　好，今天時間也到了。這一段經文，後面還有三條《講義節要》，我們下星期再來學習。我們今天就先學習到這一段。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！