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金剛經講義節要—信解行是一而三，三而一　　悟道法師主講　　（第五十五集）　　2022/2/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0055

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，第七十六頁。我們從第五行七這裡看起，第五行七，第七條。請看這個文，我先將這段文念一遍，我們對一對地方：

　　【七、剋實而論，若無功行，則障深慧淺，決不能深解。若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。】

　　今天我們從這一條看起。上一次我們學習到前面第六條：「信、解、行三，不能定說有次第」，就是信、解、行（修行）這三方面，不能一定說有一個次第，不能說一定要先信，然後再解，然後再行，這個不一定，不能說一定的；「不能定說無次第」，也不能說都完全沒有次第。不能說有次第，也不能說沒有次第。這也就是說，「人必具有信心，而後研求佛法」。信擺在第一個，也是必然的，如果你不相信佛法，你怎麼會來研究、來學習佛法。有一些人你跟他講，他根本就不相信，他不可能來接觸，不可能進一步去了解。所以有信心對佛法去研求，這個也是很重要的一個態度。有這個心，有這個興趣，要去研求佛法。研求佛法，去研究、去求解。求理解，「必明得佛法真實之義」，必就是必須要，明瞭得佛法真實之義，這個非常重要，也非常關鍵。因為你必定要明瞭佛法真實義，「而後方知真實修行」，才知道要怎麼去修行。這個是講「此有次第也。」這個就是講有次第，就先信，信了，進一步我去求解，真正理解之後，我在生活當中去實行、去落實，去行，這個就是有次第。我們今天學習的，就是接上一次我們學的這一條，就接下來。

　　『剋實而論，若無功行，則障深慧淺，決不能深解』。這一條就是講，不一定有前後的次第。前面說次第一定是這樣，一定是有這樣的，這個有次第。這一條說也不一定有次第。「剋實而論」，剋實而論就是說實在話。說實在話，「若無功行」。這個地方念行（橫），行就是有修行，用功，他有功夫了，我們一般講他功夫得力。這也是我們學佛的同修，真正想要修行的同修，大家很關心的一個事情。我們大家念佛，或者是修其他的法門，總是覺得我功夫不得力。什麼叫功夫不得力？實在講我們就伏不住煩惱，我們的貪瞋痴慢這個煩惱降伏不下來。這個煩惱必定先伏然後斷，伏也是斷，叫伏斷。真正斷叫滅斷，滅斷就沒有了。沒有功行，也就是說我們煩惱伏不住，有可能不但伏不住反而增長。這也是我們修行人（同修）當中，我們自己也都會有這樣的一個經驗，好像退步了。比以前退步，煩惱比以前要多、要嚴重，這個就退步了。這不但沒有進步，還退步。所以這個問題就是這裡講的。剋實而論就是說實在的話，如果我們用功沒有功夫，「若無功行」，就是說功夫還不到。「則障深慧淺」，障深，我們一般講業障深重；智慧，他就很淺薄，開不了智慧。智慧是我們人人本具的，大家都有，本來都有，都具足，跟佛一樣，平等的。但是我們就是有業障去障礙住，障礙我們本具的般若智慧，我們一般講業障。總覺得業障深重，這個也是的確的，業障很深重。業障很深，我們智慧當然就很淺。「障深慧淺，決不能深解」。我們業障還很深重的時候，智慧很淺薄，我們決定不能夠深入的去理解經典裡面講的真實義。這個事情，我們每一個人都可以自己檢點，自己的業障到底是怎麼樣。比如說我們聽經，過去我們淨老和尚在講席當中他常常講，你們聽不懂我講的。我們覺得好像都聽懂了。他說，現場來聽我講，都還會把我講的話聽錯了。聽錯了，這個是大有人在。他不是「願解如來真實義」，是錯解如來真實義、曲解如來真實義、誤解如來真實義，這個大有人在。這為什麼？在現場聽經，講的是一樣，也沒有個別去輔導，為什麼每個人的理解不一樣？各人業障輕重不同。業障比較淺的，他聽明白了，法喜充滿；業障重的，聽不明白，心裡還是糊裡糊塗的，還是煩惱一大堆，各人業障淺深不一樣。業障深重，智慧當然就淺。我們一般講，業障就是煩惱，煩惱輕，你智慧就長。煩惱輕，智慧就長，那是必定的。好像天平一樣，哪一頭重，另一頭就翹起來。煩惱重，智慧就淺，一定是這樣的。所以我們還是要懺除業障，懺除業障也是我們當前的一個功課。業障怎麼懺除？實在講這部經講懺除業障是最究竟的，但是我們不能理解，就不知道怎麼去懺。所以你解經，這個就很重要了。

　　下面講，『若無解行，信亦不真』。這是講，如果你沒有理解，你沒有實際在生活上去修行，你這個信心也不是真實的。這個信心不是真實的，這個信也不能叫真信。所以這個信，過去我也跟同修分析過，信我們可以分四個層次。第一個，對佛教（經教）我們還不明瞭，我們就信佛了。像現在寺廟，很多人去拜佛，甚至去皈依、受戒，甚至出家受三壇大戒了，但是他沒有解。經他會念，但是經講什麼他不懂。他也信，你不能說他不信。他也信，不信他怎麼會來念經、念佛？他怎麼會來皈依，甚至去受戒？當然他也信。完全不信的人不會來，你講他也不會接受。當然他也有信，但是這個信是叫什麼？叫迷信。迷了，糊裡糊塗，糊裡糊塗的信，但是還是信。但是，迷信佛法，比迷信其他宗教、科學、哲學要好。你迷信其他的，你迷信的對象，那個對象他也是迷。比如說，那些理論方法都是錯的，你去信，也是迷信。比如說，你信一般宗教，你對宗教不了解，你也不認識，還是迷信。有一些宗教，它本身沒有教育，只有叫你拜，叫你去做那個宗教儀式，那就是迷信。你迷信的對象，他本身也是迷，他就沒有辦法幫助你覺悟了。迷信佛教，到後面還是會引導你覺悟的，因為你迷信的對象他是覺。因為佛是覺悟的意思，覺而不迷才叫做佛，迷而不覺就叫眾生，你迷信佛教，到最後佛還是會引導你入正信。所以你對經教（聽經）有正確的認識、正確的理解，像我們老和尚講《認識佛教》、《三皈傳授》，這些基本概念，我們有正確的認識。理解佛教它的本質，它教我們什麼，教我們怎麼修學，我們要達到什麼樣的目標，這些觀念我們有正確的認知了，這個時候就叫正信。比那個完全不了解的，這個信心比他正確。因為他不了解，甚至他誤會佛教也是一種宗教，那是迷信。我們聽老和尚講《認識佛教》、《三皈傳授》，知道佛教不是宗教，它是教育，我們比一般那些信佛的人（不了解的人），我們的信是正信，他是迷信（迷信佛教），我們是正信佛教。所以現在有人講正信佛教徒，正信佛教徒的標準，還是在《認識佛教》這本書上面。你對佛教的本質，你是不是真正認識清楚？

　　現在這個社會上有幾種佛教的形態，你有沒有認識清楚？那你選擇哪一種佛教來學習？正確的佛教，就是釋迦牟尼佛傳的傳統的佛教，教育的佛教，經典就是教科書。你不學習這個經教，只是一天到晚舉辦法會、活動、種種的儀式，就把這個教育變成一種宗教了。所以我們老和尚在《認識佛教》講，現在這個社會上佛教有四種形態。第一種，就是大家普遍認知的宗教的佛教，佛教是宗教。所以我們跟不學佛的人，我們也沒辦法跟他講是什麼教育，他也搞不懂，就是宗教。第二種是學術性的，把佛經當作學術來研究，像佛教大學、佛學院讀的這些，都是學者，寫寫論文，拿個碩士學位、博士學位，那變成學術性的一個佛教。第三種是邪教的佛教，這是拿著佛教的招牌，招搖撞騙，騙信眾的錢，這個就是變成邪教了。宗教的佛教，跟學術的佛教，還不至於害人，只是他是迷信，邪教的這種佛教就害人。第四種是傳統教育的佛教。所以我們要認識清楚，這個是最初步的一個認知。有了這個認知，正信。正信之後，你進一步有去行。

　　你看這裡，解，你去行，依照經教（經典講的教導）去修行，你的解會隨著你的行不斷的深入，不斷的深入，那就是深信了。深信到一定的程度，你去證實這個效果了。你行達到經典上講的效果了，這個叫證（證果）。證果就是證實佛在經上講的結果，那叫證果。這個我們也都要說明，不然我們聽佛教的術語名詞，也搞不懂。什麼叫證果？擺在佛前那個水果，叫證果嗎？擺在佛前那個水果是表法的，果是什麼？佛是講因果。拜四果，拜三果，拜一種水果，你在《三藏法數》、《教乘法數》，都可以找到這個數字表法的意思。你要拜一種水果，初果須陀洹；拜二種，二果斯陀含；你拜三種，是三果阿那含；拜四果，就是四果阿羅漢。《教乘法數》，你一打開，都有。所以擺在那裡，它是表法。表法是告訴我們什麼？我們供那個果，我們要知道修因證果，你要去修，才會得到那個果。我們才能去證實那個結果，是不是佛講的這樣。你沒有透過這個行，你無法證實。

　　所以中峰國師在《三時繫念》，我們一般講信願行，他在開示裡面講「信行願」。大家常常參加三時繫念，都聽得很熟悉，信行願。中峰國師講，「信而無行，即不成其信」。他說，信你沒有透過行，你這個信心不能算是真信。為什麼？你沒有去證實，你沒有證實這個信，那不算真信。所以要透過行，像我們念佛，「行者，《楞嚴經》云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。《阿彌陀經》云，若一日、若二日、若三日，到若七日，一心不亂。你見到佛、見到極樂世界了，那你就證實了，的確有。這個時候信心絕對不會動搖，因為你已經證實，你親見了，親自接觸到了。要怎麼樣能夠去證實這個事情？要透過這個行，透過念佛。念佛的方法理論，就是《楞嚴經》講的「都攝六根，淨念相繼」；《彌陀經》講的「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是你一直執持這句名號。拳拳服膺叫執持，奉持。什麼叫拳拳服膺？持是什麼？這個叫持，你不持就掉下去了。你拿這個茶杯，這個叫持。持，一個提手旁。這個叫持，你可不能放鬆。你要持到一心，所以這個當中就是一直要保持下去，這個叫執持名號。所以打佛七，他都一句佛號，一直持續下去。持續的一直念下去，念到一心，這個叫持。所以中峰國師開示也非常具體，也很有道理，「信而無行，即不成其信」。你沒有透過行去證實，你怎麼能知道你相信這個事情是真的，還是假的？如果人家給你講，沒有那回事情，我們心裡也覺得，是！也沒看到，到底有沒有？你懷疑就來了。懷疑來的時候，你信心，就半信半疑，夾雜了。所以，為什麼講信願行，如鼎三足，缺一不可？缺一條，像前面那個錄影機三角架，缺一條就不行，它就立不住了，必定三個都要具足，它才立得住。所以，「若無功行，則障深慧淺，決不能深解」。這個也就是說，信而無行（就是中峰國師講的那個意思），你信了，但是沒有去透過這個行，你的解也無法深入。所以行得一分，幫助我們解深入一分；我們的解深入一分，又幫助我們行更進一步。所以解、行是相輔相成，互相幫助的，解幫助行，行幫助解。「若無解行，信亦不真」。所以沒有透過解、行，這個信心也不是真信。

　　我們再看下面，『由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。』這個是講一而三，三而一，這個就沒有前後次第，沒有我先信然後我再來解、解了之後我再來行。前面講也有次第，但是實際上，你要去深入的時候，這是同時的。也就是說信當中有解有行，我現在信，信當中同時就有解、行在裡面。不是說，信是信，解是解，行是行，這個是有次第的。這裡講比較深，就是說它是同時的，信當中就有包括解跟行，解當中就有包括信跟行，行當中就有包括信跟解，跟信願行是一而三、三而一，那個道理是一樣的，同時都要具足的。所以「信、解、行定要同時並進」，同時（同步）的。同時就像蓮花，蓮花一開，蓮子、蓮蓬同時都出現了。所以佛經用蓮花就是取這個意思，因果同時。「豈有前後次第之可言。」這個是講深入的，但一般初機的人給他講這個，可能他不太能夠理解。你給他講先信再解、再行，他覺得應該是這樣，沒錯。好像爬樓梯，第一階、第二階，你跟他說坐電梯這樣上來，他不太相信。坐電梯上來，他還是有經過，只是快速的經過。所以他是同時，但是他也有次第，要經過那個次第。這一條是強調信、解、行要同時並進，也強調功行的重要。也就是說我們念佛這個功行。

　　所以在《淨語》裡面，實在講佛法真正難是在信，我們念《無量壽經》、念《彌陀經》，佛不是跟我們講難信之法嗎？我們總覺得我都信，其實我們沒有真信，難信。為什麼？我們有懷疑。夏老居士在《淨語》裡面講，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」。懷疑就像捕魚那個網，纏縛在我們心裡面，我們不容易發現。我們有懷疑，我們自己以為沒有懷疑，其實我們有疑，我們自己不知道。「疑網纏心不易知」，這個懷疑的網子，像捕魚的網，纏縛在我們的心裡，我們不容易知道。「疑能生苦苦生疑」，懷疑我們很苦惱，很苦惱又增加懷疑。疑能生苦苦生疑，這個是我們凡夫大多數人的通病。各種法門都是幫我們斷疑生信，經教也是幫我們斷疑生信的。念佛法門，他就用念佛去斷疑生信，但是要真正去用功念佛。所以「咬定牙關念阿彌」，咬緊「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。就念，念到這個疑根斷了，到這個時候就知道我是誰。我是誰？我就是阿彌陀佛。這中峰國師不是給我們講嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。所以《淨語》夏老也給我們講，夏老是明心見性的大菩薩，那不是一般人。他說，「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀」，彌陀、彌陀，一直念，「彌陀彌陀直念去」，到最後，「原來彌陀念彌陀」。因為你自己就是阿彌陀佛。那你相信嗎？不是真正相信。你要透過一直念。如果真相信，你現在當下就是佛了，真的是這樣。信難。所以就勸我們念阿彌陀佛，當你念佛即是成佛時。

　　中峰國師在後面講，「常寂光處處現前」。以前我在做三時繫念，什麼常寂光處處現前？我現在是煩惱處處現前。我到哪一天才常寂光處處現前？所以以前做三時繫念，我就是有懷疑，什麼常寂光處處現前？我現在明明就是煩惱處處現前，怎麼會是常寂光處處現前？其實我們現在煩惱處處現前，也是常寂光處處現前。大家去參，參透你就開悟了。佛在經上給我們講得很直接，如果你的根性大利，你馬上就頓悟了。佛不是講嗎？煩惱即菩提，煩惱就是菩提，煩惱跟菩提是一樁事情。我們現在煩惱就是煩惱，怎麼會是菩提？關鍵還是覺跟迷，你當下覺悟了，你的煩惱就是菩提。你不能離開煩惱，去另外找一個菩提，沒有。當下你在起心動念，那個心就是如來藏。如來藏，眾生本具的如來智慧德相，沒有絲毫減少，沒有。當你在生煩惱的時候，它也沒有減少。我們做三時繫念，中峰國師不是一直給我們開示嗎？「在聖不增，在凡不減」。我們沒有減少，沒有缺一點點，跟佛都一樣。問題是我們不知道，我們也不能理解，不能相信。其實每個人在生死海中，「驪珠獨耀于滄海」，在生死大海當中，它還是沒有減少，沒有變。你的如來藏，你在生煩惱、你在發脾氣、你在貪心，如來藏那個光還是在，在聖不增，在凡不減，認識那個，佛是教我們認識自己的自心本性，佛教的教學就教這個。這個怎麼是宗教？宗教怎麼會有這個？宗教是上帝是上帝，耶穌都不能當上帝。耶穌是上帝的兒子，上帝是爸爸，上帝他能創造萬物，其他人都不行，那是宗教。所以佛教是教育，教你認識你自己，認識你自己生活環境事實真相。所以佛是老師，他不是神，你不能把他看作神。信、解、行要同時並進，豈有前後次第可言。中峰國師講，「常寂光處處現前，大願王塵塵契會」。我看到夏老的《淨語》他講，你持這句「南無阿彌陀佛」，當下就是常寂光現前。我看到這句，跟中峰國師那個，我才知道，當你念佛的時候，就是常寂光現前。常寂光，我們沒有念的時候，它還是現前，你不知道。所以現在要透過念佛，讓我們去悟入常寂光。

　　我們再以《觀經》的經文來講，「是心作佛，是心是佛」，因為佛就是你的心。在中峰國師《三時繫念》也是講，「心佛眾生，三無差別」。心就是佛，佛就是心。哪一個人沒有心？大家都有。心就是佛，佛就是心，是心作佛。這個心是佛，當然要作佛，因為你本來是佛。你本來就是佛，當然要作佛，那是本分的事情，所以要直下承當。大乘佛法非常難得、非常可貴的地方，就在這裡，給我們講出事實真相。學小乘的，像南傳佛教，他就不相信大乘，他不能接受。不接受，他還是佛，只是他不承認。不承認我能成佛，我只能成個阿羅漢，他自己認為這樣，自己畫地自限。他只能接受佛講的小乘經典，大乘的他不承認，他也不接受，所以這個根器不一樣。實際上眾生人人都是佛，這個才是真正的事實真相。你真正相信的人，那你就有福了。以前我看信基督教的，教堂外面「信者得救」、「信者有福」，福音，叫傳福音。佛經講的是最究竟圓滿的福音，你相信不相信？你接不接受？你承不承認你自己是佛？你相信承認了，那是最究竟圓滿的福音。所以我們信難，必須透過解、行來證實我們所相信的這個事情。所以念佛成佛，念佛是因，成佛是果。念佛當下就是佛，這個就叫因果同時，常寂光處處現前。當你念佛的時候，心裡只有這句佛，這一念你當下就是常寂光，當下就是佛，把阿彌陀佛果地的功德，全部攬在我們自性裡面，這個是最殊勝的一個方法。我們再看第八條：

　　【八、或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。亦有於佛法一毫不明，而能發心精進勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。】

　　大家今天天氣這麼冷，我原來以為（今天下雨，又冷）大概只有小貓二、三隻，想不到還有十來個。你們都不是一般人，這裡講的就可以證實了。大家來這裡學習《金剛經》，那也不是偶然的，你看我們這棟大樓住多少人？他大概來瞧一眼都不會，是不是？你說這個事情怎麼會是偶然？不可能是偶然的，都是宿世有這個善根，這一生遇到這個緣，引發我們宿世的善根，我們就繼續來學佛。宿世沒有善根，就在眼前，他看都不看一眼。所以這一條就給我們說明了。這一條跟《無量壽經》講的是同樣的，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」。如果你不是過去世，生生世世修福、修慧，你要暫時聽一下，都不可能。不要說聽多久，暫時聽一下都不可能。包括我們網路前的同修，大家會在網路前聽，也不是偶然的。

　　所以，『或遇有人，無端而能信佛』。就是說，或者遇到有個人，無緣無故，他會來信佛。『一聞便得明了』。他來信佛，一聽經聞法，他聽了就明白、就了解，他就能明瞭，這個我們也有見過。好像從來沒有接觸過，現在一來接觸，他就能相信，他就很歡喜，他就來聽經，一聽他就明瞭，他就能理解。『亦有於佛法一毫不明，而能發心精進勇猛修行者』。也有一種修行人，他剛接觸佛法，對佛法也不明白，但是他就能發心精進勇猛修行。這樣的人我們也看到很多，特別一些年紀大的老菩薩，你勸他來念佛，他對經教也不是很懂，甚至他不懂，勸他來念，他就來念了，而且念得很用功、很精進，這個也不是偶然。『此皆夙世本有功行』，這個也是過去世他本來就修行，就有接觸過佛法，有種佛法的善根了。『今遇因緣』，「今」就是今生，這一生又遇到這個佛法的因緣。『遂爾發現』，阿賴耶識裡面那個佛法的種子，接觸到外面這個緣，又引發出來了。你看了就會歡喜，把過去世修的、接觸的引發出來。『非偶然也』，就是說不是偶然的事情。這個世間也沒有偶然的事情，都是過去世有種這個善根。我們再看下面：

　　【九、必須真實如法做到，始名曰「行」。真實見到佛理，始名為「解」。真實知得皈依三寶之益，始名曰「信」。凡親眼見得，親身做到之事，則謂之「證」。】

　　這一條給我們講信解行證。這個地方講，『必須真實如法做到，始名曰行』。「真實如法」去把它做到，我們現在的話講落實，他去落實，這個才叫行。行就是去落實的意思。落實當中就是如法，這個關鍵是在如法，如理如法。如果不如理、不如法，那也不能稱為行，所以必須如理如法。比如說念佛，念佛是行，念佛也是要如理如法，如果你不如理、不如法的念佛，常常會出現很多狀況，甚至有人念佛念到精神異常。這個關鍵不如理、不如法，業障還是相當重。總之，就是他這個行做得不如法。所以過去黃念老他在講開示（念佛的開示），他說北京有一個親戚（還是他一個親戚），他念佛、拜佛磕頭，念佛念得晝夜不停，到最後怎麼樣？自殺，去給火車撞。他就講，他念得不如理、不如法。在我們台灣也有，過去在景美華藏圖書館，以前有一批開計程車的，好像有五、六個，都是去聽老和尚講經。那天莊行師還跟我講，他那有幾個師兄弟，以前他們一起來聽經的，後來有幾個被一貫道度走了。怎麼度？他說你來修一貫道，你也可以來度一貫道的，把他們度來佛教，你先來信這個，講得也滿有道理。後來他們就不來聽經，就是學一貫道。莊行師說：我沒有跟他們去。後來他們好像又回來聽經，這個就是他知解還不堅固。後來，有一個平常念《無量壽經》、念佛念得很勤，大概十幾年前，跳樓自殺了。好像住在桃園，還是哪裡？他原來是開計程車，後來去開收垃圾的環保車。以前他們在佛陀教育基金會，還有在樹林海明寺，他們都有一個月念一天一夜，二十四小時，不睡覺的，他們這幾個人，都是這樣念。但是為什麼會有這樣的一個結果？關鍵「如法」這兩個字，如理如法。所以我們學佛為什麼要親近善知識、親近老師？善知識就是給我們指導，在佛門有一句話講「指點迷津」，不能去走錯路。所以你自己還不認識路，你不能離開善知識，你自己去亂闖，恐怕就危險了，誤入歧途。所以這兩個字是非常關鍵，必須真實「如法」做到，那個才叫行，才叫真正修行。如果不是真實如法，叫盲修瞎練，那就不叫行，盲修瞎練。這個是非常重要。

　　『真實見到佛理，始名為解』。解跟行分不開的，你不能分割，解當中有行，行當中有解，不能分割的。「真實見到佛理」，什麼叫見到？佛法講悟，你有悟處。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟。有悟處，這個才叫解。所以解悟，這是真實見到佛理。我們開經偈念，「願解如來真實義」，這句是很重要的。如果沒有理解如來在經典上講的真實義，你去錯解、誤解、曲解了，當然這個就不能稱為解。這個解它也是有個標準，你要正確的理解，不能誤解、不能錯解、不能曲解。

　　『真實知得皈依三寶之益，始名曰信』，講皈依三寶。「皈依三寶」，有殊勝的功德利益，在經上講，你皈依三寶，就有三十六位護法神給你保護著。我們現在看到很多人皈依三寶，也領皈依證了，甚至有人皈依很多個法師，皈依證都一疊。找那個名氣很大的法師，他去皈依一下，這個法師我去皈依了，那個法師我也去皈依了。那有沒有真正的皈依？大概就是一個形式的，實質上是沒有皈依。所以實質上皈依，起碼要看看我們淨老和尚講的這個《三皈傳授》。三皈的意義是什麼？皈是回歸，依是依靠、依據、依循、依止，這個是皈依。皈，回歸，這個皈的意義淺深不同。我們常常看到寺廟寫四個大字，「回頭是岸」。大家有沒有看過寺廟牆壁上，或者牌樓，它寫「回頭是岸」？一般人的理解，回頭是岸，就放下屠刀，立地成佛。你一天到晚做壞事，現在不做了，現在變好人了，回頭是岸，這個是我們一般人的理解。就是勸你不要做壞事，回頭，社會一般人的理解是只有到這裡，他的解只有到這裡。一切宗教都勸人家做好事，都是勸人家不要做壞事。你去問大家，大概回答都是這樣。到底什麼是好事？什麼是壞事？他也搞不清楚。他總覺得我沒有犯法、我沒有殺人放火，那就沒有做壞事了，一般人的理解只有到這裡，但是他不知道身口意業。你沒有讀佛經，或者讀儒書，或者讀《太上感應篇》，你就不知道什麼是善、什麼是惡，一天到晚造惡業，自己還以為做很多好事。所以，「人不學，不知義；玉不琢，不成器」，《三字經》講的。你不學聖賢的經教，不學佛菩薩的經教，人就不懂這個義理。不懂，他就不知道，他絕對不會明白。所以皈依三寶，這個皈是回歸，從惡回歸到善，這是第一步。第二步，反迷為悟，從迷惑顛倒回過頭來覺悟了。第三步，轉凡為聖。這個都是回歸的意思、回頭是岸的意思，回頭是岸。佛法，講深入一點，就是你起碼證阿羅漢果，了生死出三界，從生死的此岸，度到涅槃的彼岸。從生死這岸回頭，回到涅槃的彼岸，也是回頭是岸。從做壞事回頭做好事，從一個壞人回歸做好人，這個是一般六道裡面的。如果超越六道，小乘他就從生死苦海回頭，回歸到涅槃這岸，回頭是岸了。最究竟圓滿，從我們眾生回歸到佛，這個也是回頭是岸。所以，皈的意思有淺深不同。依，我們依止、依靠，依三寶。三寶非常重要，這個用寶來形容、來比喻。我們世間人對寶很重視，因為得到寶物，你就發財了，所以稱為寶。但是三寶這個寶，不是世間的財寶可以來比較的。這個是無上之寶，幫助我們成佛的，幫助我們了生死出三界、成佛道的，所以稱為三寶。三寶有佛、法、僧，皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　在《三皈傳授》，我們淨老和尚講得很詳細，他都引用《六祖壇經》，惠能大師給大家授三皈依。他不講皈依佛、皈依法、皈依僧，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這是佛法僧的意思。這教我們回歸自性三寶，我們的自性本來就是覺而不迷；我們的自性本來就是正而不邪，就是正知正見；我們的自性本來就清淨不染，從來沒有染污過。我們現在在迷，有沒有染污？沒有。《心經》講「不增不減、不垢不淨」，沒有染污。所以外面的三寶，是叫住持三寶，佛像，住持佛寶；經典，住持法寶；出家人，住持僧寶。不是叫我們去皈依外面的住持三寶，皈依外面的住持三寶就叫外道，心外求法。外面的住持三寶，是啟發我們回歸自性三寶，是啟發我們、提醒我們，我有佛性。為什麼要住持三寶？沒有住持三寶，我們就不知道，沒有人提醒。沒有人提醒，我們不知道。所以看到佛像，也就是啟發我們回歸自性佛寶，不是叫你去皈依外面泥塑木雕的佛像，不是那個意思。更不是去佛菩薩面前求福（求世福）、求升官發財，也不是。但「佛氏門中，有求必應」，你必須要依照經典裡面講的理論方法，如理如法去求，那你要求什麼，都能滿你的願。不能不如理、不如法的求，那你當然就求不得了，你就求不到，沒有感應。所以要皈依自性佛寶。經典是正知正見，我們自性本來就正知正見。我們現在迷了，很多邪知邪見。依照經典來修正我們錯誤的認知、見解，對宇宙人生一些錯誤的看法把它修正過來，就正知正見。

　　這個見，它就是有決定、決斷的意思，你認為、你認定的。好像一樁事情，我認為是這樣，我斷定是這樣，我相信一定是這樣，那個叫見。像我們凡夫叫執實見，執實見是什麼？我們都執著這都是真的，我摸得到、我看得到，執著這個是真實的。還有外道見，外道見就可多了，現在所有宗教，古代印度九十五種外道，各種宗教他們各有各的見解，不一樣，有斷見、有常見，那個見很多。現在的見就更多了，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。邪知邪見的法師，在家出家的很多，像恆河的沙那麼多，一個就是一個邪見，太多了。我們怎麼能夠在這個末法時期，邪師說法，如恆河沙，你能夠遇到正知正見的佛法？你說，你會是偶然的嗎？很多學佛的人，都學錯了，他自己也不知道。你也無法去幫助他，一旦入了邪見，就很難回頭。《華嚴經》講「入見稠林」，稠林就是很稠密的森林。稠密的森林，你一走進去，迷路了，你走不出來了，形容比喻邪知邪見太多了。所以最好不要亂看、亂聽。現在電腦網路，邪知邪見東西太多了，你要看、你要聽，恐怕你就迷路，你走不出來了。所以要依止僧（善知識），像我們依止淨老和尚，他就是僧，他指點我們，指點我們回歸自性清淨。所以這個見，正知正見，這個非常重要。這個見，在入了佛門，也是好幾個層次。小乘的人無我見，但是他執著有法。苦集滅道，他用這個斷煩惱，證得阿羅漢果。他認為世間就是苦、空、無常、無我，這個法是真的。執著這個，這叫人無我見，但是他執著有法，法執。這個再提升就是唯識見，《唯識論》講的萬法唯識，見相同源。再提升就是中觀見，現在很多佛學院在學《中觀論》，學八不：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，八不。中觀見，那就比唯識見要高一層。俱生智見，那就禪宗的，直接叫你見法身。最後，華嚴、法華、淨土、密宗講的大圓滿見，就是佛。你就是佛，念佛就是佛，這個是大圓滿見。我們現在修念佛法門就是大圓滿見，最高的大圓滿見。所以這個見，同樣是學佛，他還是很多層次的，我們要了解。所以我們遇到一些見不同的，也不要跟他爭，爭沒有結果的。這以前我都幹過，現在我覺悟了，不要浪費那些時間，不如多念幾句佛，比較實在一點。他也不會接受，他也聽不進去，因為他已經先入為主了。

　　所以這個關鍵在哪裡？善導大師講的，各人遇緣不同。各人遇到的緣不一樣，所以你的成就就不一樣，各人遇緣不同。所以善導大師講，往生品位為什麼高下不一樣？一樣是念佛，但是各人遇緣不同，就關係到他品位高下。各人遇緣不同，像我們淨宗學會，遇到這個緣殊勝。你看夏老會集這個《無量壽經》多圓滿，從做人講到作佛，方方面面，都具足圓滿，這是我們遇到的緣。不能接受這個的人，他的緣跟我們不一樣，你給他介紹，他不接受，可能他還毀謗。所以各人的見就不一樣。那叫知見，他的認知，他的見解，他自己的決斷，這個不一樣。所以修行，開圓滿見的人修一天，等於漸次修的人修一劫，日、劫差別太大。一樣這樣修，一樣念一句佛號，你見解不一樣，效果不一樣。所以我們跟老和尚學《華嚴》、學《無量壽經》，這個都是大圓滿（大圓滿見）；現在包括中峰國師《三時繫念》，那也是大圓滿見。他就直接告訴你，你念這句「南無阿彌陀佛」，當下就是常寂光現前。那還有比這個更圓滿嗎？以前我自己想得太遙遠了。常寂光距離我太遙遠了，原來常寂光就在現前，就在當下。中峰國師不是跟我們講嗎？「分明在目前」。分明就在目前，但是迷了，你就是十萬八千里了。六祖惠能大師在《壇經》講，悟了就在眼前，迷了到處找找不到。禪宗有句話講，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。踏破鐵鞋，就是還迷惑顛倒的時候，到處參訪善知識，到處找。踏破鐵鞋是形容，不是真的穿一雙鐵的鞋子在走路，這兩隻腳像鐵鞋一樣。以前都穿草鞋，以前交通不便都要走路，走很遠的路，翻山越嶺去參。哪裡有善知識，去向他學，向他請教，請他指點。所以以前叫參學，參訪、參學。參訪走很多路，走到最後，開悟的時候，才知道就在眼前。以前到處找，說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。原來寶珠在自己衣服裡面，沒有失去，關鍵就是迷悟不同而已。所以，「真實知得歸依三寶之益，始名曰信」，這裡關鍵就是真實知得。你真實知道皈依三寶的功德利益，加個「真實知得」這四個字，就是關鍵。上面講，真實如法做到、真實見到佛理、真實知得歸依三寶之益，都講真實。這才叫信。

　　『凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。』你親眼見得，親身做到的事，謂之證，證就是你證實了。你親眼見到了，親身做到了這個事，這個謂之證。在生活當中，這個都可以去體驗，我們親眼見得、親身做到，這個叫證。佛講三轉法輪，作證轉，這個也是證。就是證實給我們看，這個也是證。像我們淨老和尚推薦海賢老和尚的光碟，我們大家看過了，看完就見到了。我們都看到了，這個也是證。這是證實給我們看，親身做到這些事情，這個都叫做證。所以這些道理、方法，我們每一個人都可以在生活當中去實踐、去體驗。修行就是生活，生活就是修行，你不要離開生活去找個地方，要怎麼修，任何地方都是我們修行的道場。修行也就是在人事物當中去修，就在生活當中去修。離開這些也沒得修，修什麼？所以我們生活當中，很多事情，順境、逆境都是讓我們修行的，來考驗、來磨鍊我們都是修行，會了、會修了沒有一個地方不是道場。所以海賢老和尚這個光碟，老和尚叫我們要看三百遍，主要就是要看出他的門道。他在文化大革命那麼惡劣的環境之下，念佛都會被人家打，他還能念佛。你說，還有哪個地方不能修行？我們環境也沒他那麼惡劣，他在那麼惡劣的環境都能修了，那哪一個人不能修？關鍵會不會修。禪宗禪師常常考驗學人，你會麼？你會嗎？會了，頭頭是道；不會，處處障礙。一天到晚要找哪裡，跟這個人不行，跟那個人不行，生煩惱。其實生煩惱就是要我們修行的，你沒有煩惱，你還修什麼？就是有煩惱才要修。

　　所以，修行在哪裡修？就在煩惱當中去修。離開煩惱，你要修什麼？所以在貪瞋痴慢裡面，你要修正自己，把這個心不斷的深入，不斷的覺悟，不斷的放下這些執著。執著，我們也是由淺而深。我們一般講出離心，出離就是講我現在馬上要往生，我都不管，不吃、不睡了，一般的理解，這個理解都偏差了。其實出離是什麼？叫我們放下，不要去貪戀。不要貪戀什麼？不要貪戀五欲六塵、名聞利養。這些就是說可有可無，有也可以，今天有好吃的，那多吃一點，也可以；沒有，也不要去強求，這個就出離了。你不要一定要這樣，非得到不可，那就是放不下了。所以我們就是在這個當中去修，就是修放下，我們隨緣。所謂隨緣，就是有很好，沒有也很好。一切隨緣，不強求，這個也是出離，你就放下了。以前斤斤計較，那不得了。以前人家罵我一句，非討回公道不可；現在，算了，那你就進步了，你就放下了。以前放在心裡，放了好幾年；現在放下，忘了，那你就有提升了，就在這個地方修。所以會修，都是善境界；不會修，什麼境界都不好。所以善財童子五十三參，他怎麼一生成佛？會修。所以從早到晚，我們老和尚以前講《華嚴經》常講，五十三參在哪裡？你從早上到晚上，你接觸這些人事物，統統是五十三參。男女老少，在家出家，各行各業，什麼樣的人都有，那就是五十三參。參什麼？善財他為什麼一生成佛？那些人統統是佛。那些統統是佛，都是佛境界，他就成佛了。他心目當中那些都是佛，好的是佛，不好的也是佛；善人是佛，惡人也是佛。沒錯，一切眾生本來是佛，你看他的本性。所以你去看他的如來藏，他都是佛。你不要看他的相，你看他的性，保證你一生成佛。我們現在問題就出在看那個相，你沒有看那個性，相是假的。《金剛經》就給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」。性是真的，你看他的性，不要看他那個相。相，善相、惡相，統統是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，不要執著，你不就很快成佛了嗎？其實成佛不用三大阿僧祇劫、無量劫，你一念轉過來，你就成佛了。你轉不過來，真的無量劫，無量劫再無量劫，還是凡夫。六祖大師在《壇經》講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。累生累劫迷惑顛倒，覺悟了，一剎那間他就成佛了。所以講頓教，就是這個。我們再看第十：

　　【十、解行做到究竟，名曰「究竟證得」。經云：「信心清淨，則生實相。」由是可知，信、解、行、證，實際為一事。此之謂平等。即此四字，便可悟「由平等見差別，由差別見平等」之理。】

　　這條道理講得就很深入了。『解行做到究竟，名曰究竟證得』。什麼叫「究竟證得」？無非就是解、行，解幫助行，行又幫助解。所以我們老和尚講的看破幫助放下，放下幫助看破，互相幫助，做到究竟圓滿，就叫究竟證得。『經云』，就是《金剛經》講的，『信心清淨，則生實相』。信心清淨，實相就生了。我們現在信心不清淨，所以實相在眼前，我們都看不到。實際上就在我們眼前，問題我們信心不清淨，我們有懷疑（有疑惑），所以我們用念佛來達到信心清淨。我們淨土用念佛這個方法，禪宗用參禪、參話頭、觀心，等等的，無非就是幫助我們信心清淨，實相它自然就顯露了。

　　『由是可知，信、解、行、證，實際為一事』，「信、解、行、證」，就是一樁事情。信當中有解行證，解當中有信行證，行當中有信解證，證當中有信解行，它是一而四，四而一，實際是一樁事情。『此之謂平等』，所以叫平等。一樁，一樁事情。這四個字『便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。』我們現在看到所有的現相，都是有差別的，有男的、有女的、有老的、有小的、有在家、有出家，你看看這些相都是差別，但是他的性都一樣，平等。所以你在平等當中見到差別，在差別當中見到平等，那才是真平等。所以這個道理我們就見到了。所以這一條，我們有悟入、理解了，你就可以知道，你平等當中見差別，差別當中見平等。大家好好去參這個道理，你的心會慢慢的就會有悟處了。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。