華藏淨宗弘化網

金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第六集）　　2020/5/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0006

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！我們今天接著來學習《金剛經講義節要》卷一，請大家翻開經本第四頁。我們上一次學習到「明宗」的第一段，我們今天接著看第二：

　　【二、修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。】

　　這段是「明宗」節要的第二段。這段給我們說明佛家稱『宗教』這兩個字的定義。佛家講的「宗教」，不是我們一般人概念當中的宗教。我們現在講到信仰宗教，你信仰哪一個宗教？現在人對宗教的概念就是有一個神。在西方，在外國的宗教，他們只有一個神、一個上帝。這個上帝是創造萬物之神，獨一無二的，這樣的宗教叫做一神教。一神教是高級的宗教，如果供奉很多神的，那個叫泛神教，是低級的宗教，這是一般人他對宗教的一個概念。過去我們淨老和尚在講席當中也常常講到，他年輕的時候在學校上課，老師就跟他們講，佛教是迷信。佛教是低級的宗教，是泛神教，供奉很多神；外國，西方國家的宗教只有一個神，那是高級的宗教。因此，中國很多人他就去信仰高級宗教，認為佛教、道教這都是低級宗教，供奉很多神。這是一般人他對宗教的一個概念。實際上這個宗教的概念，都是根據外國人他認知當中的宗教，外國的宗教他崇拜一個神。這是一般人對宗教他的認知是這樣的，就是拜神、供奉神，一個宗教信仰。信仰宗教就是求得心靈的一個寄託，這是外國人宗教的概念。

　　實際上，在中國宗教這兩個字，不是外國人他認知當中宗教的意思。這個宗，你看這裡講「明宗」，宗是什麼？宗旨。這裡講「宗者修也」，我們前面學習到宗是修，修是什麼？修學，修正、修學。我們現在講，你到學校學習哪一門功課，你修學哪一門功課，你修哪一個科系的。所以中文「宗教」兩個字，宗是尊崇的、主要的、重要的；教是什麼？教育、教化、教學（教訓、教誨）。所以我們淨老和尚講，宗教是重要的教學、尊崇的教化、主要的教育。這就很重要了，這個不能沒有。所以中文宗教這兩個字的定義是這樣的，跟外國人他認知當中的宗教那個概念完全是不一樣的，外國那個宗教的概念就是拜神。中國宗教兩個字，意思是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這個教育非常重要，不可以沒有，這稱為宗教。這是中文這兩個字「宗教」它的一個定義。

　　佛家這個宗教，這裡給我們講，佛家裡面講的宗教的定義。宗，它的修學，『唯以自悟心性為主』，這個修行的方法不一樣。我們一般講宗，叫做宗門，就是禪宗代表。就是梁武帝那個時候，印度達摩祖師傳到中國來的祖師禪。達摩來中國傳給慧可，慧可再往下傳僧璨，一直到道信、弘忍、惠能。到惠能六祖才發揚光大，不然前五代都單傳，只傳一個人，只有一個大徹大悟、明心見性。達摩祖師傳來，當初用的是觀心，就是這裡講「自悟心性為主」。但觀心，後來參禪的人根性比較差也用不上，後來有參話頭。宗的教學，它不重經教，不允許你看經典。什麼時候才看？開悟了再去看。看了做什麼？印證，印證自己悟的對不對，經典來印證的。剛下手，不是從經典裡面去下手，先叫你參。它是用這個方法，不准你去看經教的。所以宗門，在中國的禪宗，達摩祖師傳來這個禪宗，叫做教外別傳。這個教學另外特別的一個傳授，教外別傳；特別的方法，教外別傳。所以它是特殊的一個教學法，但是有這樣的根器是可以的，如果不是這種根器，參了一輩子也不悟。在中國的確參禪開悟的非常多，在六祖的會下，四十三個人大徹大悟。後面還有很多，一千七百則公案，那都是開悟的人。的確在中國這個地區有很多這種根器的，但是近代我們看到參禪有成就的，就是清朝末年、民國初年虛雲老和尚，後面我們就不知道了。

　　現在的人對參禪，實在講，一般對禪的常識都不理解，禪的種類他也不清楚。所以現在講到禪，有一些人自稱他是承傳第幾代的禪師，但是對禪很外行。我看那個名片，印了接第幾代的法，實在講，對這個禪不要說開悟，就是對一般這種常識都不知道。禪宗，實在講有祖師禪、有大乘禪、有小乘禪，有世間的四禪八定。你是哪一種禪？達摩祖師傳來這個叫祖師禪，直指人心，不立文字。教下修止觀，這大乘禪，還有小乘的。你看天台宗，有摩訶止觀，大乘的禪，還有小止觀，天台大師他的著作《小止觀》、《摩訶止觀》。小乘禪、大乘禪，還有像南傳佛教國家，他們修的小乘禪，還有四禪八定。印度那些宗教修禪定的很多，有的修得最高修到非想非非想處天。無想天、四空定，修到色界、無色界。到色界才算禪定成就，從初禪以上都很難達到，一般你能達到欲界未到定，那就很不簡單了。所以這個禪，我們現在人他沒有深入這個經論，實在講連一個概念都不知道。此地講的『宗下』，就是達摩祖師傳來這個宗，這個叫宗門。不立文字，單刀直入，叫你去參，離心意識參，參到開悟了再去看經典。這是講宗。

　　『依文字，起觀照，證實相』，「文字」就是經典，依照經典的理論方法來提起觀照，「觀照」就是修行的功夫，而證入實相理體，這稱為教下。禪宗之外都稱為教下。禪宗稱為教外別傳，這個教以外，另外傳的。但是淨土宗，夏蓮老講教內別傳，這是教內別傳。實在講淨土跟密宗，它是教內別傳。過去，一九九Ｏ年，三十年前我第一次到大陸去，韓館長招待我去旅遊，我一個人參加我們台灣一般的旅行團。我們師父上人就拿黃念老他寫的《華嚴念佛三昧論》的講稿，要我帶這個稿子去北京，去見黃念老，給他校對、給他改，準備在台灣印出來流通。我們那次旅遊十八天，第一次出國。我說第一次出國就是回祖國，第一次離開台灣，四十歲。我就先到香港，然後坐火車到廣州，再到廣西桂林，再到西安，再到北京，再到上海(江蘇)、杭州，我覺得遊了很久。到了北京，我就去找黃老，利用旅遊晚上大家回賓館休息，我請導遊帶我去，請北京的地陪帶我去。黃念老他家在胡同裡面，小小的。他家的書很多，沒有書櫃擺，擺在桌子一落一落的，都擺滿了書。我就利用這個機會，稿子拿給黃念老，說家師這個要請你看看，這個稿子請他校對一下，準備在台灣來流通。我就順便請教他有關密宗方面的，因為我們師父說他是密宗的金剛上師。黃念老就講，他說其實密跟淨是相同的，都是求佛力加持，淨土就是密宗的顯說，密宗是淨土的密說，其實是一樣，都是求佛力加持，自他二力。密宗講三密相應，在淨土講一心不亂，自力、他力都有，求佛力加持。

　　一般的法門大多數是自力比較多，當然也有一些求佛力加持。像參禪，那的確是靠自力，但是禪門後來也有念佛、也有念咒的，這個也有。咒就屬於密宗，念佛就屬於淨土。淨土是教內別傳，這個別就是它是特別的教學法，比較特別的、特殊的。一般主流的就是經教，就是這裡講的「依文字，起觀照，證實相」。這是主流的，不管哪一宗、哪一派，這是主流的教育。特殊就是一個禪宗、一個淨土，還有包括密宗。淨土它特殊在哪裡？你看禪宗六祖，他不認識字，但是他大徹大悟、明心見性，成為第六代祖師，而且在他會下成就的人是最多的，法緣最殊勝的。他不懂經教，但是他開悟了，什麼經去問他，他都懂，他這個特殊的。

　　還有我們看到歷朝歷代，我們老和尚最近講一個海賢老和尚、一個鍋漏匠。一個鍋漏匠，他也是一個字不認識的，念佛念了三年。他就一部《彌陀經》，他也不會念；一個往生咒，他也不會念，他也不認識字。他覺得人生很苦，他想求解脫，想出家。諦老原來不答應，看到他這個童年的玩伴在補鍋、補碗，什麼也不會。你來出家不是找麻煩嗎？人家看到他，生煩惱，他也有障礙。但是他說什麼都要剃度，後來沒辦法，就跟他約法三章。他說剃度之後，第一個條件，你就不要住在寺院，我在寧波鄉下給你找個小廟，你去住那裡，找兩個護法給你煮兩餐飯，供養你。第二個就是你不要去受戒，也不認識字，規矩也不懂，去戒場大概都被趕出來。第三個就是教他念一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了趕快念，這樣一直念下去，一定有好處。什麼好處也沒跟他講，就教他一句「南無阿彌陀佛」。他就到那個小廟，真的三年都沒有出門，就是整天就在那裡念佛。因為他挑個擔子，平常去給人家補鍋、補碗，挑那個擔子，都是走路的。以前都是走路的，所以他的腳力很好，在小廟就是繞佛，繞著念。念了三年，站著往生了。諦閑老和尚來給他辦後事，看到他，他說不辜負你出家一場，天下的大寺廟的方丈，講經說法的大法師，都不能跟你相比，到西方作佛去了。近代海賢老和尚，也是不認識字。他師父也沒有教他參禪、也沒有教他打坐、也沒有教他念經，什麼都沒有，給他剃度，就教他念一句「南無阿彌陀佛」。他就一直念，而且他念還不是在念佛堂念，他都是在外面做農活，務農，開荒(開墾荒地)，種植五穀雜糧，供養大眾、供養社會。天天做，但是一句佛號片刻不丟失，這個不容易。你看，念到一百一十二歲，自在往生。他不懂經典，也不懂教理，他就老實念，他就成就了。所以這個叫教內別傳，特別的。

　　一般都是必須要依文字，起觀照，證實相。禪宗依的經典，《楞伽經》、《金剛經》。《楞伽經》，一般人比較少去讀誦，《金剛經》讀的人就多了，這是因為六祖他是聽人家念《金剛經》開悟的。五祖給他印證也是跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，當下他大徹大悟。他聽客人念《金剛經》開悟，那是大悟，還沒有徹，還不徹底。到黃梅去參五祖，八個月在碓房舂米做苦工。八個月後，五祖看他因緣成熟了，有一天就去給他暗示，到碓房，用枴杖敲三下，他就知道暗示他今天晚上三更到他寮房去。所以他去了，就給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，後面就不用講了。你看他也不認識字。《金剛經》名氣這麼大，就是因為六祖在這部經開悟的，所以讀這部經的人就多了。以前古時候讀書人，不學佛的人他也讀《金剛經》，不但讀儒家的書、讀《金剛經》，道家的也有。你看八仙呂仙祖，他都有《金剛經》的註解。所以《金剛經》在中國佛教名氣就特別大，是因為六祖在這部經開悟的。因此禪門它雖然不立文字，但是開悟還是要看經來對照，來印證悟的對不對，但是下手的時候不允許你看經教。教下就是你要依經教，依文字，起觀照，證實相，這叫教下。『此佛家自稱宗教也』，這是佛家稱為宗教的意思。所以宗教這兩個字，我們一定要知道它的定義。我們再看第三段：

　　【三、智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。】

　　『智者大師』是天台宗的開山祖師。日本人很崇拜智者大師，日本學天台的很多，天台宗的道場。淨土宗的道場，最崇拜是善導大師。所以我到東京去看增上寺，以前我到那邊做三時繫念。增上寺就是淨土宗的道場，它供奉，在日本第一代祖師是善導大師，然後才是日本的法然上人，所以它右邊供善導大師，左邊供法然上人。所以很多大陸同修去參加法會，到上面去拜拜，那些大陸同修以為供的都是日本的法師。我說這邊是日本的，右邊那個是中國的善導大師，他們才知道善導大師是中國的。中國人去，不認識，所以要給他們介紹。另外比叡山，就是日本佛教的母親，所有宗派的法師，在過去那個時代，要上山修學十六年才能下山弘法。二ＯＯ二年，我跟淨老和尚（我們師父上人）上比叡山，到比叡山去參訪。看到他們供祖師，比叡山第一代祖師供智者大師，第二代也是天台宗中國的祖師，還有第六代天台宗的祖師，其他才是日本的祖師。所以日本佛教，他們也是不忘本。在日本的寺院，天台宗很多，像大家如果去過日本旅遊，去過東京淺草寺，淺草觀音就是天台宗的。所以智者大師在日本也很受尊敬。

　　智者大師講，以『實相之慧，修無相之檀』為本經之宗。就是修宗。「實相」，是我們自性本有的般若智慧，我們自性本有的，這叫性德。你本性本來就具足的，性德。我們現在迷失了，迷失了本有的性德，這個作用不能現前，所以要靠修德。「修德有功，性德方顯」，要靠修。好像過去的銅鏡，本來它能夠照外面的景象，照得很清楚，但現在被灰塵、髒東西蒙蔽了，光透不出來。所以你要把它擦掉，這就是修。修了之後就恢復它原來的光明，能夠照徹萬物。「以實相之慧，修無相之檀」，檀就是檀波羅蜜，這是印度話，翻成中文是布施。我們一般在佛門講「檀越」，檀越是印度梵語的音譯，翻成中文的意思是施主，我們叫施主，檀是布施的意思。在本經，以布施度含攝六度，舉一個布施，第一度就包含後面五度了，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。但是要修無相布施，後面就會講到不住相布施，無相布施。我們現在布施都有相，都著相，著相布施得人天福報；如果無相布施，那你就成佛了。後面都是發明這些道理。所以我們修布施，人人都在修布施，每一個人都在修布施，但是都是有相，都著相了。著了相就不能斷煩惱，但是可以得人天福報，不能超越六道十法界。所以修布施就是要無相，無條件的布施，從這個地方下手。我們剛開始修還不能達到無相，總是有相，我們總是落印象。我布施多少錢，開個收據給我，這個是相。也不是說開收據你就一定著相，沒開收據你就不著相，也不是這樣的。不著相，不在外面，是在你的心地，在我們的用心不同。我們修布施，若無其事就是修無相布施。

　　布施，它主要的就是對治我們的慳貪。我們前面也學習過布施對治慳貪。我們到佛門來修了布施，我們慳貪有沒有減輕？布施有外財布施、有內財布施，有法布施、有無畏布施。外財布施，我們用財物，我來捐多少錢、我要供養什麼東西，這些身外之物屬於外財，外財布施；內財就是用我們的精神、體力、時間來為大家服務，沒有條件的給大家服務，這是內財布施，內財布施更殊勝。我們在修布施當中，我們著相布施得到的福就有限；如果無相布施，你布施一塊錢、一毛錢，你的福報都是盡虛空遍法界，沒有限量的。同樣在做那個事情，但是果報不一樣。果報不一樣，關鍵在心，用心不一樣。有的到佛門來修布施，不但慳貪沒有減少，反而增長，我來布施能得到什麼功德利益；有一些人甚至他要出名，要這些名聞利養，總是自己有很多條件。我來修布施，你要對我好一點，要對我特別一點，這都附帶條件的，這個不但沒有減輕慳貪反而增長。所以我們淨老和尚過去常講，沒學佛，貪世間法；學了佛貪佛法，那還是貪，換個對象，貪心沒有改變。這就不是布施真正的目的。所以我們要修無相之檀，這才是佛教我們的。修無相之檀，我們才能超越六道十法界，修有相的，我們總是超越不了，甚至還生煩惱，還增長煩惱。所以我們看佛門裡面修到煩惱增長的，大有人在。怎麼修到煩惱不斷增長？就是有相，他著相了。所以我們要知道修這個主要是對治我們的煩惱，這樣我們修學才沒有走錯方向。我們再看第四：

　　【四、江註以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。】

　　江味農老居士註解，以『離一切相，修一切善』，「離一切相」，本經後面講的都是教我們怎麼離相，離相不是什麼事都不做，「修一切善」。你看禪門，在中國唐朝那個時代，那個時候百丈立清規，馬祖建叢林。馬祖道一和尚他建叢林，建叢林就是現在講建佛教大學，建大道場、大寺院，硬體的。百丈他是管教學，就是定清規。清規就是把佛教戒律本土化、現代化，所以稱為百丈清規。禪門那個律，就叫公約，大家共住的一個規約。百丈清規，根據戒律的精神，編一個適合當時中國國情適用這個地區的公約，稱為百丈清規。百丈立清規，跟終南山那個南山律不一樣。你看百丈清規，「一日不作，一日不食」。你一天沒有去耕種，沒有去做，你就一天不要吃飯，你天天要幹活。所以禪門不是什麼事都沒有，天天要做事，你一天不做，就一天不要吃；你要吃飯，那你今天就要工作。「一日不作，一日不食」，百丈規定的。南山律，依照佛制出家比丘不能耕種的，你不可以種菜(種田)的，要托缽，吃飯就向人家要飯，托缽。南山律祖，律宗第一代祖師道宣律師。我們現在去戒壇受的都是根據南山律來傳的，但是也學不到那個，現在只是一個形式的。道宣律師，他戒行很高，所以他感應四王天每天中午來給他送供養，天人來送供。所以比丘律，他是不可以去耕種；你看百丈清規，他「一日不作，一日不食」，你天天要去做，那就不一樣了。所以在中國這個八大宗，律宗它是專門持戒律的。百丈他是禪宗的，戒律就是他的清規，他重在悟心，戒律重在行持，都各有偏重。禪是佛心，律是佛行，佛的行為，他的生活行為。

　　南山律，跟釋迦牟尼佛那時候的律也不一樣，傳到中國來，跟當時印度佛陀那個時代的律也不同。現在比較接近的大概是南傳斯里蘭卡、泰國，它離印度比較近，他們現在還是搭南傳那個出家人的袈裟，他們吃飯還是托缽。泰國、斯里蘭卡，他們還是托缽，但是沒有吃素，跟佛陀當年時代一樣沒有吃素，吃三淨肉，沒有吃素。所以我們去那邊旅遊，看到那裡出家人沒有吃素，不要覺得很奇怪，我們要先知道那邊的國情不一樣。全世界只有中國佛教，而且中國的佛教是漢地的佛教吃素，漢地佛教吃素是從梁武帝開始的，梁武帝提倡的，一直傳到現在。在中國，你看西藏、蒙古，西藏前藏、後藏，蒙古內蒙古、外蒙古，四大喇嘛，他們也沒吃素。所以有一次斯里蘭卡強帝瑪國師他請客，我也去了，大陸的，好像青海有一個龍達活佛，密宗的，他也到台灣來，一起請客。我去，我是吃素，他們也有辦一些葷食。強帝瑪國師就跟龍達活佛講，你可以吃，你跟我們一樣都有吃肉。但是他們不太好意思吃，看到我在那邊吃素，他們兩個也不太好意思吃。這個情況我們也要了解一下，我們現在開放的時代，可能都會接觸到，看到不一樣的，知道是什麼樣的一個情況，我們就不會覺得很奇怪了。所以離一切相，修一切善，修善，這個善的範圍就很廣，六度萬行。你每天做事也都是修善，但是要離相，作而無作、無作而作，你就超越了；如果著了相，那就生煩惱。所以「離一切相，修一切善為本經依體起修之妙宗」，本經就是依這個體，這個體就是實相的理體，依這個為理論基礎起修，根據這個理論依據來修，這個就是妙宗。我們再看第五：

　　【五、本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。】

　　『本經修宗』，修學的宗旨，是在『無住』兩個字。六祖就是在「無住生心」這裡大徹大悟。後面經文、講義也都是在說明無住，講那麼多，就是無住。從各種角度、各種方面來跟你講，核心就是在無住，你就不要去住就對了。但是我們聽到無住，「我現在無住了」，你又住了。你住哪裡？住無住。所以你要去起觀，不然你以為我無住了、我什麼都不執著了。你執著一個不執著，還是執著，反正你起心動念，「開口便錯，動念即乖」。這要去修觀門，觀行，觀偏重在解，行偏重在實行、修行，在生活上。江老居士在《金剛經講義》特別強調作觀的重要。他講在中國佛教，自從宋朝以後講止觀的就愈來愈少了，只有禪宗還有這個觀門，其他的宗派好像都很少講，甚至沒有在講了。他講這個也是有他的道理，他說宋朝以後，修行人不是不用功，有的也很用功，但是往往都退心、退轉了。有的人經典讀得很多，但是經是經，跟我們自己修行就沒有關係；經很會念，甚至很會講，但是跟自己修行完全沒有關係。有的人修得甚至著魔也很多，有的退轉了。這都是跟不講觀門頗有關係，因為不懂得起觀，修到最後會枯燥無味，枯燥無味他就會退轉。所以有了觀門，有了止觀，他就有法味，他才能夠提起精進，修得才有法喜。

　　我現在舉出一個實際的例子，我們現在是修念佛法門，實在念佛法門如果能夠老實念佛，那的確也就沒問題，也就一定成就。像鍋漏匠、像海賢老和尚那樣的，能老實念佛，但是那樣的人畢竟還是少數。這個就跟禪宗一樣，禪宗六祖大師不認識字，在中國禪宗也大概只有他一個人，空前，後面也沒有再看到第二個。其他的，你看六祖會下的永嘉大師，我們在做三時繫念都會念到，「永嘉云：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。永嘉大師他是修天台宗，修止觀的，他是修到大悟，已經開悟了，但是還沒有徹底，所以從現在溫州（永嘉在溫州，那個地方我去過），跑到廣東曹溪。以前都要走路，你看從溫州走到廣東，這當中還要走過兩個省，要走過福建省、江西省才到廣東，走到曹溪去，求六祖給他印證。印證完了，他就要走了。六祖說，何必走得這麼快，住一晚上吧！所以他就住一個晚上，叫「一宿覺」，住一個晚上就覺悟了。實際上他自己修得是差不多了，就是畫龍點睛，那個龍都畫好了，剩下兩個眼睛一點，就飛走了。其他的，你看無盡藏比丘尼她是讀《大涅槃經》，法達禪師是讀了三千部的《妙法蓮華經》，他們讀經的功夫下得很深的。什麼經都沒讀的，就只有六祖一個，其他人還是有教下的基礎，然後再去參的。念佛法門也是一樣，你能幾個人像海賢老和尚、像鍋漏匠？你試試看，他能在那邊念三年都不出來，你念三天看看？我看三天還沒念完，手機就一直撥，是不是？能老實嗎？不老實不能裝老實，這也裝不來。為什麼？因為放不下。為什麼放不下？沒看破。觀就是叫你看破，行就是叫你放下。

　　所以過去我們老和尚在新加坡也是提倡二十四小時念佛，放念佛機，然後有一個維那、一個木魚，有敲著木魚。那時候莊嚴剛出家，到新加坡去，她也去幫助領眾，領晚上的。剛開始人很多，愈念愈少、愈念愈少。這個之前我在台北景美華藏圖書館我就實驗過了，我們還不是二十四小時，只有白天，八點半到下午五點，放念佛機，第一天三十個，第二天二十個，第三天十個，第四天剩下桌子。那個桌子不會跑，所以剩那個念佛機跟桌子，人都跑光了。你問為什麼這樣？他念了，念得枯燥無味，他念不下去；或者念得煩惱起來了，他沒有辦法排除。所以要老實不容易，不是說我很想老實；我們不是那種材料，我們不是那種根器，你也學不來。所以我們不老實，要承認自己不老實。因此大多數是不老實，大家想一想，是不是這樣？如果大家統統是老實人，大家想一想，釋迦牟尼佛出現在世間，他還要講經說法嗎？要講四十九年嗎？要講三百餘會嗎？釋迦牟尼佛不拿一個引磬，帶我們一句佛號一直念到底，個個成佛了，那麼囉嗦幹什麼？大家想，是不是這樣？那不是個個都成就了？問題不是那麼簡單。你能老實念，的確沒問題，不老實就不行，因此要有經教來補助。所以後來我們老和尚在新加坡看人愈念愈少，還有念到有狀況的，後來我們師父說不行，還是要最少聽兩個小時的經。所以要播經，聽兩個小時的經。

　　聽經是什麼？聽經就是觀門。理論就是觀門，幫助你的行門。聽經，觀門幫助你修行，如果你能老實修，那當然不需要。像我們老和尚講，你都放下了，經不用聽了，也不用讀了，你就一句佛號念到底就好了。但是絕大多數，上上根跟下下根都很稀有，大多數中下根器的，佔絕大多數。因此佛出現在世間講經說法，而且講經說法這個時間都很長，因為佛法的修行，知難行易。你要知道難，你要花點功夫來讀書，你懂了，你自然放下；放下，修行很容易。修行在哪裡修？就在你生活當中修，不離開你的生活，不離開你的工作環境。但是你解就比較難，所以叫難信之法，它不叫難行之法。《彌陀經》講，「難信之法」。所以過去有個法師寫了一本書說，淨土宗是難行道。我說不對，跟《彌陀經》講的不一樣，釋迦牟尼佛跟我們講是難信之法。如果他寫那個書的書名叫難信道，那就對了，跟經講的一樣，他講難行道就不對了。所以我們還是要皈依法，以法為標準。所以它是難信，行不難，信難。真信切願，一念、十念都能往生，那有什麼難？但是信願難。

　　所以本經都在『觀門、行門』，「觀門、行門」講的就是無住兩個字，講那麼多，就是主要是教我們要無住。什麼叫無住，我們要真搞懂，不是我們看到這兩個字「無住」，我們就懂了。我們會念也會講，是不是真懂？不見得。你說無住，你心馬上就住了，住在無住。所以這個要搞懂比較難，真懂了，你修行就很容易。我們再看第六：

　　【六、大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。】

　　這是根據《大智度論》講的。般若主要的宗旨，『在離一切法，即一切法』。怎麼「離一切法，即一切法」？離是怎麼離？離是不是我們躲得遠遠的？過去有人說，他這些相都不要，他躲到山洞，那些山洞還是一個山洞的相。所以這個法，離在哪裡離？就在一切法當中去離。離什麼？離你心裡那個相。所以離一切法，即一切法。所以這個離不能搞錯。實在講離就是放下，它就是放下。我們老和尚講的，大家比較容易懂，就是你放下你心裡的牽掛、你的執著，放下你的煩惱、放下你的習氣，放下這些，這叫離。是離這個，不是叫你離外面那些。外面那些是心變的，你怎麼離？

　　所以過去大陸有一些同修聽到我們老和尚講放下，房子也賣掉了，錢也都布施了，工作也辭掉了，後來沒飯吃，跑去找老和尚。師父，你不是教我放下，現在什麼都沒有了，那怎麼辦？生活有困難。結果，我們老和尚搖搖頭，他完全把我的話聽錯了。教你放下，是放下你心裡那個執著，放下你心裡那個煩惱，不是叫你放下工作。你看海賢老和尚他每一天都做，但是他真放下。禪門「一日不作，一日不食」，那是真放下。這個不能搞錯，不能誤會，這個誤會，那就很麻煩！因此《般若經》為什麼宋朝以後就少講？怕人家起誤會。很容易起誤會，講一個空，他就執著空，什麼都不要了。其實那個不是佛講空的真實義，不是。佛講的空，是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。所以要搞懂這個比較難，因此就少講。少講，不講也不行，所以江老居士他發心做《金剛經講義》。知道現在不管修哪個宗派都很少有成就的，關鍵就是不懂這些觀門、行門，主要是沒有般若。我們再看第七：

　　【七、經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。】

　　這是根據經典講。『離一切諸相，則名諸佛』，什麼叫「佛」？你「離一切諸相」，你就是佛。人人都是佛，一切眾生本來是佛，你只要離一切相就是佛。你現在沒有離一切相，是不是佛？還是佛。因為你本來就是佛，只是現在迷了；現在迷失了，不知道，不知道自己是佛。

　　『又云：以無我人眾壽修一切善法』，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修一切善法，就不要著這四相。我們為什麼有六道輪迴？就是有這四相。有我執，人相、眾生相、壽者相都從我執發展出來的。我執，我相、我見，有這個我；因為有一個我，對面也有個人，這就對立起來；人有很多，就是眾生；執著的這個心念念不斷，就是壽者相。壽者相是念念不斷，從來沒停止過，如果我們有一秒鐘停止，我們就契入實相，我們連一秒都沒有辦法停止，這個叫壽者相。但是都從我相產生的，所以有我人，他就有一個對立。所以修善要三輪體空。內不見我，外不見人，中間不見所施之物，三輪體空。我們以無我相、人相、眾生相、壽者相來修一切善法，那你就會成佛，就得到阿耨多羅三藐三菩提。一切諸佛怎麼成佛的？就是這麼成佛的。

　　所以『阿耨菩提者，實相般若也』，它是實相般若，這是本來就具足的。『離一切相修一切善，觀照般若』，我們現在要修的就是這個「觀照般若」。我們現在用功的下手處，就是在觀照般若，離一切相，修一切善。在哪裡修？在我們生活當中修。我們修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們在生活當中，每一天我們都是在修六度。我們現在在生活周圍，每一個人都在修六度。你身外之物，自己內財、外財，都在修布施，每一個人都有在修。但是學了佛、讀了經，明白這個道理，知道自己在修布施；不學佛的人他在修，他不知道。不知道，生煩惱，增長煩惱。持戒，狹義的就是律儀戒，廣義就是一切的規則、規矩，你做任何事情也都有一個規矩，這都是屬於戒的範圍。每一天我們辦什麼事情，也是有辦事的方法、規則，那就是戒。所以戒，廣義的，包括佛的教誡，我們每一天也離不開這個，時時刻刻也不能離開。忍辱也是每一天要修的，你每一天都有碰到一些順境、逆境。所以這個忍辱，我們現在只知道逆境要忍，人家罵我、人家找我麻煩，這個我們要忍，這逆境。順境，一般我們就不知道忍。順境，我喜歡的、合我心意的，我們就起貪心；逆境，不合我心意的，我就起瞋恨心。實在講，這個忍辱，包括順境你也要忍。比如說我很愛吃什麼東西，我很喜歡吃的，我多吃一點。貪，貪就起來了，那也要忍，要忍一忍。這是舉出一個例子。逆境，我們比較容易懂，逆境就是違背我們心意、我們不喜歡的，我們就會不高興，就會生瞋恨、煩惱，這個要忍。實在講，順境也要忍，有時候順境比逆境還不好忍。每一天我們不是都遇到順境、逆境嗎？有合我們心意的，也有不合我們心意的。精進，每一天都要提升，都要學習。禪定，在這個當中要修定才能開智慧。般若是智慧。這個就是修一切善，一切善指六度萬行，六度展開就是萬行，萬就是所有一切，生活當中各方面。這個是觀照般若，在這個修的當中要起觀照，沒有起觀照功夫，煩惱一起來我們就跟著跑了。觀照是觀照自己內心。

　　『因觀照而證實相』，因為我們有用這個觀照的功夫，「而」，才能夠證得實相，才能證實相般若。所以依文字般若，起觀照般若，證實相般若。我們讀經，讀了要知道生活當中怎麼起觀照。所以讀《無量壽經》，我們讀，多多少少我們都要起一點觀照功夫。像我讀到《無量壽經》三十三到三十七，都講五戒十善的。如果我們造了惡業，「或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之。或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然。共其怨家，更相殺傷」。我讀到這句，我就想到過去從小跟我父親殺生吃肉很嚴重。所以我這個病特別多，我從小就體弱多病，從小病到老，現在還在病。那就要起觀照，觀什麼？想一想過去我們造的惡業，現在生病，那不是示眾見之嗎？大家都知道。有一些人生病都怕人家知道，所以我三年前去長庚住院，醫生說，你這個病能不能給人家知道？我說我都放在網站上，我都恐怕人家不知道我生病。有的人生病都很祕密的，怕人家知道。我檢查出三高，我說美國各地淨宗學會，我都先發過去了，長庚檢查出來，那個檢查報告統統發過去。我說你們請我去做法會、去講經，醫生說隨時會心肌梗塞，會死的。我說如果剛好到你們那裡，你們哪個淨宗學會，我剛好在那邊，死在那裡，請你幫我助念料理後事。所以我就發過去了。所以我二Ｏ一二年去，他們壓力特別大，實在也不好意思，但我也要跟大家講清楚。真的，那一年四高，走路頭都暈的。到舊金山、聖荷西去，楊會長，在他那邊，晚上起來，走路都走不穩，頭都碰柱子。到洛杉磯去，陳會長，一下飛機就把我載到醫院去了。所以我的病都是盡量公開，讓大家知道，造惡業「死生不得，示眾見之」。就是觀這個，不然要觀什麼？

　　觀察自己造了什麼業，要怎麼去對治。所以觀照就是修行。你不提起經文去觀照，你不在這個地方修行，你功夫不得力；功夫不得力，就沒有法喜，你修了也伏不住煩惱，你就很容易退心。如果修了，我們有進步，能夠漸漸把煩惱控制住，我們信心就會增長。我們現在為什麼沒信心？你伏不住煩惱，你會覺得很沒有成就感。但是如果你伏住煩惱，你有成就感，那個還是煩惱。所以這個要一層一層去觀，觀照就是這麼觀的。我不錯了，不錯了，你傲慢就起來了。你不去觀照，你自己在增長煩惱，你道業精進，煩惱跟你同步精進。你不去觀，怎麼能夠去把它降伏下來？所以一面念佛，一面還是生煩惱。我有這個經驗，不知道你們有沒有？為什麼？因為沒有觀照功夫。所以觀照幫助我們念佛功夫得力，非常重要。

　　好，今天我們「明宗」就學習到這裡。下次我們講「辨用」，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！