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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第四十三集）　　2014/5/5　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0050

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們請翻開經本第二十七頁，我們還是從第五行最下面一句看起：

　　【空觀心是。】

　　『空觀心』，我們引用《金剛經講義》，江味農老居士註解，還有地藏三經《占察善惡業報經》蕅益大師的一段註解，來補充說明這句經文。這個方式就是古今大德註經，以經註經的一種方式，就引用其他的經典註解來解釋這部經的這段經文，讓我們更進一步的知道這句經文它的內容，以及修行的方法。昨天我們學習到《占察善惡業報經》，這個影印給大家的這一份，一百八十四頁。因為這裡講了兩種觀道，我們就簡單的跟大家介紹。昨天我們學習到一百八十四頁倒數第五行，這個經文。

　　「習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。」這是習信毘婆舍那觀心，這是教我們怎麼樣學習毘婆舍那觀心。我們常常看到佛經上佛給我們講的，「一切法從心想生」，這心生則種種法生，心滅則種種法滅，這是我們在其他大乘經也常看到的。這個有生滅的它是虛妄的，不是真的。我們凡夫執著，落印象，阿賴耶落印象，第七識執著，第六識分別，有落了印象，再執著分別，就有六道十法界的因果。諸佛菩薩他們不造這個業，不造這個業就不需要受六道生死輪迴這種果報。他怎麼不造業？他見一切色相，隨心生、隨心滅。我們看這段，你看這裡講如水中月，如鏡中像，我們想見佛色身，想見內外色，你想見什麼，是隨心生、隨心滅，如幻如化。要怎麼修？要修像水中月、鏡中像這樣。

　　我們凡夫見這些色相，不是像水中月、鏡中像，我們現在像照相機，照相機你照一張就有一張底片，照兩張，兩張底片，落這個印象落在阿賴耶識，落了這個印象，起分別執著，就有果報。我們現在問題就出在這裡，這是我們現在凡夫的心是照相機。諸佛菩薩的心它像鏡子，如鏡中像。你看我們這個照相機照下去，它就落印象，這就是業習種子下去了，這有善、有惡，善就有善報，惡就有惡報，這善惡的種子下去，善、惡、無記。這是我們凡夫，我們凡夫是照相機，用照相機我們就比較容易體會，我們現在是照相機，我們看到善的、惡的，喜歡的、不喜歡的，我們總是落在阿賴耶識落這印象，我們現在是照相機。那佛菩薩他像水中月、鏡中像，他看善惡一切境界他不落痕跡。你看那個鏡子當中的相，照它照得很清楚，但是它不落印象，它沒有痕跡，相去，它也就乾乾淨淨了。那我們凡夫相去了，我們還留有底片在，這就是業習種子。佛菩薩沒有，他沒有這些。但是他也是現這個相，現這個相他不落印象，不分別、不執著，沒有這些業習種子。所以佛菩薩在我們這世間得大自在，顯大神通。

　　我們昨天念到祖師引用小乘經的八背捨、八勝處、十一切處，這些佛菩薩、聖賢他們用心跟我們凡夫用心不一樣，我們現在學習就要學習佛菩薩用這個心。如果我們學會了，就是毘婆舍那觀心，我們現在看外面的境界相，我們看得很清楚，看得很明白，但是不落痕跡，這個觀心我們就會觀了。落了痕跡，就落印象，落了印象才會有後續的發展，分別執著這樣出現。如果痕跡都不落，那分別執著也沒有著力點，這也是我們修學的，我們可以在生活當中這樣來練習，這樣來修。你現在不管看到什麼相，它都是隨心生、隨心滅，這個相來就好像我們這個鏡子，它照外面的境相照得很清楚，好像我們看到眼前這一切，就像鏡子一樣照得很清楚，不落印象。我們要不落印象當然有困難，所以才要依照這個奢摩他、毘婆舍那兩種來修。如果像上上根的人他直接就可以不落印象，像六祖惠能大師那樣。那中下根器的必須要這種方便，我們才能有一個下手處。這註解比較長，因為我們時間的關係，大家可以自己看，這一份大家需要可以帶回去，可以看。

　　我們再翻到第一百八十六頁，我們從第四行這裡看起，「善男子，若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。」能夠修這兩種觀心，這個非常殊勝，速就是很快，很快的你能夠趣會一乘之道，這非常非常殊勝。因為佛法有大乘、小乘、一乘，一乘就是講一生作佛的。在中國佛教兩部經典佛教界公認是一乘經典，一部《華嚴》、一部《法華》，另外一部是《梵網經》別教一乘，《法華》跟《華嚴》是圓教一乘。一乘就是教你一生就作佛的，這是一乘之道，可見得修這兩種觀心它的殊勝。

　　我們再看下面「結觀功能」，「當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。」我們看蕅益祖師的註解，「了知心外無法，而修一心圓頓止觀，從五品位增長信解而登六根淨位，則得疾入第一義空，不墮凡夫及二乘地，任運三心圓發，入圓初住，名為無上大菩提心也。初釋唯心識觀竟。」我們能夠修唯心識觀，這一生可以達到入圓教初住位的菩薩，這就名為無上大菩提心也，就到這個境界，破一品無明，證一分法身。這在天台宗叫分證即佛，分證位的佛，是真佛。這修唯心識觀。

　　下面講「真如實觀」，我們看科判，「（壬）二釋真如實觀三，初正示觀門，二觀成勝進，三結觀功能。（癸）初中三，初明觀法，二明所超，三明觀成。（子）今初」。我們請看經文，「若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。」這是學真如實觀，這個經後面也會提到，下次有因緣我們再詳細跟大家報告。《占察經》講如果根器比較鈍的，要修唯心識觀；根性比較利的人，可以修真如實觀。我們看註解，「前依他性止門，已知一切法唯心想生，唯心生滅，無暫時住，今即因此而入真實性中觀門，故云思惟心性無生無滅也。何者？不了法界，似有心生，生時覓之了不可得，則性即無生。既無有生，云何有滅，滅則無心，而心性非無，故無滅也。」這一段給我們講前依他性止門，已知一切法唯心想生，唯心生滅，無暫時住，這依他起就依他而起的。前面是講依他起性，修止這個法門，修止就已經知道一切法唯心想生，一切萬法都是心想所生的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。所以唯心生滅，無暫時住，這一切法它的生滅非常快速，它沒有暫時停住在那裡，是剎那生滅，非常快速。

　　現在我們淨老這一、二天講《大經科註》，他不斷引用《菩薩處胎經》，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，我們一彈指有幾個念頭？彌勒菩薩回答一彈指有三十二億百千念。現在有人說一秒鐘可以彈七次，三十二億百千念乘起來就是三百二十兆，再乘以七就變成二千一百兆次的生滅，那種快速可以說生即無生，你看到那個生等於沒生，太快了。我們是感覺不到的，我們只能用我們現在比較粗淺的去觀，我們能夠感受，慢慢深入。照經上講那要八地菩薩他才見到，那個最初一念他才見到。我們現在根據經典註解這樣的一些開示，我們在生活當中去觀察，我們也可以體會一些彷彿的，體會一些。這個心生滅無暫時住，我們現在用我們一般的常識也能夠去理解，的確我們這個心念頭，一個念頭起、一個念頭滅，的確沒有停止的時候。這是講生滅，心想它有生有滅。

　　今即因此而入真實性中觀門，真實性它是無生無滅，心性它沒有生滅。為什麼？不了法界，就不了解這個法界的真相，好像似乎有心生。那生你也找不到，覓之了不可得，則性即無生，實在講這個自性它沒有生，沒有生就是它本來就存在的，它本來就有的。本來就有的就是叫沒生，沒有生。本來沒有，現在有了，那叫生，生，有生它就有滅。既然無有生，它就沒有滅，這個道理在此地。所以既無有生，云何有滅？既然沒有生那怎麼會有滅？那當然也沒有。這個滅是由於有生才會有滅，沒有生當然它就沒有滅。所以大乘經上講無生無滅，就是在講這個道理。現在我們雖然沒有證到那個境界，但是從我們現在思惟想像也可以體會到這層意思。心既然沒有生滅，而心性非無，故無滅。沒有生並不代表說這個性沒有，它有，所以不生不滅從這裡講，它本來就有，密宗講阿字本不生，本不生就是本來就存在的，本來就有的，就是沒有生也沒滅，這是自性的真相。

　　「次入真實性中止門，故云不住見聞覺知，何者？心性雖無生滅，本非色聲香味觸法，如何可得見聞覺知。設有可見可聞可覺可知，便非心性，以心不自知心，心不自見心故。又復不得別認不可見聞覺知境界以為心性，故云永離一切分別之想。何者？心性雖復不可見聞覺知，而見聞覺知，體即是心，不可別喚不見不聞不覺不知境界以為心也。」我們簡單講就是心性不好懂，我們在大乘經常常看到有四個字，叫不可思議，就是這個意思。你思想達不到，議論達不到，因為心性這個東西它不是精神，也不是物質，所以你怎麼想都想不到。第六意識心它能緣的範圍很廣，它可以緣到阿賴耶識，就是緣不到心性。因為心性它不是精神、不是物質，你想像不到，你也接觸不到，所以你怎麼想？另外想一個來代替這個，那都不對，你只要一落入思議，你就無法去證入實相。

　　所以禪宗它用的方法是直接的，教下它用止觀，有一個前方便。禪宗它不給你講那麼多的，它是很直接的，所謂單刀直入，直指人心，明心見性，見性成佛，就是不可思、不可議。所以禪門他們用的手段方法就是不讓你落思議，你要去想不讓你想，你不想也不行，這個逼你開悟的，他用這種方法逼你開悟。所以有一些參禪的去參那個禪師，問他問題，回答，香板打下去，怎麼回答都是被打，乾脆不要回答，也是打。打到最後，回答也不是，不回答也不是，那個妙處就在那個地方。江味農老居士在《金剛經講義》也講到這一點，就是叫你觀，觀到這樣也不是，那樣也不是，那就提起個疑情，他開悟的關鍵就在那個疑情。

　　如果能夠這樣修，下面的經文講，「所超」，超越，「漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。」我們看註解，「觀行位中習此真如實觀，直觀心性，永離分別，則雖不學次第禪門，自漸能超四空定境。以彼四空定境，皆不能離分別想故，且如入空處定者，必先厭患色籠，修觀破色。緣無邊空而入於定，定心與彼空處相應，住此覺知，是分別想，非無分別也。次入識處定者，必先厭患虛空，捨空緣識而入於定，定心與彼識處相應，住此覺知，亦是分別，非無分別也。次入無少處定者，亦名無所有處，必先厭患於識，捨識緣無所有而入於定，定心與彼無所有處相應，住此覺知，亦是分別，非無分別也。次入非想非非想處定者，必先厭患無所有處，捨無所有想，緣非想非非想而入於定，定心與彼非想非非想處相應。住此微細覺知，猶復是分別想，非無分別，所以報盡還墮，不證真常也。今修真如實觀，永離一切分別之想。所以觀行位中，即已善超三有，而得相似空三昧門。」

　　修真如實觀修得如法就超越四禪八定四空天，這些世間禪定的定境界相他都超越了，他不會去分別執著這個世間禪定。印度外道他們最高修到非想非非想處，得到這個定，報盡生到非想非非想處天，定功可以支持八萬四千大劫。但是那個時間到了定功會喪失掉，又再墮下來。這些修四禪八定四空定，他們有分別，他自己以為沒有分別。這個一層一層的剖析，這個大家如果有時間、有興趣可以自己看。這些都是分別，所以它這裡教我們觀這個真如實觀，就是都不能分別，這樣才能超越。修真如實觀修成就了，就得到相似空三昧。

　　我們再看下面經文，一百八十八頁，從第七行，科判，「（子）三明觀成」，接著看經文，「得相似空三昧時，識想受行粗分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，輾轉能入心寂三昧。」我們看註解，「既登觀行一品，即能圓伏五住煩惱，故心心數粗分別相不現在前，十方諸佛菩薩真善知識，同皆守護，令得長養，乃至能入心寂三昧，由觀心性無生無滅而入三昧，故名心寂，心寂則色亦寂矣。初正示觀門竟。」再提升就能入心寂三昧，一層一層的提升。

　　好，我們再看下面的經文，「（癸）二觀成勝進又二，初證入，二離過。（子）今初」。我們看經文，「得是三昧已，即複能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位，所謂於奢摩他、毘婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。」我們看註解，「心寂色寂，是五品之終，一行三昧，是十信之始，觀行位極，相似解發，故云即複能入也。言一行者，圓信圓解，一行即一切行，一切行即一行，所謂繫緣法界，一念法界，法界無外，更無餘行，以即空故，名圓聖行，以即假故，名圓梵行及嬰病行，以即中故，名圓天行，又事即理故，一心圓具聖梵天行，體即用故，一心圓興嬰兒病行。又入一行三昧，即前所明信奢摩他觀心，見佛無數發深廣行心，即前所明信毘婆舍那觀心。由此一心圓頓止觀，住六根淨堅信位中，此但名為決定信解，決定能向一乘大菩提心，登圓住也。圓住以上，乃名真實奢摩他毘婆舍那道故。」蕅益祖師引用天台這些圓信圓解來解釋這段經文，這些圓聖行、圓興嬰兒病行，這都是《華嚴經》華嚴宗裡面菩薩的修行行門。修這兩種觀道可以證入圓教初住位菩薩，就破一品無明，證一分法身，這是這兩種觀道。唯心識觀就是根器比較鈍的。

　　下面離過，我們也念一念，「（子）二離過」，「隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。」修這兩種觀道可以說不會墮在世間的禪定，也不會墮在二乘聲聞、緣覺這個小乘，直接入大乘，入一乘。可見得圓教堅信位直修頓觀，大家看蕅益祖師這個註解，「一者直修頓觀，中中流入」，直接修圓頓的觀法。「二者或修漸及不定兩觀，雙照二邊，雖照二邊，恆契中道，故學世間禪三昧時，不同凡夫之著有，修出世間菩提分時，不同二乘之樂空也。二觀成勝進竟。」

　　我們再看下面，「（癸）三覺觀功能」，「以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。」看註解，「明此真如實觀，乃是能向奢摩他毘婆舍那二觀心之最妙巧便，依此得成一心三智，故是眾智所依，從此發生五行萬行，故是行之根本也。二別釋二觀竟。」有圓解這個理論方法，雖然修世間禪定，或者二乘禪定，他不會去執著在世間禪定，不會變成外道，也不會變成二乘，所以他直接入一乘，這是最方便、最巧妙。這個兩種觀道我們大家看了大概有個概念。

　　下面經文也簡單的我們來念一下，念一遍，「（辛）三料簡」，「復次，修學如上信解者，人有二種，何等為二：一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。」這一段經文註解大家自己可以看，自己可以找時間來看。我們這個經文簡單消文釋義。料簡就是簡別。修以上信解有兩種人，哪兩種？一種是利根的，一種是鈍根的。利根他先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，這樣的人就是利根。利根的人他知道這一切外面的境界都是自己心所作的，虛誑不實，不是真實的，如夢如幻，就像《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。對於這個境界他決定沒有疑慮，知道這一切是虛妄不實，他的陰蓋就輕微，散亂心就少，因為他不會往外去攀緣、去執著。陰蓋就是指煩惱，煩惱都輕了，散亂的心也少了。如果是這樣的，如是等人，就這樣的人，即應學習真如實觀，他學真如實觀，他有條件可以學真如實觀。這是利根的。

　　我們是不是利根的？就是這段經文我們自己可以對照一下，我們是不是知道一切外諸境界唯心所作，虛誑不實，如夢如幻，決定無有疑慮，就沒有懷疑，他真正明白了。這個我們自己可以對照一下，自己對照。這個不是說我們會說就是利根，不是這樣的。這個說是一回事，你真正能夠深入的知道這個事實真相又是一回事情。用什麼來對照？就是陰蓋是不是輕了？陰蓋就是我們的煩惱，貪瞋痴慢這些煩惱是不是很輕微？這個心，散亂心，是不是很少？陰蓋輕微，散亂心少，你自己會感覺得很清楚。這也實在講你有這個境界，你比誰都清楚，也不要去問人。因為你問的人他陰蓋就很重，散亂心很多，你問他，那怎麼會準？他都比你更嚴重，那你去問他，他怎麼知道你的情況？像《了凡四訓．改過之法》裡面，我們懺悔改過，求佛力加持，會有一個現象，起碼你這個心得輕安。

　　《占察經》實在講要從頭完整的講到，前面就是教懺除業障，後面才是教你修觀道的。你業障沒有排除，你這觀怎麼修也修不成。這個註解我只有講過一遍，大概十年前在馬來西亞古晉報恩念佛堂，那個時候我們辦了一個佛學講座七天的，我七天一天講六個小時，四十二個小時把這一部講完，講得是比較快。當時日本有一個同修去參加，同修沒有幾個，但是他們的確也大概聽了一遍，就是完整的。這個要講，實在講時間四十二個小時是太短，可能最少要兩百個小時以上，兩百個小時比較能夠詳細大家來學習。

　　其鈍根者，先未能知一切外諸境界，鈍根就是不知道外面的境界悉唯是心，也不知道是虛誑不實。我們現在聽了這個經，似乎我們也知道了，我們也會給人家講假的！那是不是知道？未必真知道，這是聽說，但是未必自己真正知道。那用什麼來對照是不是真正知道？如果你還染著情厚，蓋障數起，心難調伏，那你是不知道，不知道外面是假的。你知道是假的你怎麼會有這種染著？染就是受到污染，著是執著，情是情執非常深厚。蓋障數起，煩惱業障常常起來，心難調伏。這大概不要修觀，我們念佛的時候坐下來你就知道了，真的心難調伏。這樣應當先學唯心識觀。

　　這個註解把它念一念，「雖依一實境界以修信解，並屬圓教名字位人，而此圓人，仍有利鈍。若久熏圓解，知境唯心，五濁習輕者，則陰蓋輕微，散亂亦少，所以即可體達識心本寂，了知三千宛然即空假中，名為學習真如實觀也。若初獲圓聞，染情尚厚，五濁習重者，則蓋障數起，心難調伏，所以必須照於起心變造十界，知其無不即空假中，名為先學唯心識觀也。然鈍根之人，不可即修真如實觀，而利根之人，不妨亦修唯心識觀，但以理攝事，則名真如實觀，從事入理，則名唯心識觀耳。設欲捨事觀理，則既非唯心識觀，又非真如實觀，所以大乘止觀，深誡初心之人，不可越前二性，徑依第三性修，但可念念之中三番並學，資成第三番也。准此，則名字位中，止可先習唯心識觀，以其未能不起九界心故，觀行初品，便可隨意修此二觀，若起九界心時，則觀唯識，若不起九界心時，則觀真如，觀唯識，則色寂而心亦寂，觀真如，則心寂而色亦寂也。初正明二觀竟。」祖師給我們講鈍根、利根，真如實觀、唯心識觀，可以有彈性的來修學。但是修唯心識觀以事攝理，從事入理，也不能跳開這個事，直接去觀第三性。這是大乘止觀，深誡初心之人，初心就是初學的人，你不可以這樣修，這個大家有時間多去看看。

　　下面一段我們念一下就好，因為我們不是講這個經，也不能講《大悲心陀羅尼經》變成講《占察經》去了，所以念到這一段，大家知道修觀的一個情況，因為這跟空觀心相關的。「庚二」，看這個科判，「（庚）二曲為障緣三，初現離障緣，二求生淨土，三結歎方便。（辛）初中三，初明障緣，二示方便，三明得離。（壬）今初」。經文把它念完，因為我們剛好印到這一頁。「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣，諸惡煩惱，不得漸伏，其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處，畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法，畏菩提行難可成就，有如此疑怖及種種障礙等者。」經文我們就念到這一段。這就是修上面講的兩種觀道，但是善根很薄，修不進去，未能進去，諸惡煩惱還是伏不住，控制不住。煩惱控制不住，這個心總是常常有疑惑，怕將來死了墮三惡道，或者生到八難處；或者將來死了之後，不能常常遇到佛菩薩，也就不能再繼續修行，也不能供養，也不能聽受正法；又想到菩提行難可成就，好難！有如此疑怖及種種障礙等者，這個現象在我們末法時期也是非常的普遍。

　　後面有講到修淨土，所以修淨土也是我們末法時期唯一可以選擇的一個法門，所以這個經後面附帶的講到修淨土。有這種現象我們怎麼來修，來排除這些障礙，這些參考資料我覺得也非常值得我們參考。將來有時間，大家如果有興趣，蕅益祖師這個註解也非常好，但是我覺得時間要夠，因為我們時間都是很短暫性的。最好一個密集性的，大家來學習分享，這樣會比較有效果。這些經有一些，或者是一些局部性的一個段落，我們真能深入，也是不用那麼多。像《金剛經》講的，一首偈你會了，那成佛就有餘了，這也是真的。我們念佛人一句佛號你念熟了，什麼法門也都有了。關鍵現在我們念佛要得力有一個障礙，就是放不下。為什麼放不下？剛才我們念的這個經文，染著情厚，你污染，污染就放不下。放不下我們就捨不得這世間，對這世間必定有貪戀、有留戀，你捨不得離開，有情執在，放不下，放不下你往生淨土也是有障礙。我們現在念佛人這麼多，幾個人真放下？實在想一想，我們先不要去想別人，想自己，先想自己我放下了沒有？

　　所以《無量壽經》夏老這個會集本的確非常好，因為這個經它事理因果都講得非常詳細。所以讀這個經，我個人讀這個經，每讀一遍都有一遍的感受。但是沒有讀又會忘記，每讀一遍都有深刻的一個體會，對我們看破放下的確是有很大很大的幫助。特別現在淨老講《大經解》，也是對我們看破放下很大的幫助。但是我們有很多同修聽了之後還是不能放下，這就有必要再做一點補充。還是放不下，放不下我們還是要找一個根源去下手，我們為什麼放不下？總是我們會執著現實生活、現實環境。所以，我們先看別人，然後回頭看自己，看一看我們跟別人也差不多。所以我常常問同修，現在事業正在做，做得如火如荼，我說現在叫你往生極樂世界？不行，現在事業正在做怎麼往生？我這就死了，怎麼能去，這事情還沒有完成？那就放不下。

　　所以今天我們社團的同修，秀鳳、秀蘭她母親往生告別式在上品蓮，忽然看到牆壁有六行偈，「少忙理化數學，拼來獎狀一疊；壯忙理想事業，拼來病歷一疊；臨終奄奄一息，不念彌陀其誰？」最後是一句南無阿彌陀佛。這個寫的一看，也講得不錯！少忙理化數學，理就是理科，化學、數學、物理，少忙理化數學，拼來獎狀一疊，因為考試的成績好就有獎狀。壯年的時候，少年的時候是讀書，壯年的時候忙於理想事業，拼來是病歷一疊，拼得一身都是病。最後就臨終就奄奄一息，那你不念佛那怎麼辦？這吊在那邊，我們學佛的人看了就深有體會，深有感觸。但是有幾個人從這當中去覺悟過來？雖然知道，但是總是還是放不下，總是放不下現實的世界，所以念佛還是不能往生。因為放不下，放不下你這個信願就生不起來，總是會貪戀這個世間，捨不得離開這個世間，那你放不下，怎麼去極樂世界？當然是去不了，還是在六道裡面生死輪迴。

　　所以能不能往生關鍵在信願之有無，其實你要生起真信切願，就是要看破放下。所以蕅益祖師在《彌陀要解》給我們註解，「信願是慧行」，你真信不懷疑，發願放下這個身心世界，一心求願往生極樂世界，那你這個人是有智慧，慧行。念佛是行行，是行門當中的行門，不假方便，自得心開，念佛就可以了。你有真信發願，念這句佛號就夠了，也不需要再其他的，信願行具足，一句佛號就可以往生淨土。這個信願不具足，光念佛這就不行，信願不具足就是沒看破、沒放下，還不願意去，這就有必要慧行來幫助，慧行就是這裡講的空觀心是，像《金剛經》，這裡講的《占察經》。

　　我自己也是搞了很多年都看不破、放不下。所以想到經典上講的般若，再看看江味農老居士的《金剛經講義》，他講得不無道理，真能老實念佛必定放下萬緣，他才能老實。如果這個世間萬緣放不下，說他老實是假的，不是真的。我們對這個世間放不下，這個空觀心就有必要來幫助我們看破放下，這是有需要。如果你真放下那不需要，提起一句佛號就好了，不需要那麼麻煩。另外也是印光大師一生提倡的《了凡四訓》，如果這部書能深入，也幫助我們看破放下。而且這部書對一般社會大眾來講更切實際，因為大部分世間人，這個不學佛的人我們不提，就是學佛的人，他也是會關心他現前的企業，關心他的事業、關心他的家庭，你說他不關心不可能。《了凡四訓》就是教我們怎麼改造命運，改善你的家庭，讓你的家庭更幸福，讓你的事業更圓滿。

　　我們現在一般人能求到的這種，現前的功德利益得到了，那往後提升，修行證果往生作佛，他就有信心，在這基礎上提升就很踏實。所以《了凡四訓》也是幫助我們看破放下的。印光祖師一生提倡三本書，第一本就是《了凡四訓》，第二本是《太上感應篇》，第三本就是《安士全書》，這三本書是講因果教育，也是普世的教育，救世的教育。我們學這個也是有空觀心來幫助，我們學戒律、學因果，包括學《弟子規》倫理道德，都有幫助。因為這些都是事，有事就有理，這個理幫助事，事幫助理。

　　所以這裡觀音菩薩講大悲心陀羅尼第五種心是「空觀心是」。我們要知道什麼叫空觀心？最具體講的就是《金剛經》。《金剛經》這部《講義》，你如果有一首偈你真通，這個空觀心就現前。《金剛經》也有這個好處，江味農老居士講，任何一句你通了那貫通全經了。我是建議我們沒有看破放下，我們這個空觀心要學，《金剛經講義》是我們很好的一個補助教材。我們接著看下面第六種心：

　　【恭敬心是。】

　　這是大悲心陀羅尼形貌相狀的第六種心，就『恭敬心是』。「恭敬」是性德，不管這個世出世法，能不能成就關鍵在恭敬心。特別是學習聖賢之道，學習佛菩薩之道，能不能有所成就，恭敬心是一個關鍵。所以印光祖師給我們開示，說要得到佛法真實的利益，人家問他有沒有什麼祕訣？他老人家講有，至誠恭敬。他說一分恭敬你就得一分利益，十分恭敬就是得十分利益，毫無恭敬心那就一點利益也得不到。所以學佛能不能得利益，關鍵在恭敬心有幾分。所以印祖講一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，看恭敬心有幾分，如果一點恭敬心都沒有就得不到利益。對老師師長的恭敬也是一樣，你對師長的恭敬，一分得一分利益，十分得十分利益，如果一點恭敬心都沒有，一分利益也得不到。所以過去我們淨老和尚在講席當中也常講，老師跟學生，標準也沒有絕對一定的，就看師生彼此之間的緣分，有緣的，這個學生對老師他有恭敬心，這老師的道德學問差一點，那學生也會有很高的成就。這也就是我們俗話常講的，有狀元學生，沒有狀元老師，青出於藍而勝於藍。這就是什麼？老師他的道德學問並不怎麼樣，一般，但是學生對老師有十分的恭敬心，他的成就超過老師。所以印光祖師講，學佛也是一樣的，就是一分恭敬得一分利益。

　　我們持誦大悲咒，特別要學恭敬心，你看以前苑裡，現在在銅鑼，現在又有一個地方三義，那個無名比丘尼聽說她是持大悲咒的，她那個水都是幫人家治病的。我是三十幾年前，李芬芬居士約我去苑裡，那個時候在苑裡火車站旁邊，去取那個水回來喝，說可以治疑難雜症。那我就去了。去了之後，那時候我還是在家居士，去買個桶然後去裝水，吃一碗麵就回來。坐火車，那個時候只有坐火車。她都不太講話，都用手比的，我們如果跟她講我師父是某某人，她說你師父是這一隻，她是這一隻，就最小的。那人就很謙卑，就下面講：

　　【卑下心是。】

　　就很謙卑，很恭敬、很謙卑，我們要持大悲咒要持得有效，你這十種心要學，恭敬心、卑下心，人要謙卑，不要傲慢。如果傲慢，那自己就會產生障礙。所以恭敬心，接下來就是『卑下心』，有「卑下心」他必定有恭敬心，有恭敬心必定是卑下心。不可能說我對人很恭敬，但是都沒有卑下心，那不可能，這是相關的。這個不但佛法，儒家也是講「傲不可長」，儒沒有講斷煩惱，斷貪瞋痴慢，傲慢這個煩惱，但是它也要求不可以增長，要控制。所以儒家用禮、用謙讓這樣來修學，對人，對一切人，總要謙讓，謙卑之心。《了凡四訓》你看「謙德之效」，最後一篇，考生要去考能不能考中，看他有沒有謙卑之心，如果這個人沒有謙卑之心，考不上。傲慢瞧不起人，那這樣的人沒有什麼前途，在世間的事業、學業都不能成就，何況出世間的道業、淨業？我們再看下面這個心：

　　【無雜亂心是。】

　　『無雜亂心』，就是我們《彌陀經》講的「一心不亂」，一心不亂就沒有『雜亂心』。這個心不夾雜，心定不亂，所以「無雜亂」就是禪定，他這個心得三昧了，禪定。大悲咒它就是沒有雜亂心，這是大悲心陀羅尼相貌。

　　【無見取心是。】

　　見取心都是執著，從粗到細，這個也是層次上也不一樣的，但是到了『無見取心』，是最高層次，這是第九種心。第十種是：

　　【無上菩提心是。】

　　『無上菩提心』就是我們一般講無上正等正覺，在經典我們常常念到的「阿耨多羅三藐三菩提」。我們剛才學習《占察經》，入圓初住破一品無明，證一分法身，這個時候心才是「無上菩提心」，他向無上菩提心提升，跟無上菩提心相應。所以持誦《大悲心陀羅尼經》，念大悲咒，跟這個心相應。我們再看下面經文：

　　【當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。】

　　這以上舉了十種心，觀音菩薩給我們講『當知如是等心』，「等」就是舉出這十個例子、十個代表。其實要講就不止這十種，要講是很多了。這個等就是包括其他的，沒有講出來的，沒有講出來我們要從這十種心去以此類推，舉一反三。這個經文給我們交代，等就是包括其他沒有講到的，都涵蓋在十種心裡面。『即是陀羅尼相貌』，這就是陀羅尼的相貌。『汝當依此而修行之』，勸我們應當依這個來修行。可見得我們持大悲咒是要修這十種心。這十種心我們可以先從一門深入，一個心來修，修了，一個心修成了，其他的心你也就貫通。這個原理原則我們一定要知道，我們淨老和尚常講，一門深入，長時薰修，這樣我們修學也就很輕鬆，而且效果又比較好。現在老和尚他提倡就一門深入，長時薰修，他現在是用這個修戒定慧的，不管你採取哪一部經，或者世間哪部聖賢的書，都可以，你只要用這個方法，原理原則去修，修到心定，得三昧，智慧開了，你就全部貫通。

　　不用像現在的學校，那個書包背得一堆，就累死了。現在學生功課壓力很大，學到最後頭腦非常複雜，心不清淨，學了煩惱障、所知障不斷增長。所以現在做學生是很辛苦的，非常辛苦，因為用的方法不一樣，採用西洋的方法。在東方古老的聖賢，印度，古老的印度，佛菩薩的修學方法都教你放下，先叫你放下。放到你心定了，心清淨，智慧開，你再去看，你去看就一觸即通，都不用思考，你一接觸馬上就明瞭，那就很自在了。現在學了半天，也未必知道多少，而且還有限。而且你學這一行就不知道那一行，學那一行不知道這一行，所謂隔行如隔山。你學得完嗎？所以現在人講博士，那是一個不是真實的，他只是在一個專業、一個行業裡面，他比一般人的知識廣博，那不是真正的博士。那佛經上也講佛是博士，佛真的是博士，什麼都知道，他不用學都知道，這是叫博士是真的，一點不假。

　　我們世間人學一樣知一樣，怎麼學也不會博，光一個行業你就博不了，何況那麼多？你學得完嗎？不可能。所以世間講博士是一個比較恭維的話，不是真的。那佛他講博士是一點不假，你看佛經那麼多，佛他誰教他講的？《華嚴經》、《法華經》經典講那麼多，他從自性流露出來的，他也沒學過，他也沒有老師教他，他怎麼知道？你不要看大乘經，看小乘經，光講那個人在胎獄裡面那個情況，那個科學家都沒有講得佛經清楚。三千年前沒有科技，他怎麼講得那麼清楚，他怎麼會知道？他怎麼看得到？就是自性的般若智慧，真是博士。我們修學這個總是要懂得一個善巧方便，就是一門深入，長時薰修。佛是教我們先放下，放下你心得定，智慧開了，你再去廣學多聞，那就不一樣了。像善財童子五十三參就是廣學多聞，各行各業都去參。所以佛法參學是有條件的，你要開悟才能去參；沒開悟沒資格參，還要繼續跟老師學一門深入。這個十種心要詳細講，每種心都可以講得非常非常多。我們下面這段經文把它念完：

　　【大梵王言。我等大眾今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。】

　　大梵天王向觀音菩薩報告，觀音菩薩講出這十種心，大梵天王講，『我等大眾』今天才開始認識這『陀羅尼相貌』，「相貌」就是說它的內容，大悲咒的內容就是這十種心，大悲咒就是從這十種心出來的。這個十種心，十是代表圓滿，實在講一展開它就是無量無邊的，我們一定要知道。濃縮起來可以講這十種，十種還可以濃縮成為一種，一即是多，多即是一。我們要善於去體會這個道理，不能呆呆板板的看十就是十條，一就是一條。佛法講這個十它不是數字，它是表法的，《華嚴經》就是以十代表圓滿，《彌陀經》以七，密宗用十六，來表圓滿，它不是代表數字，是代表圓滿的意思。大梵天知道了這個相貌，『從今受持，不敢忘失』，這是非常重要的，聽完這十種心，「從今」就是現在開始，「受」就是要接受，「持」是保持，不敢忘記，讓它失去，「忘失」就是忘記了，沒有了。這個十種心實在講不管修任何法門，念什麼經、念什麼咒、念哪一尊佛、念哪一尊菩薩，實在講這是通一切法門的，我們要這樣來體會。我們也知道了，那念佛人也是要修這十種心。這十種心，實在講一句佛號圓圓滿滿都包含在裡面，圓圓滿滿。關鍵我們要會念佛，那就一句佛號都具足了，不會念就沒有這個功德。

　　今天時間很快又到了，我們先講到這一段。