阿難問事佛吉凶經—佛是一切眾生真正的福田 （第十一集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0011
這是三次大戰的前夕，這種災難可以講是空前的大劫難，有沒有人能夠挽救或者能阻止？給諸位說，沒有任何一個人有力量能夠阻止三次世界大戰的爆發。這個劫難究竟是什麼因素而來的？佛給我們講清楚，是從殺業而來的，也就是常講的冤冤相報。佛在經裡面常講「人死為羊，羊死為人」，這種果報的酬償是沒有辦法的。好像我們生活水準愈提高，這個殺業愈重，果報也愈慘烈。佛在經裡面給我們講解這個問題。並不是其他戒就不重要，不是的，提出這一條出來說，教我們舉一反三。這是第二個問題。
第三個問題，也是非常重要的問題，就是我們求學。求學，這是佛法與世法，可以說這是根本，大根大本的所在，做學生要以什麼樣的態度對待老師，做老師的人要怎樣去教他的學生，這就討論一個教學的問題。佛法實實在在講它是教育，最近我也有一段較長的時間與許許多多人在討論，就是歐陽竟無這兩篇文章，也就是我們《六祖壇經》曹溪原本後面所附的這兩篇。歐陽大師很清楚的給我們提出來，佛法不是宗教也不是哲學，他的觀點確確實實有很獨到的見解，他在結論裡面認為佛法是今世之所必需。末後那一篇「以俗說真」說得更好，說明佛為什麼要建立佛法，佛是依據什麼而說法，我們要以什麼樣態度來接受佛的教法，這都是相當重要的問題。這些問題要不了解，可以說我們在佛法只是摸索，很難摸出一條路出來。第三段，這是討論，就是教學上的問題。
第四段，我們初學佛，甚至於老同修，往往心裡面免不了一些疑慮。就是學佛好像與我們日常生活，與我們的風俗習慣有很多衝突，很多抵觸的地方。佛在這個地方也跟我們做詳盡的答覆。
【末世諸惡人。不信多狐疑。愚痴不別道。罪深更逮冥。】
我過去不曉得燄口鬼是什麼樣的業因，現在曉得，偷水。黑暗地獄裡面，多少劫都見不到一點光明，偷電。所以這個果報，實實在在不可思議。他在偷我們講給他聽，講給他聽你將來墮在這個苦處的時候，你可不能怪我，為什麼？我已經告訴你，你不聽。我不是不告訴你，你偷，還照樣偷，我給你偷，但是我得把因果告訴你，你將來不要怪我。就好像道安法師過去受人家騙，一騙，騙個幾十萬、幾百萬，騙去了，那個人很聰明他會騙我。以後再來騙他他照樣給他，他不是不知道，曉得那個人騙他，你願意騙，你就來騙好了，因果你自己去受去。這就是指一些惡人，惡習氣深重之人。
『不信多狐疑』，對於佛菩薩所說的這些事，所說的這些道理，他不相信。「狐疑」就是半信半疑。我們曉得諸佛菩薩沒有一句話是妄語，句句話都是說的真實話。所以這是『愚痴不別道』，「愚」是無知，「痴」是不覺。不能夠辨別因果的道理，不能夠辨別事實的真相，所以他的罪一天比一天加深。『冥』是黑暗。前途愈走愈黑暗。愈趨愈黑暗，這是果報。因就是『罪深』，罪業是一天比一天深重。我們今天看世人，舉世之人都在造重罪，所以要想不受果報，這是不可能的事情。我們生在這個時代裡面，雖然是有共業，共業裡面還有不共業。實在說在這個舉世迷惑，業障深重的境界裡頭（這個環境裡面），我們能夠立定了腳跟，趨向光明的大道，不但是救自己也能夠影響別人。這正是菩薩法，所謂自行化他。
我們再看下面一首偈：
【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】
這是講『蔽聖』的惡果。「聖」是聖賢人，聖賢之法。「蔽」，在此地當作阻礙、障礙來講。比如說是障礙了佛法，障礙弘法的人，他的果報就是如此。因為聖教與弘揚聖教之人他就是代表一切眾生的正覺，因為他是一切眾生獲得正覺的增上緣。那從這首偈反過來看，如果我們能夠擁護正法，能夠協助弘揚，功德是不可思議。
下面這三句都是說的果報。『死入大鐵城』，「大鐵城」是指的地獄。『識神處其中』，這個「識神」就是俗話講的靈魂，不是肉體，是你的神識墮落在地獄裡頭。這是什麼地獄？『頭上戴鐵輪』，這個「鐵輪」是火燒得紅紅的，戴在頭上。諸位想一想，這種苦報，就不是我們能夠接受得了。想想果報之可怕，何必去障礙聖道，去毀謗聖教，去阻礙弘法？所以這些事情是萬萬做不得。無意都不可以，何況再加上有意來障礙，那更不得了。
下面，這是講業報的苦況。
【求死不得死。】
那個地獄裡頭沒有那麼容易一下就死了。那死了就好了，死了就超生了，再沒有比地獄苦的，從地獄裡面死了，那真是太好了，那真正值得歡喜的一樁事情，值得慶賀的一樁事情。地獄裡頭死不了，一日一夜是萬死萬生。經裡面給我們講，地獄那個風一吹，他就活了。人受刑死了，風一吹又活了，活了再受，所以是求死不得求生不能。
【須臾已變形。】
這就是講這業風一吹，他又活過來。我們講五無間地獄，這就是形無間。
【矛戟相毒刺。】
這是講地獄裡面的刑罰。
【軀體恆殘截。】
這一句講的果報。
再看下面，下面一段經文是講世間意與世間事。前面佛給我們說的，世間事我們可以做，但是不能有世間意，世間意會帶來了許多罪報。下面也有幾首頌：
【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】
這一首是講世間意的惡因。實在講眾生請所不明，佛法開示正覺。『奈何世如是』，這是一句感嘆的話。「如是」就是指下面幾樁事情，這也是世間意裡面略舉出幾種而已。第一個是『背正』，正法他不相信，違背了正法去相信鬼神。這個不但在中國我們常見，在外國也常見。你看看，我們以本省來說，信鬼神比信佛法的不曉得要多多少倍！你問他信什麼？他說我信佛教，實際上他信的是媽祖，媽祖是鬼，是鬼裡面的神。北港媽祖宮可以說在我們全台灣是最富有的，勢力最大，擁有信徒最多，我們要認識清楚他是鬼王之一。那是屬於迷信不是正信，所以這個是決定錯誤的。
我們學佛看佛菩薩的形像，決定不能把它看作鬼神。而我們所供養佛菩薩形像，裡面的含義很多，最重要的意思是報本反始。我們今天能夠聞到正法，能夠接受佛陀的教育，一定要飲水思源。我們最初的老師不能忘掉，正如同過去讀書人不忘記孔夫子是一樣的道理。所以我們稱佛，稱老師。釋迦牟尼佛稱本師，就是我們最根本的老師。我們自稱，稱弟子，弟子是學生。所以我們與佛是師生的關係，我們與菩薩是同學的關係，前後學長是這樣的關係。因此，這個關係裡面就含有見賢思齊，見到佛我應當要成佛，成佛就是成就正覺，成就圓滿正確的智慧，我們才能夠解決一切問題。凡是我們對於世出世間一切事物要有懷疑，這就沒有覺，覺才不疑，疑就是不覺。我們違背了正覺去相信鬼神，這是屬於迷信。
『解奏好卜問』，這都是迷信裡面一些現象，求鬼神給我們解冤釋結，以奏書去奏上帝，我們俗話稱的玉皇大帝之類的，道教裡頭搞的這些。喜歡去算命，看看相，問問吉凶，出個門要看看日子好不好，方向好不好？這一些都是世間意。『祭祀』，殺生祭祀，『傷不仁』。祭祀鬼神，傷害眾生的生命，這是失去了仁慈。這是講世間意裡頭造這些惡因。下面講，這是果報：
【死墮十八處。】
這個『十八處』就是我們通常講的十八地獄。諸位要曉得，那個十八層地獄，佛經裡頭沒有講十八層，大概是世間這些寫小說的人寫的，為什麼？上有三十三天，下有十八層地獄。實際上三十三天是平列的，並不是三十三層。十八獄是真有，八寒八熱，佛經裡面講的十八大地獄，並不是一層比一層深，不是的，這是我們學佛的人應當要懂得，不要錯解了。
【經歷黑繩獄。】
『黑繩獄』是十八獄裡頭的一種。「黑繩獄」說的什麼？犯罪的人，獄卒（就是地獄裡頭一些魔鬼）拿著繩來量這個人的身體，量了一段就把他鋸一段，再量一段再鋸一段，受這種的苦報。這個黑繩獄裡頭，我們俗話常講咒罵一個人千刀萬剮，黑繩獄就是這樣的，那真是千刀萬剮的，這是很重的罪業。
【八難為界首。】
這個『八難』，是人遭了難，有八種。八種都是指什麼？指聞不到正法，這就叫遭難。因為聞不到正法我們沒有開悟的機會，換句話說，永遠迷下去了。所以三途是八難裡面，除這個之外，佛給我們講有長壽天，有佛前佛後，有盲聾瘖啞，有世智辯聰，這個不必一樁一樁的說，這些稱之為「八難」。
這個『界首』，「界」是講差別的意思。換句話說，八難是屬於迷惑，屬於惑。雖然有的時候我們看到是報，但是要曉得從報裡面再生迷惑。這個惑業苦是互為因緣，因迷惑而造業，因造業而受報，因受報又迷惑，因此它這個就變成了十八處的根本的因素。由此可知，我們要想不墮地獄，不墮三途，必須要聞正法，必須要成正覺。
【復得人身難。】
墮落三途之後，再得人身，不容易。這是講地獄裡面受種種苦報的一個情形。下面一段是講，縱然轉到人，也並不很如意。
【若時得為人。】
這從三途裡面出來，我們再得人身了。
【蠻狄無義理。】
這就說生的處所不如意，沒有生到文化水準高的地方，生在一個落後的地方，野蠻的地方。
【痴駿（騃）無孔竅。】
這句話是比喻。這個『痴』底下應當是騃，這個『駿』在此地是不好講，《藏經》裡頭也是這麼寫法，我不敢把它改過來，所以在講解的時候我們把它說出來。「痴騃」，就是痴呆，就是愚痴，人很笨、很呆，是這個意思。『無孔竅』，就是他這個竅不開，意思就是智慧不開。
【跛躄瘂不語。】
這是講殘缺，或者是不良於行，或者是不良於言語。不良於行，在過去參學不方便；啞巴，心裡面有疑問，問不出來，這都是困難，都是一種苦報。
【朦朧不達事。】
『朦朧』是糊塗，不明白事理。
【惡惡相牽拘。】
這樣才免不了起惑、造業再受果報。如果說只報這個程度，那還好說話，問題是他這個罪業一定是愈趨愈深，果報也愈報愈重，不會說是愈報愈輕的。那個愈報愈輕的，造業愈造愈少的，那是學佛的人，那是個明理的人，才是這樣。如果說不明理的人，迷惑顛倒的人，他一定是造業一天比一天深重，他的苦報也一天比一天深重。
再看下面一段：
【輾轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨懟。以肉給還人。】
這個六句是講，轉變為畜生所受的苦報。我們佛法裡常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這六句就說這個意思。因為我們不是在家學佛，在家學佛不受這個果報。出家學佛，我們的生活所需（就是四事供養）是人家信徒以恭敬心來供養的，我們享受了這分供養，怎麼能對得起那供養的人？供養的人他們心目當中三寶是福田，我到這來種福的。我們想想，我們自己是不是個福田，他供養我他就有福了？所以自己好好想一想。如果我這個福田是個假的，那麼將來就得要酬償，就得要還債。還債，絕不是說我死了之後就變畜生，我就還債去，沒有這麼痛快，沒這麼便宜。死了之後墮地獄，地獄出來變餓鬼，餓鬼受滿了，再變畜生，再還債，所以說苦不堪言。因此修道的人，真正為一切眾生的福田，一定要做到兩樁事情，一個是開悟，明理了，一切事理都通達，可以為人天眼目，那人家供養你真正有福報。另外一個什麼？自己成道了，了生死出三界，縱然沒有度眾生也有福報，也是真正福田。換句話說，我們既不能自度又不能度他，我們就不是福田。不是福田，那就不得了，我們拿著佛的招牌，叫這些信徒來發心，好心來供養，我們吃不消。
因此，行解兩門，我們一定要把關鍵的所在，要找到。我們為什麼不開悟，我們為什麼不能證果，你要不把關鍵找到，盲修瞎練，搞一輩子還搞不出名堂出來。關鍵在什麼地方？關鍵在放不下。我常勸念佛的同修，念佛的目的是在一心不亂，往生佛國。一心不亂是因，往生佛國是果報。不能得一心就不能往生，換句話說，往生西方極樂世界得一心不亂是先決條件。所以我們念佛要把目標定在一心不亂上。我們也很想一心不亂，天天在念，豈不都是想念到一心不亂嗎？幾個人念到一心？一個也沒看到，只看看書本上從前人念到一心，現前的沒看到。好像念到一心好難，我念了這麼多年都沒有得一心。難在哪裡？難在你放不下。一切萬法放不下就是你有法執，你放不下萬法，理一心不亂就達不到。換句話說，法執障礙了理一心。換句話說，法執障礙了實報莊嚴土。我執放不下，有我、有人，處處都是對立，障礙了事一心不亂，也就是障礙了方便有餘土，一心得不到。再說得淺顯一點的，我所有的，就是身外之物放不下，功夫成片受到障礙，換句話說，凡聖同居土受到障礙。我們念一輩子，如果說是我所有的身外之物都放不下，與西方有沒有分？沒有分，念一輩子佛不能往生。誰障礙你？自己障礙你自己。
行門如此，解門也不例外。我們讀經為什麼不開悟？也是這三種障。換句話說，法執、我執、我所放不下，所以這個經論怎麼樣讀、讀得很熟，能背誦，不能開悟，就是你有這三種障礙。經裡面佛常講煩惱障、所知障，也是一樣，我講那三個就是煩惱障跟所知障，所以不會開悟。我給諸位可以說把這個道理、方法都說得清清楚楚，你不肯放下你怪誰？這個事情，再給諸位說，別人幫不上忙的。你放不下，我不能幫你放下，沒辦法的事情。就算菩薩來也幫不上忙，這是你自己本分的事情。我放下，我開悟了，我成佛了。你放下，你開悟，你成佛了。你現在放下，現在開悟，現在成佛。你明天放下，你明天開悟，明天成佛。成佛要不要三大阿僧祇劫？不要。三大阿僧祇劫不肯放下，那三大阿僧祇劫還是凡夫。說三大阿僧祇劫，是說難、不容易放下，那是形容而已。我們懂得這個道理，為什麼不肯放下？無始劫以來在這個生死輪迴吃這麼多苦頭了，還願意繼續再吃下去嗎？那真是個傻瓜，是個愚人。聰明人立刻要覺悟，當下就放下，放下就成功。
放不下，就這一套，『輾轉眾徒聚，禽獸六畜形』。這個「輾轉眾徒聚」是說的什麼意思？講的六道輪迴，「人死為羊，羊死為人」就是跟那些冤家聚頭。不是冤家不聚頭，諸位要曉得。壽冶老和尚講的，我在香港看到他寫的一副對聯很有味道，說「夫妻為緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」。你想想那什麼味道？「父子是債，有討債有還債，無債不來」。老和尚根據佛經說的，不是他發明的，佛法是這樣講法。再給諸位說，人與人的關係，人與事物的關係，沒有一個是例外的，沒有淵源，沒有債務，不會相聚的，不會相識的。凡是見了面，認識，點點頭，都是有淵源，有債務在身，就是欠得多，欠得少。欠得的多的就變成一家人，一輩子也償不清楚；欠得少的，外面的朋友，一生見個幾次面，點個幾次頭，就了了，就這麼回事情。所以要把事情要看穿，要徹底的了解究竟是一樁什麼事情，要搞清楚，絕對不可以迷在那個地方，迷在那個裡面要受果報的。
墮在畜生道，『為人所屠割』。『剝皮視其喉』，這是講殺生那個時候的情形，殺的狀況。為什麼？『歸償宿怨懟』。千萬不要以為我們現在吃肉，吃得很痛快，以為沒有果報，那就錯了。佛教給我們學佛的人，最初學佛的時候，你是口饞，忍不過，吃三淨肉。那是什麼？跟那些眾生冤業減少一點，不是直接的，是間接的。就是不見殺、不聞殺、不為我殺，市場裡面殺好在那裡賣的，你去買那種肉來吃，這叫三淨肉。千萬不可以自己殺，那個罪業太重了。可是要曉得，那個間接殺生的，是為了大家需要，大家都不吃肉，他就不殺了。可見得吃肉是間接的殺生，不能說是完全不負責任。現在一切都是科學進步，宰牛、宰羊、殺豬都是電動的。從前在大陸上，那個屠戶殺豬的，把那個豬綁起來之後要給牠開刀了，之前的時候在牠耳朵上念念咒「豬啊，豬啊，你不要怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃者去要債」，把這個責任一推，推得乾乾淨淨的，再一刀把牠殺死。所以是吃肉的有責任，不是沒有責任。那叫什麼？念咒，咒是因為這殺業的責任，你將來要討債，那些人腦子裡都曉得，豬以後會變成人，牠會來討債的，他趕緊把那個債務、責任卸給別人，告訴牠，不是我要殺你，他們要吃我才殺你，無可奈何的事情。所以諸位要懂得這個道理。
我們要想自己健康長壽，最好是吃長素，不殺生。我這次在南部講經，遇到一個同修告訴我一樁事情，他有一個朋友，這個朋友不知道是不是學佛的？他一生不殺生，連一個蚊蟲螞蟻都不殺。他說有一天他在山裡面去走的時候，有一條毒蛇鑽到他褲子裡面去了，把牠拉出來之後沒有咬他。所以他來問我，是不是不殺生的果報？確確實實他遇到這些事情，這些毒蛇猛獸，不是遇到一次，遇到好幾次，都沒有傷害。慈心所感，你對於眾生慈悲，眾生不會傷害你的。所以在生活當中，必須要養慈悲心。
『以肉給還人』，這就是還債。所謂是吃牠半斤要還牠八兩，一點折扣也不會打的，一點便宜也佔不了，我們何苦要造這個罪業？你要說素食沒有營養，我不相信。我們台中李老師今年九十二歲，還在學校裡上課，還天天在講經。諸位想想，九十二歲了，走路也不要人扶他，說話的聲音還是那麼洪亮。他什麼時候學佛？他三十幾歲才開始學佛。所以不遲！我們同學當中三十幾歲的人很多，你要現在幹的話，將來你跟李老師一樣，九十多歲還是很健康。這是素食的好處，叫你吃素絕不是害你。我最先在軍中服務的一些同修們，我講素食的好處，我說自己是個榜樣，我二十六歲學佛的，學佛半年我知道吃素的好處，我就吃長素。當初那個兩年，最初兩年吃肉邊菜。我這麼多年來也沒有害過病，健康、精神都非常好。他們一看看是不錯，是很好，好，我們也發心吃素，那很難得。不但是有理論，我們有榜樣擺在這個地方。所以素食是對自己實實在在有許許多多的好處，有說不盡的好處，我們應當要學習。
再看底下一首偈：
【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】
這個幾句是總結前面。因為『無道』才『墮惡道』，在此地我們先要問問，什麼叫「道」？我們講得最簡單、最淺顯的，五戒、十善是道。五戒是人道，十善是天道。最低限度我們要修人天道，我們就不會墮惡道。以儒家道統來說，儒家的道是五倫、五常、八德。五常是仁義禮智信，儒家所講的人道，八德交感可以通天道。如果我們唾棄了倫常，離開了八德，那就是無道。無道必然要墮惡道，這個地方的惡道是指三途，地獄，餓鬼，畜生。墮到惡道了，『求脫甚為難』，惡道入進去很容易，離開不容易。為什麼？墮到惡道是愈迷愈深，很不容易覺悟。諸位千萬不要存了一個幻想，墮到惡道也沒有關係，地獄裡還有地藏菩薩在那裡弘法利生，我到地獄裡去親近地藏菩薩。你要這樣想法是大錯特錯了，那是極端危險的想法。《地藏菩薩本願經》是在忉利天宮講的，不是在阿鼻地獄講的，也不是在閻羅王那裡講的，這個是一定要明瞭，千萬不可以發生誤會。惡道裡面有沒有佛菩薩？有，很難度化，那就是惡習氣太重太重了，很不容易。所以我們要想成就，在這一生當中為什麼不去生佛國？實在講天堂我們都不取，我們要取佛國。所以說萬不可以想墮惡道。
末後兩句是常講的，「人身難得，佛法難聞」。佛法難聞，並不是講機緣，機緣確實是不容易，遇到了也不容易明瞭，這就是前面所講的沒有明師，我們要想得到佛法真正的利益很困難。什麼人才是明師？明師是過來人，他開悟，他證果了，他是個過來人，所以一切善巧方便他才會用。自己迷惑顛倒沒有開悟，一切善巧方便他不會用。那就是我講席裡常講，沒有根本智哪來的後得智？後得智是應用的智慧，也就是我們常常講自己享受他人享受，自他兩種享受，這是從根本智來的。根本智從哪裡來的？根本智從定當中得來的。定從哪裡來？定從一切放得下當中得來的，我們有一樁放不下就不會得定，沒有定就沒有智慧。所以我們讀一切經，背誦一切經，大主意是修定，是修戒、修定、修慧，不重視在背誦的那些經文，把它記住，那個裡頭怎麼講解，不重在這一點。如果重在這一點，那叫死在教下，那是世間法不是佛法。佛法背誦、記誦它不在住在裡面，它意思在這個外面，它是用這個做方法，是叫你得定的，叫你開悟的。因此這個方法是雙重目標，得定開悟是主要目標，博學多聞是次要的目標。我們不能夠說賓主倒置，賓主倒置那是迷，那不是悟。
所以佛法確實是難，今天多少人學佛，都是把佛經認為我要多讀、要多記、要多背，我講得頭頭是道。那不是自己的是別人的，自己沒有開悟，這個搞法永遠都是被人牽著鼻子走，那會有什麼成就？與生死菩提毫不相關，這是我們要特別覺悟到的。我們要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。講經、念佛、參禪、背誦都是為了「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，諸位能夠把目標擺在這裡，這就對了，方向就正確了，我們一定會有成就。
下面五首頌是結勸，請看經文：
【世尊為眾祐。】
這個『祐』就是我們現在講的保佑，也是護佑的意思。
【三界皆蒙恩。】
怎麼得到的？
【敷動甘露法。令人普奉行。】
『敷動』是展開的意思，『甘露』是比喻，這就是展開他的教學工作。釋迦牟尼佛住世，諸位要記住，他十九歲出家，三十歲成道，從這個跡象上來看，他是十年之後才出來講學。我們現在一剃了頭，馬上就想出去，去講學去。比釋迦牟尼佛強多了，釋迦牟尼佛十九歲到三十歲，連頭帶尾還得十二年。佛做個樣子給我們看，這個事情能著急的嗎？不能著急，要有耐心。現在人都不成就，就是沒有耐心。佛法什麼時候能學通？最好三個月就通了。三個月都嫌長了，都覺得受不了了，所以怎麼會有會成就？我們看看歷代祖師，學二十年、三十年才出來的，多得很。六祖大師無師自通也要等十五年，也沒有說馬上就出來，這都是我們的榜樣。那是教我們修什麼？教我們修定，不要著急。所謂是「欲速則不達」，我們要能沉得住氣，要有相當長的時間把自己的心整個定下來，而後才能夠如法。古德教給我們「厚積薄發」，厚積是要講求時間，長時間，這是厚積，養得愈厚，發出去力量愈大。這個實實在在值得我們多想想的。『令人普奉行』，這就說的佛為一切眾生有恩德，就是在勤於教化。
【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】
這一首是講奉行的就得到利益，所謂是依教奉行。『哀哉』，這兩個字是歎詞。『已得慧』，已經開悟的人。這句話是讚歎釋迦牟尼佛，佛是已經開悟的人。『愍念群萌故』，「群萌」是指那些沒有開悟的，就是指的眾生。已經開悟的是佛，他為了憐憫一切眾生。『開通示道徑』，他覺悟了之後必定為眾生開闢一條通達正覺的道路，這個「示」是指示，「道徑」就是正覺的道路。『黠者即度苦』，「黠」是講聰明智慧的人，有聰明智慧的他也開悟，他也可以離苦得樂。這個地方，我也給諸位說過，聰明而不執著的才是黠慧。聰明人要執著，成見很深，他沒有辦法開悟。那好，聰明人對於世間法不執著，對於佛法執著怎麼樣？還不能開悟。對於佛法也不執著，佛法跟世間法是平等的，絕對沒有例外的。世法我不執著，佛法要執著，那也是錯，佛法也不能執著。
底下是勸我們要求果報。
【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】
這幾句話，不是理想，是事實。『福人』，是個有福德的人；『在向向』，第一個「向」是目標，第二個「向」是方向，就是他有一個正確的目標與方向。是什麼樣的方向，什麼樣的目標？『見諦學不生』，「諦」是在佛法裡面叫真如，現在人常講真理，實在講真理沒有真如說得好。為什麼？真理，還容易叫人起執著。真如沒有執著，為什麼？理如其事，事如其理，沒有什麼好執著的，也沒有什麼好分別的。所以這個「諦」，也可以當道講。見了道，見到真如，我們所要學的，是「學不生」。不生，當然就不滅。不生是說什麼？一切法裡頭不生一念，就是不生一念分別，不生一念執著，一切法是歷歷分明，清清楚楚，這樣才自在。
『自歸大護田』，這個「大護田」是指佛，就是我們說皈依佛，這句話就是皈依佛。佛是能夠保護我們的福田，佛是一切眾生真正的福田。『植種不死地』，這一句就是說，我們真正要「見諦學不生」，要到哪裡學？要在佛法當中學，要在三寶當中裡學。三寶佛法僧，六祖解釋得好，六祖解釋三寶的意思，什麼叫做佛？佛是覺悟；什麼是法？法是正。經上講是中道，中道就是正。儒家講的中庸，中庸也是正。僧是什麼？僧是淨，就是清淨。這是我們所皈依的，是我們所依靠的。我們求學、做人、做事、修道，都要以這三個為皈依處，為依靠。我們要覺，不要迷；我們要正，不要邪；我們要清淨，不要染污，這才是真正的皈依三寶，這樣才能夠「植種不死地」。
再請看底下經文：
【恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】
這是勸我們種因。世出世間恩德最大的無過於佛，佛是以平等心、清淨心、慈悲心看一切眾生。『世祐轉法輪』，「世祐」就是世間的保佑者。他永遠保護這世間，用什麼方法？就是用教學的方法，「轉法輪」就是教學。所以他是一個從事於教育的工作者，以教育、教學來保佑世間。『願使一切人，得服甘露漿』，這是講他教學的願望，希望得到的成果。佛是這樣的願望，也是這麼做法，所以佛的心是平等的，佛的方法也是平等的。不平等的，那是我們做學生的人願不願意接受？而不是老師的慈悲心不平等。那我們這樣看，那就錯怪了，老師對待學生決定平等。末後這一句是比喻，比喻證得真如理體就像是「服甘露漿」一樣。這就禪宗裡面所講的明心見性，在淨土法門講的理一心不亂，這是得大自在，所謂是法喜充滿。
末後一首，這是總結：
【慧船到彼岸。】
這個『彼岸』是涅槃的彼岸。『慧船』，「船」是個工具。慧船就是比喻佛的教學，佛的教學是個工具，其目的是教我們自己開悟、證果，那就是「彼岸」。這個是自度。
【法磬引大千。】
『大千』是大千世界裡面一切眾生，這一句是講度他。前面意思自行，這是講化他。
【彼我無有二。】
自他不二，不二是真理，二就是妄。這一句就是說的一真法界，就是講的真如理體。所以說經雖然是小乘經，人天法門，諸位看到這一句『彼我無有二』，再看到前面「法磬引大千」，它怎麼不是大乘佛法的基礎？對於一乘佛法的道理，也有幾句話透露出來在此地。我們對大乘法要是一無所知的話，這幾句我們聽不懂。
【發願無上真。】
佛所發的願，真實之願，決定不是虛假的。這也是四弘誓願裡「佛道無上誓願成」，句句都是真實願，這個『無上真』就是成佛。所以從最後這一首偈，我們看到由人天小乘，把我們引到一乘的境界上去。所以這個經確確實實是一乘法的基礎，我們學大乘佛法千萬不要疏忽了它。
後面，這是末後這一段，是大眾信解，也是本經的總流通分。
【阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】
前面頌是阿難說的，前面這長行的經是佛講的。所以這個頌，重頌是阿難說出來的，不是佛講的，因此這裡面所講的話都是阿難勸導我們。
當時在會的大眾聽了佛的開示又聽阿難的勸告，所以對於佛所講的這些道理都能夠相信，都理解了。『信解』，這個「解」字很重要。如果說我們信，不解，給諸位說這個信叫迷信，這個信裡面有疑問的，有疑就有障礙。所以信了之後一定要求解，解就是破除疑惑的。疑惑沒有了，我們這個行才能行得正，所以才談得上修行。下面說，你看看有信、有解，底下就有行了。『皆發無上正真之道』，這是講發心的行。『僧那大鎧』這是比喻，就是我們六波羅蜜裡面的精進波羅蜜。「僧那大鎧」就是我們常講的披甲精進的意思。『甘露之意』，此地這個「甘露」就是代表的菩提涅槃，不生不滅，這是至樂的甘露，所以稱之為甘露法門。這幾句話都是講的發心行。
『香熏三千，從是得度』，這是自度。這個地方講的「香」是指的戒，是指的定，是指的慧。我們常講「戒定真香」，它能夠遍及三千大千世界，這自己成就了。與諸佛菩薩感應道交，這就是「熏」的意思。跟諸佛菩薩氣分相同，彼此感應。到這個時候，諸佛菩薩智慧神力能夠加持到自己身上，才能夠感覺得出來。給諸位說不是幻想，不是我憑著意識在那邊想像，我這個身體變得怎麼大、怎麼大，跟諸佛菩薩變成一個，那叫做作夢，打妄想，不是那麼回事情。真實的感覺，並沒有想像。上與十方諸佛，下與一切眾生，一心，一體，一德。正是《楞嚴經》裡面觀世音菩薩所講的，我們中國人也有講，所謂是與天地參，「與天地合其德，與日月合其明」，這兩句話不是形容詞，是真實的境界。如果我們自己沒有這個造詣，看到這幾句話是個比喻、是個形容，不曉得它的真實。自己有相當功夫的時候，你會曉得，這是真的，這不是假的。這個「香熏三千」就是與諸佛菩薩感應道交，與諸佛菩薩同一個身，同一個心，同一個慈悲，同一個行願。『從是得度』，這「得度」就成果，已經成佛了。下面是講成佛之後化他。『開示道地』，菩提大道之地。『為作橋梁』，為一切眾生作橋梁，教他們都能夠悟入道地，這是化他。自行化他，化他之行。你看信解之後有行，行有自行有化他的行。
末後這幾句，是大眾受教。『國王臣民，天龍鬼神』，這是當時在法會裡面大眾，聽眾不但有人，有諸天，有護法之神，還有一切的善神，聽到這部經非常歡喜。這個『聞經歡喜』是指前面長文，佛所說的。『阿難所說』，這一句話是指偈頌。如果沒有這一句，那「聞經歡喜」就包括全部了。它有這一句，那是經是經，頌是頌，頌是阿難所說。這一句在此地非常好，為什麼？阿難勸勉的這種恩德也不能忘記，所以也得把它帶上。『且悲且恐』，「悲」是什麼？悲眾生沉淪，執迷不悟；「恐」是對自己說，恐懼自己，怕的時候不能完全接受教化，辜負了佛跟阿難這一番好意。這個「恐」是戒懼的意思，這真是求學的良好的態度。下面是禮節，『稽首佛足，及禮阿難』。因為「阿難」，這個偈頌是阿難所說，阿難在此地等於說是釋迦牟尼佛的助教一樣，所以拜了老師，對助教，也算是老師。『受教而去』，這個「而去」就是說依教奉行。
這部經，我們講到此地圓滿。