阿難問事佛吉凶經—當持經戒，相率以道 （第八集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0008
第四頁第十二行。在前面將師弟子的問答，也就是說做老師應當要守做老師的本分，做學生也應當守住做學生的本分。說完之後，世尊又特別給我們指出末法時期，世法以及佛門當中種種不如法的惡行，這是特別慈悲的教誡。說完之後，我們學佛四眾同修應當求些什麼？這也是我們感到很必要的。今天接著下面經文：
【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。見賢勿慢。見善勿謗。不以小過證入大罪。違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。】
到這個地方這是這一大段，這是師弟問答的這一大段。前面這一句，『未當有此』，總結上面所說的。世間一切的惡行，出世間的一切惡行，決定不可以做。第二句是啟後，『於世何求』，我們應當求些什麼？這一句話是指我們學佛四眾弟子來說。下面，這就是世尊開導我們，我們應當要求些什麼？第一，『念報佛恩』。我們要報佛恩，首先要曉得佛對我們究竟有些什麼恩德，是不是真正值得我們報答？這一個問題，說實在的話，佛在大乘經典裡面給我們說得非常的清楚，我們必須自覺，然後才曉得諸佛菩薩恩德之大。所謂自覺並不是聽別人開導了，給我們說佛對我們有什麼樣的恩、什麼樣的德，這叫他利不是自利。自利是自己開悟了，真正的明白佛菩薩對我們的恩德，這種恩德是生生世世，然後才曉得佛恩是無比的。父母對我們的恩德一生一世，世間老師對我們的恩德也是一生一世，而佛菩薩對我們的恩德是生生世世。無論我們在哪一個世界，無論我們在哪一道，可以說諸佛菩薩照顧我們真正是無微不至，不管我們信佛不信佛。絕不是說那些不信佛的人，佛大概就不照顧他了，這個想法是錯誤的。佛對於一切眾生，以平等心，沒有差別心。我們敬仰佛菩薩，佛菩薩照顧我們；我們去侮辱、誹謗佛菩薩，佛菩薩還是那麼照顧我們。眾生對佛的心會變，佛菩薩對眾生的心永遠不變。這個是要真正悟入之後，你才能夠真正的明瞭，那這個報佛恩的心自然就生起來了。報恩絕不是一句口頭上的空話，下面就是教給我們報佛恩具體的行為。
『當持經戒，相率以道』。「當」是應當，「持」是受持，「經」印心，「戒」修正身口的行為，所謂是經論印知見，戒律正行持。所謂持，理上講，契入才是持。契入是什麼？就是普通所講的，證果。學小乘要證小乘的羅漢果，學大乘要證大乘的菩薩果，這個才叫做持。怎樣才叫證果？我們也得簡單把這個相介紹介紹。佛法裡面講行、解，這是兩門。解是解其理，對於宇宙人生的真實的道理明瞭了，這個是解。行就是日常生活的行為。行與理相應，就是契入了，解入在行裡面，行入在解裡面，行解不二，行解一如，像水乳交融，這就叫契入，就叫做證道。換句話說，小乘人他的生活行為與小乘的經律論完全相應，融合成一個，這就是小乘阿羅漢。與佛所講的大乘經論在生活上能夠契合成為一體，這就是大乘證菩薩的果位。由此可知，這「持」之一字最重要的就是要契入，這才真正的受持。所謂受就是接受，理論與行為合而為一，這才是接受。行接受了理，理接受了行，而保持不失去。這是講到受持最高的境界。
我們初學的人無論在解門、行門要向這個方向，就是向契入這個方向去努力，這才能叫受持。受持絕對不是早晚把佛經念一遍給佛菩薩聽聽，那個叫受持，那就錯了。受持是教給我們依文字起觀照，這才叫受持。觀照功夫深了，才能夠證入實相。在佛的教法裡面有經論（經論是講理的）、有戒律（戒律是講行為的），什麼時候我們把佛經裡面的理論，佛經裡面所講的行為，跟我們自己的思想行為完全相融合了，我們在佛門裡頭受的這個教育才算是有了結果，才算是有了成就，這叫做受持經戒。「相率以道」，相率以道就是自行化他。率是做一個表率。依什麼來做表率？依道。換句話說，我們要以諸佛菩薩覺悟的大道，在我們日常生活言行當中做一切人的榜樣，指示一切眾生一條正覺的大道，這就是相率以道。這兩句是總綱。
下面，這是跟我們講修道。『道不可不學』，「道」就是理論與方法。諸佛菩薩、歷代祖師將他們覺悟的過程、覺悟的境界提供給我們參考，希望我們趣向於覺道，「道不可不學」。『經不可不讀』，「經」是路徑。經明智慧，所以不可以不讀。讀經就是接受佛菩薩、祖師的教訓。讀經文，經是佛說的，就是接受佛的教導。看註解，註解是歷代祖師的教訓。所以，展開經論就是面對佛天，我們要以恭敬心來讀誦。讀誦，在講堂裡面過去也給諸位講了很多，一定要背誦。
我們講堂有一位楊居士今天沒來，他上午來，上午來聽《華嚴經》。他告訴我他現在《金剛經》可以背了，大概我是在一個月之前教給他的，我叫他背《金剛經》，不到兩個月他告訴我現在《金剛經》會背。一定要背誦，背誦是求根本智。諸位一定要記住，不但要背誦，還得要專一。你比如選了《金剛經》，一生不要改變，千萬不要看到我選了這個經，看看那個經也不錯，這樣就不會成就了。諸位要曉得，一經通，則一切經通。你要用上十年、二十年的時間，用在一部經上，你將來一切經都能貫通。你要用十年功夫學十部經，十部經都學個皮毛，沒有一部可以貫通。這是我們真正要想成就的，必須要覺悟，專攻一部，無論是大部、是小部都沒有關係，不可以好高騖遠。那都是些邪知見，不要看到《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴》不錯，我要專攻一部，看到《心經》兩百六十個字，這個沒有什麼了不起，你抄經一遍也沒有什麼了不起。諸位要曉得法門是平等平等，無二無別，八十卷《華嚴》跟兩百六十個字的《心經》是相等的。如果講背誦，當然兩百六十個字容易背，八十卷《華嚴經》可不簡單。可是要講講經裡面的道理，實在沒有兩樣，是一樣。那個《心經》要想精通不簡單！你看周止菴居士幾乎是用四十年的時間，用在《心經》上，一生的精力用在《心經》上，成為《般若心經》的專家。
所以不在乎大小，經本長短，在乎專一，專一決定有成就。不要說大乘經，就是我們現在讀的這個《阿難問事佛吉凶經》，諸位果然能夠專一，這一部經就度無量眾生。這一部經在現代可以說是最契機，我們學佛的人你看所犯的毛病全都給說出來，把這些毛病統統都改正過來，入大乘佛法就沒有障礙了。如果我們自己還不曉得自己的毛病所在，那我們在大乘法裡面再混個三、四十年，也混不出個名堂出來。所以這一部經，我當年研究這部經的時候也給這個經做了一個五重玄義。五重玄義我給它所判的，辨體，我認為這個經是一乘階梯。你看佛在《法華經》裡面所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。這部經是一乘法的初階，第一部。有這第一部才能夠入一乘，沒有這個階級，沒有這個樓梯，他爬不上一乘法去。所以我們不可以輕視了這部經典，弘揚這部經典有無量的功德。
因為讀誦，求根本智是相同的。背誦經文是修的戒定慧，這個我再不必多說了，過去說了多少遍。戒定慧是根本智，無論用哪一部經功德都一樣，只要你專，只要你一。就跟我們念佛法門求一心不亂是一樣，念佛有許許多多的方法，目的都是求一心不亂。經典有千萬部，而讀誦就是求戒定慧。所以說長部的也好，短篇的也好，它的功效都是相同的。定得到了，所謂定，就是沒有妄念。不起念則矣，起念就是經文，就是背誦經典，是以經止一切的妄念。這個方法我過去也給諸位說過，我們現在這一句佛號雖然是簡單，我們一句佛號壓不住妄念，一面念佛一面還起妄念，還打妄想，沒用處。換換方法，背一部經，背經效果要好一點。為什麼？一打妄念的時候，那個經就斷掉了，就背不下去了。不像一句阿彌陀佛，沒有關係，打個閒岔、忘掉了，起來還是一句阿彌陀佛，你不感覺到。可是背誦經文就不行，所以我們可以用背誦經典這個方法來修定。定修成了，自然生智慧，智慧就開了。這種功夫用在念佛上，就可以幫助我們念到一心不亂。所以法門相輔相成的。
我也勉勵過諸位，如果我們專修淨土，最好是背誦《彌陀經疏鈔》，或者是背誦《彌陀經要解》，因為這樣的長篇，確確實實可以攝心。那要我們認真的去下功夫，每一天去讀誦，目的就是求定，不再有妄念。功夫要用到什麼程度？必須六根接觸一切六塵境界都不起妄念，這個才叫念佛三昧成就了。我們六根接觸六塵境界還起妄念，馬上就要覺悟，我這個念佛三昧沒成，沒有到一心。到一心的時候，決定不起妄念。所起的是什麼？所起的是隨念分別，隨眾生的念頭分別。自己呢？自己沒有分別。換句話說，自己在境界裡頭絕對清淨。入眾的時候一定是了了分明，能夠隨緣，能夠成就無量功德。對自己，成就自己的清淨心；對眾生，成就眾生種種的功德，種種的善業，這是佛法。這種功德利益都是要從讀誦當中學得來，所以讀誦是學道、學佛的第一步。
『善不可不行』，這是講善行。善行是什麼？是修福，前面「經不可不讀」著重在修慧，有慧還得要有福報。也許諸位要問，我有慧就可以了，何必再修福？自己生活雖然清苦一點，樂在其中。像顏回「一簞食，一瓢飲」，他也能自得其樂，我們何必要修福？諸位要知道，修福是為眾生，而不是為自己。度眾生不可以沒有福報，沒有福報度不了眾生，沒有福報不能夠普度一切眾生。由此可知，修福不是為自己，不是為自己的享受。如果為自己的享受，給諸位說，你沒有開悟，你沒有得一心。為什麼？得一心是平等的受，沒有苦樂之受是得一心境界。如果在境界裡面有苦受、有樂受，沒有得一心，這個是要記住。諸佛菩薩已經證得一心不亂，已經入了正受，何必還要修福？由此可知，他那個修福完全是為眾生，自己決定沒有，心是清淨的。所以修福是為眾生而修的，「善不可不行」，是為了利益眾生。這個兩句是說修福修慧，福慧雙修。福慧具足了，下面的工作那就是利他，所以底下是化他這些。
『行善布德』，這四個字是兩樁事情。前面講「善不可不行」，這裡又是「行善」，我們看看這個句子有沒有重複？不重複。前面「善不可不行」是自己修福，這個地方「行善」完全是利他，所以前面是自利行，底下這一句是利他行，我們要行善、要布德。
『濟神離苦，超出生死』，「濟」是救濟，「神」就是神識（我們現在所謂是精神），脫離苦海，超出三界的生死。由這句來看，佛法最重視的是精神的生活。「濟神離苦」，是著重在精神上的生活，並不注重在物質上的生活。雖然不重物質生活，物質生活也不能夠疏忽，這點是佛法跟其他宗教不相同。你像在印度過去的宗教他們提倡苦行，可是佛的主張不修無益的苦行，這句話說得很高明。沒有利益的苦行你修它幹什麼？換句話說，佛法所講的，是講價值，是講意義。沒有價值，沒有意義的苦行，我們不必學。修苦行它的意義跟價值是在哪裡？是斷我們的貪心，斷我們的瞋恚心。我們修布施、修忍辱、修精進、修禪定，其目的是要斷除三毒煩惱。因為初學的人在五欲六塵裡面自己腳跟站不穩，境界現前將內心裡面煩惱就引起來，所以叫我們遠離一切這些享受，過一種清苦的生活，那是鍛鍊。這種鍛鍊，佛並不是叫我們永遠的鍛鍊下去，不是這樣，是一個過程。到我們心地清淨，清涼了，自在了，在境界裡頭可以不動心了，那個時候佛教我們「即相離相」。即相可見得並不是真正離開了相。一切相，這個法相裡面可以享受，心裡面不能染著。所以有自受用有他受用。
西方極樂世界依正莊嚴，天上人間比不上。華藏世界毘盧遮那佛的富貴，連摩醯首羅天也不能跟它比。佛享不享受？我們看起來太享受了，他怎麼樣？他如如不動，決定沒有樂受。要記住，佛永遠住一真，一真裡頭就是沒有苦也沒有樂。而且再給諸位說，佛的化身，九法界都有。佛雖然在這個華藏世界，在極樂世界，那個阿鼻地獄有沒有他？有他；餓鬼、畜生裡有沒有他？也有他，千百億化身同時遍滿在十法界。諸位要問，佛究竟是受苦還是受樂？我們只看到他在華藏世界、極樂世界受樂，你沒有到阿鼻地獄去看看他，他也在那裡受苦。表現的是有苦有樂，他自己有沒有苦樂的感受？沒有，真正是做到了一切都不受，所以他的心是平等，他的境界是清淨，這就是所謂的佛菩薩，我們要學就學這個。
諸佛菩薩修學的這個過程，階段，提供我們做參考。對初學是要吃苦頭，要修苦行。苦行這個階段畢業了，再學什麼？再學樂受，樂的行。諸位要曉得，我們常講苦可以障礙人，苦障礙人是力量小，樂障礙人力量大。為什麼？你看看有很多苦難的家庭裡出生的，他能出人頭地。為什麼？他覺得自己太苦了，要發憤圖強，要努力向上。在這個苦的環境磨練，激勵他向上。你看那個富貴家庭裡的兒女，真是一代不如一代。為什麼？從小就享福，從來也不知道什麼叫吃苦。所以苦行能夠磨練人，樂受容易淘汰人，真正把人都毀滅掉。由此可知，小乘人在苦行裡面鍛鍊，容易成就；大乘人是在五欲裡頭鍛鍊，不容易成就。這個是非常困難的事情，所以大乘人要有小乘的基礎。換句話說，沒有小乘的定慧，大乘法你不能學。小乘法的定慧，什麼樣的定慧？阿羅漢的定慧（小乘畢業那個階段的定慧），迴小向大，這樣的功夫，在五欲六塵裡面，自己才做得了主，不會為境界所動搖，心地真正鍛鍊得平等、清淨、慈悲。沒有這樣的定功，一入這個境界，就被他所轉，同流合污了。眾生的根性如是，所以諸佛菩薩大慈大悲教我們初學要吃苦，苦盡甘來。
這是諸佛菩薩、歷代祖師示現修學的榜樣，這個過程。我們自己要想成就，仔細想想這個過程對不對？如果這個過程是有道裡，那我們就應當學習，換句話說，我們不要看重了物質的生活。在我們唐朝時候，龐居士一家證果，夫妻、兩個女兒都證果。他家不是沒有錢，有的是金銀財寶，把它裝上船，船划到江當中，打個洞全沈下去，都不要了。自己靠什麼生活？紮草鞋，過那個清苦的日子。他天天工作，一天不工作，一天就沒有飯吃。他要過那種苦行，家裡有那麼多財寶統統不要，一家人個個成佛，這是在家居士。所以有人問他，你那些錢都不要，你做點好事不行嗎？人家答覆的是，「好事不如無事」。無事多好！還得做好事，做好事也很麻煩，哪有無事來得清淨？你們現在大家捐的錢，搞這個圖書館，這是幹什麼？做好事。做好事，我不自在。所以當年你們在搞圖書館的時候，你看看我有沒有一點歡喜心？沒有，真是成敗不關心。成功了，要做好事；不成功，好事不如無事，無事比好事還要自在。我發願講大經，沒有這個機會，我不要講功德就圓滿。我發心講一部《華嚴經》，講一百部《華嚴經》，沒有機會，我的功德圓滿了。為什麼？不是我不講，沒有機緣，我的功德就圓滿，不講就圓滿了。有這個機會，那不行，要講一百部就得講一百部，九十九部還不圓滿，諸位要懂這個道理。
所以我有一個，也是個好朋友，也是道友，他是政府機關做事情，他說有一個缺他想爭取。他來問我，我是個學佛的人，應不應該要爭取這個地位？向他的長官報告一下，他想得到這個地位，他來跟我商量，我說可以。為什麼？不在其位，不謀其政，你爭取這個職位之後是替國家服務，是為老百姓造福的，你應當爭取，當仁不讓。他說如果我爭取不到？我說爭取不到你功德圓滿了。為什麼？你報效國家、服務老百姓的志願達到，沒有這個機會給你，你有這個心，你的功德就圓滿。如果爭取到，你要做到才圓滿；沒有爭取到，你發願就圓滿。他歡歡喜喜，他去爭取。結果以後告訴我，他沒有爭取到，被別人爭取去了。我說好你的功德圓滿，我得好好的慶祝慶祝你，為什麼？你不勞而獲，你的功德就圓滿了，我們要懂這個意思。所以說得來沒有什麼好歡喜，失去沒有憂慮、沒有憂愁，沒有得失之心，當然更不會有強求的心。這個樣子才能夠「恆順眾生，隨喜功德」沒有一絲毫勉強，於自於他心都是平等、都是清淨，這個才叫如法。我們建道場，我絕沒有說到哪一個信徒那裡，我這裡建道場你要出多少錢，你們去問問看，我沒有說過這句話。只是傳達這個消息，大家有意思建個圖書館。大家隨喜功德，能成很好，不能成我們也歡喜，成與不成都歡喜。我們這些年學佛，可沒有白學。
這兩句指出我們的重點，我們所要求的是精神的生活，精神生活最美滿的、最高尚的就是無爭、無求，我們才真正離苦。有爭是苦事情，有求也是苦事情。我們現在做到「於人無爭，於世無求」，將來就出離生死。有爭、有求是生死的根本，無爭、無求就了生死。為什麼？我們既不求生也不求死，連生死都無求，這才能了，這才是高處。
再看底下經文，『見賢勿慢，見善勿謗，不以小過證入大罪』，這是它照應前面這個師生的。做學生的態度，見賢人、有道德的人，或者見到善師，不可以輕慢。「勿慢」的反面就是敬重，尊師重道。他不是我的老師，他沒有教過我書，但是他在一方教化，我們就要尊重他。諸位要曉得，你尊重他一個人，就是尊重這一方的眾生。他是一方眾生的表率，你尊敬他就是尊敬這一個地方；你輕慢這一個人，你就得罪這一方，這個道理必須要懂得。所謂是道德之人、善師，他的功德在一方。我們以輕慢心對待他，造無量的罪業，前面都說過。「見善勿謗」，善是講善事。一切的好事、善事，我們不要誹謗，不但不可以誹謗，而且盡力的去幫助他。
我在吃晚飯之前，佛光山別院有一個人打個電話給我，告訴我說今天晚間那個甘露的節目已插了一段新聞，報告我們這個地方講經的消息。我們並沒有拜託去，沒有拜託，自動自發的在電視上給我們宣傳，可能是在這一開播的時候，那個一開播前面五分鐘，我沒有看到。大概是在一開播，因為後面當中的新聞裡頭沒有，可能是在一開播的時候。佛門裡頭確確實實是要互相讚歎，不可以誹謗。流通經書這些地方，你看看它甘露節目裡都有插播，凡是台灣佛教出版，這些流通經書的，它都有，也有我們華藏法施會。我們華藏法施會也沒有拜託他，這是他們自動自發的，這是「見善勿謗」的好榜樣。
「不以小過證入大罪」，這是對老師說的。學生犯了一點小的過失到處宣揚，這個學生怎麼不好，怎麼不好。怎麼不好，怎麼不好，人家一聽的時候，那還不是你老師教的。他為什麼不好？老師教的。所以學生不好，做老師的態度不讚揚就好，不必再說他什麼不好。不讚揚，口頭上還有幾句客氣話，人家聽了心裡有數。就是我們要提到，你某個學生，「嗯，很好、很好」。這個不是讚歎的話，這是敷衍的話，絕對沒有誹謗，沒有指出他什麼地方過失，沒有這個道理。所以這是師弟子的本分。
『違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎耶？』這個四句是總結。「法」是法則，「理」是道理。做學生要守學生的法則，要守做學生的道理；做老師要守老師之法，要不失做老師的道理。如果「違法失理」了，罪過很大。這個在此地也不要說了，前面都說過。「罪福有證，可不慎耶？」佛講的這個罪報、福報，絕不是虛假的，確有其事。不必說佛在一些經論裡面給我們講當時那些果報，傳記裡面所記歷代四眾的果報，如果我們稍微冷靜一點，我們看看我們的眼前現世的果報，我們應當要相信，應當要謹慎的去修學。到這一段，這是把師弟之分說完了。
下面是第四大段，第四大段討論一個問題，這個問題也非常重要，與我們學佛的同修，尤其在家同修，關係太密切了。
【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。】
一看就曉得，阿難尊者特別是代替在家學佛的人所問的這個問題。尤其著重在『末世』，就是現在這個時代，末法的時代。『因緣相生』，這一句是阿難尊者問意的所在。佛經裡面常講，「萬法因緣生」。這個地方就是指出一個家庭，一個社會，一個國家，乃至於我們整個世界，是善惡業緣的果報，所以說是「因緣相生」。因中有果，果中又有因，這個因果相生永遠不會斷。個人也好，家庭也好，世界也好，都是這個道理。這個問意特別著重在這個地方。『理家之事』，這就是家庭，家業，我們現在所謂是家事。『身口之累』，「身」要穿衣，「口」要吃飯，這就是講到我們生活，家庭的瑣碎這些，以及我們日常的生活都是很煩人。『當云何？天中天！』關於這些問題怎麼解決？怎樣做才如法？問的意思就是這樣。「天中天」，這是稱佛。我們看底下，世尊的開示。
【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
這是佛答覆阿難。佛答覆阿難，當然就是開示我們。這是講一個受過三皈五戒的人，或者是受過在家菩薩戒的人，你應該怎樣照顧你的家，怎樣在這個社會上立足，維持你家人的生活，過一個美滿幸福的人生。佛給我們指出這樣一個原則，『有受佛禁戒』，這「有」是假設的意思。如果有受了佛的禁戒，此地講的「禁戒」就是說的三皈、五戒，說的這些。『誠信奉行』，「誠」是至心、是一心，「信」是信受，能夠依教奉行。佛教給我們不管是在家、是出家，最根本的教誨就是『順孝畏慎』。在家要孝順父母，出家要孝順師長，現在人因為所受的教育不相同，怎麼樣講孝順，實在講那個孝順的味道還是領略不到。為什麼要孝順也不明瞭，所以天天勸你孝順、孝順，孝順個兩天就忘掉了，就退了心了。天天在提還是不行，為什麼？這是他叫的，不是自發的。如果我們要想做到自發，一定要對於孝順的道理要懂得。理不懂得，我們怎麼能入這個境界？別人勸導，勸導當然也不好違背。為什麼？你要是明顯的違背，你這個理論我不接受，那人家要罵你不孝。為了避免別人的批評，也得裝一付接受的樣子。是不是真能做？大有問題在。這些都可以說是不讀書之過，不讀聖賢書。
學佛的人說老實話，不肯讀佛經，所以對於做人的道理，他怎麼會搞清楚？再就是好的老師、善知識很不容易遇到。遇到了，對他沒有尊敬心，所以跟那個老師跟了再多年（因為對他沒有尊敬心，跟再多年），跟他學再多的東西就是學個皮毛；換句話說，學不到東西。就是把講堂所講的這些話，全部用錄音錄下去，把那個錄音都輸送進腦神經去，你腦神經變成一部活的電腦，活的錄音機，你再要如法泡製講出去，給諸位說不像，不是那麼回事情。過去演培法師就講過，現在人學東西對老師輕慢、瞧不起，又偷偷的去錄音，錄了之後出去學。哪有這個道理？這樣能夠學得成功，我不相信，演培法師跟我講的。確實不行，學東西要怎麼樣？要開悟。開悟從哪裡悟的？悟從清淨心，悟從誠敬心當中。平等心，清淨心，這是根本。平等、清淨裡面，自然自卑而尊人，這是性德。本性裡面的善德，不是別人教的，不是勉強的。這個就是俗話講的，叫天性，天然之性，他就這麼善良。
所以我們讀《六祖壇經》，六祖大師可以說沒有受過教育，沒有念過書，你看《壇經》裡面記載他的談吐、舉止，再把《華嚴經》善財童子比較比較，你看看是不是一樣，善財童子受過良好的教育，他的老師是文殊菩薩。一個是有好老師教的，一個是沒有人教，諸位想想，那不是天性是什麼？悟了道之後一定就是那樣，教與不教都是那樣。所以一個真正善知識接近一個人，看他的舉止，看他的談吐，就知道他的本性。這個人可教，不可教；這個人有成就，還是沒有成就，第一次見面就看出來了。沒有這樣的能力不叫善知識。我過去在台中求學的時候，李老師跟我談過，他見一個人談上十句話，大概就可以能夠斷定他的一生，他有這個能力，可以看到八九不離十。固然我跟他是七十歲，他的經驗豐富，閱歷相當的深，再加上他世間法跟佛法的修養，我們可以相信。現在人為什麼沒有這個能力？不讀經、不讀書，所以沒有這個能力。
經是講道理，明理的，史就是經驗。二十五史太長，《通鑑》不可不讀。讀《通鑑》學什麼？就是學閱歷，看看自古以來那個成功的人，失敗的人，他為什麼成功，他為什麼會失敗；國家為什麼會興，為什麼會亡，在這裡面學因果報應的知識，這個裡頭有個定律。那你要看到一個人他的思想，他的行為，古人有哪些哪些例子，他跟這個相近，就可以判斷他的成功失敗。一個國家的政治上的措施，看看古代的這些政治上的做法，如果有相類似的，也可以判斷他這個做法，他的國家是興旺，他的國家還是滅亡。這叫做史實，讀歷史就是學歷史的眼光，這個就叫做學問。我們要弘法利生，我們要救度一切罪苦眾生，你要連這些因果的知識都沒有，你要救那個罪苦眾生從哪裡救起？你沒法子救。所以說我們學佛的人（出家人）並不是說只懂幾部佛經就行了，沒有這麼簡單。佛法通了，世間法也通了。世間法就是佛法，佛法就是世間法，世出世間不二，這才叫如，這才是真正的通達。世法跟佛法是二法，不是一法，那個不通。大乘經典裡面講得詳細，講得高，這個地方也是接近這個路子，所以佛在此地說『可得為世間事，不可得為世間意』。
『敬歸三尊』，這個「三尊」就是三寶。怎樣「敬」？怎樣「歸」？敬是敬重，歸是皈依。皈依形式那是個外表並不重要，外表的形式我們都很注重，那內容當然就更重視。內容是什麼？佛寶是覺而不迷，這就是佛寶。皈依佛什麼？就是皈依覺。一切時，一切處，一切境界裡面，我們都不會被境界所迷，我們念念覺悟，這就叫皈依佛。什麼叫皈依法？給諸位說，法是清淨，一切境界裡面我們心是清淨的、光明的，那就叫皈依法。要想心地清淨光明，在一切法裡頭絕不染污。皈依僧，僧是什麼？僧是和合，那就是說不壞世間法，要以大慈大悲維繫世間的秩序。拿我們中國話來說，五倫、八德是維繫我們社會的秩序，使一切眾生都能夠得到安和利樂，這個就是皈依僧。在佛法裡頭講六和合，「見和同解，身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修」，末後一個有兩種說法，一個是說利養，一個是說修學，這個在大經裡面我們都曾經讀到，如果從學上來講就是「學同修」，在利養上講「利同均」，這個叫皈依僧。我上一次也特別提出來，在這個大劫難的時候，我們要修定，我們要修福。修定，就是在一切境界裡頭能如如不動，這就是有定，有定就有智慧。修福，就是我們自己有福報要分給大家共享，這就是修福。我們的福報分給大眾共享，我們的福報就更大，我們不會遭苦難。為什麼？我們與一切眾生結的有緣，結的有恩，我沒有吃的人家會送點吃的來，我沒有穿的人家會送衣服來，我不會有缺乏，這就叫福報。我有不肯給別人，有因果報應，到我沒有的時候人家也不肯給我。我過去不肯布施別人，要想求別人布施給我，這是做不到的。所以當我們有能力的時候，我們要供養眾生，我們要歡歡喜喜、恭恭敬敬的幫助一切苦難的人，我們自己才能夠免於苦難。這叫皈依三寶。
『養親』，這是對家裡。『盡忠』，這是對社會、對國家來說。『內外謹善』，「內」是指內心，「外」是指威儀，都要敬謹，要和善。『心口相應』，表裡一如，內有誠意，外現的莊敬。「可得為世間事」，世間種種事業，皈依三寶的人、受佛禁戒的人都可以做。後面會講到，生意買賣，士農工商都可以做。「可得為世間事，不可得為世間意」，什麼叫世間事，什麼叫世間意，底下一段再解釋這個問題。這部經我們這一次講得很詳細，所以時間未免要長了一點，也沒有關係，本來我今天想把這一段講完，這一段恐怕還得要再下一次才能講得完。
今天時間到了，就講到此地。