阿難問事佛吉凶經 （第四集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0004
《阿難問事佛吉凶經》第四次，經文在第二頁第三行，「愚人盲盲，不思宿行因緣所之」，從這個地方開始。這一段是講釋迦牟尼佛教訓我們，希望我們能夠破除迷惑、執著，所以在此地標了個小題目，叫「訓破迷執」，我們看這個地方。經文前面一個小段是說「愚人招尤」，這裡頭有兩個小段，第一個是「不達招尤」，第二是「不達自縛」。我們在此地把這個文先念一段：
【愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】
到這個地方，這是前面的一小段，這個地方所講『愚人』是指愚痴。『盲盲』這兩個字是說他的眼盲心也盲，這個註子我們簡單的介紹到此地。「心思昏迷」，沒有正知正見，「不明是非」，就是是非顛倒，「沉迷在五欲六塵當中」，迷在名聞利養、財色名食睡裡頭，「聞道不解」，世出世間聖人所說的這些道理，他聽了聽不懂，這都是惡道習氣未除。這當然與他前世有關係，他這一世才有這樣愚痴的果報，所謂是眼亦盲心亦盲。他不想一想他的『宿行因緣所之』，「宿行因緣」就是過去世所造的種種業。這是一種報應，所謂是善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。他沒有想一想，過去世這些善惡因緣所之，帶給你『精神報應』，而精神報應是『根本從來』，與前世有很大的關係。怕他不知道因果報應，而誤會以為是『事佛致其衰耗』，這個實在是很大的錯誤。『不止前世宿祚無功』，「不止」在此地當不曉得講，他不曉得前世宿祚無功，祚是指前世所種的福祿，前生所種的福祿之報，福是福報，祿是一生所享受的。俗話常說「一飲一啄，莫非前定」，諸位要是讀《了凡四訓》，對這個事理就很容易明白。他不曉得過去生中所造的善惡果報，不曉得就是迷惑，迷惑他就有執著，他心就有所不平，所以他『怨憎天地』，埋怨老天爺對待他不公平，怨天尤人。『責聖咎天』，責是責怪，怪佛菩薩不靈，怪老天爺沒有保佑他，這個造很大的罪業。『世人迷惑，不達乃爾』，世間人迷惑顛倒到這種程度，對於這些事、理的真相他不瞭解，他不通達，到了這樣的一個地步。
我們講到宿行因緣，我在這裡講一個事證，這是釋迦牟尼佛在經典裡跟我們說的一樁事情。世尊就是釋迦牟尼佛，他在祇園精舍講了很多的經，祇園精舍就是經裡面常講的祇樹給孤獨園。大家曉得《金剛經》是在祇樹給孤獨園講的，像《彌陀經》，這都是大家常常念的經典，而且最喜歡的經典，這些經典都是在祇園精舍講的。有一次佛在講經的時候，有六十位初發心的菩薩到釋迦牟尼佛的面前，他們等於是一批人，有六十個人，來請問自己過去世的業緣，過去世的業緣就是宿行因緣。佛就告訴他們，他說你們這些人，就指這六十個人講，在過去拘留孫佛的時代，拘留孫是梵語，翻成中國的意思，就是華言「所應斷」，而這個含義裡面，「為斷一切煩惱，永盡無餘」，就是這個意思。把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷得乾乾淨淨，就叫做拘留孫，梵語叫拘留孫。他是我們賢劫當中，賢劫就是我們現在這個大劫，賢劫將來有一千尊佛出現在世間，我們曉得釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，而彌勒菩薩將來成佛是賢劫當中第五尊佛，拘留孫是賢劫當中第一尊佛。這也有表法的深意在裡頭，意思也就是教給我們，你看第一尊佛他德號裡面是講斷一切煩惱，意思也就是告訴我們，我們如果要學佛，在佛法當中要有成就，從什麼地方學起？要從斷一切煩惱開始，正如同賢劫第一尊佛拘留孫一樣。
佛將這個時代說出來了，說出來之後就告訴他們有這麼一樁事情。在那個時候他們這些人已經出家修道，就是在拘留孫佛的會下已經出家學道。可是他們沒什麼道心，這種情形也是很常見，雖然出家，出家人沒道心，就是心不在道，還留戀世間的五欲六塵。當時有些信心的檀越，檀越是梵語，我們中國的話就叫施主，就是一些在家的施主，有錢、有地位、有勢力的這些施主。很有力量的一些施主在這個時候供養兩位法師，對這兩位法師非常尊敬，也有很厚的供養，就是供養很多。你們這批沒有道心的出家人看在心裡面非常的嫉妒，於是乎就到施主那個地方去造謠言，說這兩個法師不好，不是你們想像當中那樣真正有修、有學、有證的，極力的來毀謗。
諸位想想，他們這批人有六十人，這麼多人都說這兩個法師不好，那個施主聽了就相信了，於是乎就不供養這個法師，也不來親近這個法師，說這個法師的過失，這個施主對從前尊敬的法師也生了輕慢之心。你們這批人造這個口業，把人家施主的善根斷絕，因為施主供養這兩位法師，這個功德是很殊勝的。施主在法師那裡能夠種福田、能夠種善根，法師得施主之供養能夠弘法利生，你們今天把這樁事情給破壞了。因為這個罪業，以後你們墮了四種地獄，經過的時間太長了。諸位想想，拘留孫佛是第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，我們要說一尊佛三大阿僧祇劫，這是十二個阿僧祇劫，這個時間太長了！你們畢竟還是有一點善根，因為你過去在拘留孫佛那裡出過家，你地獄罪受滿了之後，還要在餓鬼道、地獄道，後來再到人中，在人中還有五百世盲聾瘖啞，做殘缺可憐的人，常常為世人所輕視。佛就把這段因緣給他們說出來。
供養裡面有衣、食、臥具、醫藥，這是我們講四事供養，他們這六十個人所造的業是斷人善根。我們要問什麼叫善根？無貪、無瞋、無痴為三善根，他們這些人所作所為完全是貪瞋痴慢，無貪、無痴、無瞋這個三善根是一切善法由從生起。佛說你們以後墮在地獄，在地獄裡經過很長的時間，再從餓鬼道、畜生道到人道當中來，所得的果報是生盲，所謂生盲就是生下來眼睛就是瞎的，這很可憐，生下來就瞎眼睛，愚痴，為別人鄙賤，你們遭受這麼多的苦報。現在總是滅盡業障，你罪受完了，你又發了菩提心，到我這個會上來出家、來修道。佛就告訴他，你們必須要瞭解過去世的因緣，從今天起好好的發心，念佛求生阿彌陀佛國土，也就是求生西方淨土。經裡頭有這麼一樁事情。
再看底下經文，下面這段是第二個段落，是「不達自縛」。
【不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。】
『達』是通達，通達一切事一切理，我們對於一切事理沒有正確的認識，不能通達，我們的心一定是不定，就是猶豫不定，對於一切事免不了會懷疑。因此你的信心就不堅固，一舉一動就違背了理性；換句話說，起心動念，一切造作，無不是業，無不是罪。這樣學佛實在是『違負佛恩』，違是違背，負是辜負，違背了佛的教導，辜負了佛的恩德。實在講，佛對我們來說是我們法身慧命之所寄託，父母生我們的是肉身，佛生我們的是法身。所以諸佛菩薩是我們的法身父母，沒有他，我們的法身不能夠顯現。雖然說法身是本具的，這是不錯，本具而沒有人指點，我們雖有等於無，法身、般若、解脫都不能得到受用，所以佛與我們有很大的恩德。從這幾句話來講，如果我們不辜負諸佛菩薩，首先你要通達佛所說的一切義理，你要能夠正確的理解，依教奉行，輾轉弘化，這才是報佛恩。他現在做的不是的，恰恰相反，是「進退失理，違負佛恩」。
【而無返覆。遂為三塗所見綴縛。】
『返覆』就是回頭，佛門裡面常講回頭是岸。回頭也就是懺悔、悔過，曉得以往所作所為錯了，錯了不怕，一發現錯了，立刻就能夠改過自新，這就叫能回頭；改過自新這是大勇，大智慧，所謂大仁、大智、大勇，這是大勇。他不曉得「返覆」就是不知道回頭，可見得這個迷迷得太深，不曉得回頭，於是乎就被『三塗所見綴縛』。「三塗所見」，這個地方講不達自縛，三塗所見就是貪瞋痴，貪心重的與餓鬼道就起感應；換句話說，如果我們要問什麼緣故墮三惡道，簡單的講，貪心重的人墮三惡道。鬼道沒有不貪的，他要不貪他就不會到鬼道去。什麼原因墮地獄道？地獄道是瞋恚。所以，我們無論是看中國或者外國其他宗教，他們也講地獄，我們看到地獄變相圖，地獄裡頭總畫了有很多火，到處都是一片火海，火是什麼？瞋恚之火。你看人一發脾氣、一生氣，臉就紅了，火就往上升，全身都發熱，地獄也自然是這樣的一個相感。地獄裡面，縱然是寒冰地獄，我們要去看，那都是一片火海的樣子。畜生道的業因是愚痴，就是對於是非、邪正、利害都分不清楚，都無法辨別，這種人是愚痴，很容易墮在畜生道。所以，貪瞋痴的見解就是三途的見解，他被三途見解所累贅、所纏縛了。
【自作禍福。】
他的果報是自作自受，他能夠享福，是他過去種的善因，他今天造罪業，是他過去造的惡業，因緣果報絲毫不爽。
【罪識之緣。種之得本。不可不慎。】
講到『罪識之緣』，我們先要說明，真如本性裡原來沒有這些事情，像六祖在《壇經》裡告訴我們，「本來無一物，何處惹塵埃」。真如本性裡沒有，可是一念不覺，真如本性當中原無此事，然而一念不覺就起了無明，這個無明我們叫它做無始無明，它是因。這個事情在《起信論》裡講得很清楚，無明為因，才現出一個業相，然後以業相為緣，就有境界相出現，再以境界相為緣，就有六粗相出現。無明是個總因，是根本之因，這是我們要曉得的，遇緣它就起現行，就結果，善惡的種子永遠不滅，這個希望大家要記住。俗話說，過去造的罪業太多，現在多做一點好事，我們將功折罪，這是世間人的觀念，不是真的。佛在經裡面跟我們講，善惡種子不能抵消，「善有善報，惡有惡報」，沒有法子抵消，善不能夠代替惡，無法抵消的。譬如說我們種瓜，瓜的種子種下去，種下去之後我們現在不想要瓜，我們想要豆，我們再種一些豆的種子下去。結果長出來之後，瓜的種子還是長瓜，豆的種子還是長豆，不會說後面種的豆的種子種下去，以前那個瓜子都變成豆，沒有這個道理。所以說善惡果報不能抵消。
那怎麼辦？這個事情麻煩。如果像世間人講還有將功折罪，好像我們還有些指望，現在曉得善抵不得罪，無法來折罪，那我們怎麼辦？幸好這樁事情，因必須要有緣才能結果，因要沒有緣，雖然存在它不會結果。所以，我們佛法常講緣生論，它不講因生，它講緣生，這是很有道理的。因是種子，緣，我們以植物來做比喻，緣則是土壤、是肥料、是日光、是水分；換句話說，它有許多條件統統具足，這個種子才會發芽，才會生長，開花結果。如果這個種子得不到土壤，得不到水分，也得不到肥料，它雖然是個種子，永遠存在就是個種子，它沒有辦法生根發芽。譬如我們以瓜的種子來說，我們把它放在一個玻璃瓶裡，你放上一年，放上十年、一百年，它也不會結出瓜來，為什麼？緣斷了。佛跟我們講，我們曉得這個道理，自己就有希望了。我們過去善惡業種子統統都有，這裡講「罪識之緣」，識就是阿賴耶識，罪就是罪惡的種子，阿賴耶識是含藏識，好像個大倉庫一樣，我們所有種子習氣都藏在這個倉庫裡面。可是它要遇到緣才能起現行，所以講罪識之緣，著重在緣字上，『種之得本』，沒有緣可不行。
諸位一定要知道，我們每個人十法界的種子統統具足，我們阿賴耶識裡頭有成佛的種子，有成菩薩的種子，有聲聞、緣覺的種子，有人天的種子，也有三惡道的種子；換句話說，在我們阿賴耶大倉庫裡頭這些種子真是無所不有，一樣都不缺乏。但是現在我們希望哪一個種子開花結果？大家一定說我希望成佛，我希望我阿賴耶識的佛種子能夠得到具足的眾緣，開花結果，我們不就成佛了嗎？對，你的想法是正確的。可是你既然有這個想法，你就得曉得如何去做，這個做法，我們有佛的種子，我們就要為這個種子給它加上緣分。種子是親因緣，我們要給它所緣緣、無間緣、增上緣，這個種子必定成就。
所緣緣就是一心一意在這一生當中希望成佛，有這個願望，這就是所緣緣；無間緣是這個願望不能夠間斷，一間斷就沒有效果了，所以不能間斷；增上緣這關係非常的重要，外面力量的幫忙，最重要的是三寶的加持，這個三寶是講佛法僧。你必須要遇到有佛住世的時候，我們現在雖然釋迦牟尼佛不住世，但是釋迦牟尼佛的經典還存在，只要有經典存在就等於佛住世。我們今天能見到佛的像，見不到他的人，我們能見到他的像，聽不到他說法，我們能夠讀到他的經書，還有這個緣分。佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，佛滅度到今天大概有三千年；換句話說，釋迦牟尼佛的法運往後去還有九千年。這就是我們這個緣遇到了，這個機會很難得，常言說得好「人身難得，佛法難聞」，我們有了這個緣分。有了這個緣分，一定要認真的去學習，那就是要能夠找到真正的經典，要能找到好的老師來指導，僧就是好老師，還要有好的修學環境，以至於好的同學伴侶，我們在菩提道上一帆風順，這一生就能夠成佛，這是講你阿賴耶識裡頭佛的種子必須要這樣才能成就。
這是覺悟的人才行，一些迷惑顛倒的人，他貪圖世間名聞利養，就是剛才講的三途所見綴縛。他的貪心增長，愈來愈貪，瞋恚心增長，愈來瞋恚愈重，這麻煩大了。他是把他自己阿賴耶識裡面的地獄種子、餓鬼種子、畜生種子加上增上緣，諸位想想，他來生怎麼不墮三惡道？這是一定的道理。所以在佛法修學稍稍有點心得成就的人，冷眼觀察世間，就曉得世間人，哪個人向哪個方向走，哪個人往哪個道路上走。不必說死了以後再去給他占卜，問這些吉凶禍福，用不著，就在現前他的起心動念、言語造作我們就十分的瞭解，在十法界裡頭他走的是哪個道路，他往的是哪一個法界去。所以末後這兩句話，世尊在此地警戒我們，說「種之得本，不可不慎」，我們今天起心動念這都是業，不可以不謹慎。下面跟我們講的是「善惡明訓」，經文也分兩段，先講「善惡之喻」，再說「因果不爽」。
【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】
到這裡是一小段，這是善惡明訓，先講善惡的比喻。什麼叫『十惡』？佛跟我們講十惡是怨家，是我們的仇敵，我們生生世世不能得到安穩，不能明心見性，不能成佛、成菩薩，都是上了它的當，都是被它所害。這十種我在此地簡單把它的名目列出來，第一個就是「殺生」，以瞋恚之心，以愚痴的心、以迷惑的心殺害有情眾生的生命。這是一切惡裡頭最大的一個惡，所以在十惡它擺在第一位，這是最大的惡。第二是「偷盜」，偷盜諸位要曉得，在佛經裡常講的叫「不與取」，就是對方並不是甘心情願歡歡喜喜給你，你把他的東西得來；你或者偷來，或者是搶來，或者是用一種勢力逼迫著他，他不敢不送來，但是並不是他甘心情願的，這都叫做偷盜。像從前，以官府的勢力，像貪官污吏用威力逼迫著老百姓，他家裡藏著什麼寶物一定要獻給他，人家並不是甘心情願，而是怕惹殺身之禍，不敢不奉獻給他，並不是甘心情願，這還算是偷盜。所以偷盜的範圍非常廣大，我們不要以為我們並沒有去偷人家，並沒有去盜人家，也沒做強盜。你要是要挾、威脅，或者是逼迫人不得不向你送禮，不得不向你進貢，統統都算是偷盜，這個裡面所含的範圍非常廣大。第三種惡就是「邪淫」，淫欲古人常說「萬惡淫為首，百善孝為先」，這個真是一切禍害的根源。淫在佛法裡面講，在家學佛的人禁止邪淫，什麼叫邪淫？不是自己的妻子發生關係，全叫做邪淫，這是很重的罪，學佛的人要曉得，要覺悟。至於出家的，那是完全禁止，出家戒是把這個列在第一條。一般的戒律是把殺生列在第一條，我們要曉得它的用意不相同。
第四種惡就是「妄語」，妄是不實在，欺騙眾生。你欺騙眾生當然是有目的，是為達到你自私自利的一個目標，你才以妄語欺騙眾生，這是口業。第五是「兩舌」，兩舌是挑撥是非，使兩者不能和睦，兩者從此鬥爭，你在旁邊取利，這個也是重罪。第六種是「惡口」，惡口是言語粗魯、難聽，我們叫惡口，這也是語業的一種。第七叫「綺語」，綺語我們一般講花言巧語，其目的也是叫別人上當，也是欺騙別人，為著自己的利益。綺語的範圍也是非常廣大，包括一切譬如說淫亂的這些歌舞、戲劇，拿現在來講電影、電視可以說都包括在這些地方。很能夠動人心，可是它的結果是叫人邪思，叫人心裡面起殺盜淫妄這些念頭，誘導你起殺盜淫妄的念頭，凡是這一類的小說、歌曲、舞蹈、戲劇，統統與這個都有關係。過去有學生念電視廣播系，學了佛之後問我，他說我們從事這個行業，造罪業很重，以後我們怎麼辦？我就告訴他，電視廣播沒有罪，它有什麼罪業？它像水一樣，水沒有罪，水可以載舟，水也可以覆舟；電視廣播這個事情，可以害人，也可以利益眾生，你從事這個行業，你只要不害人就是了。為什麼不利用這麼好的工具去弘法利生，去勸人為善？如果你所編的歌曲、舞蹈、戲劇都是勸人為善的，那你就有無量功德。這是太好的一樁事情，別人要想修這個福報還沒有地方修，你有這個機會修大福報。所以不必畏懼，我們的心正、行正，我們利用科學最好的工具來規過勸善，來弘法利生，來教導別人斷邪思、起正見。
這個四種屬於口業，後面三種屬於意業，意業是起心動念，貪心、瞋恚心、愚痴心。貪是貪求，瞋恚總是貪不到才發脾氣、才發怒，貪與瞋都是起於愚痴，如果你要是把事理、真相真正明白，你怎麼會起貪瞋？愚痴就是一切真理不能夠通達明瞭。「此十」，這個十條「乃是性德之賊」，是妨害我們真如本性萬德萬能的，所以我們稱它作賊。這是我們本性之怨家，這是真正的怨家，世間有什麼人跟你過不去，有過節，那都是小小誤會，算不了什麼，那不是真正的怨仇。你要知道，這十種是你真正的怨家。你想想看，你現在對這十種，你把它看做好朋友還是把它看成怨家？如果你把它看成好朋友，那你就上當了，你免不了生死輪迴，你沒有辦法擺脫造業受報。為什麼？你被這十個怨家所控制，換句話說，你已經沒有自己，你想想對不對？被這十個怨家挾持住了，處處聽命於它，你身體受它擺布，這就是佛在經上常講的「可憐憫者」，真可憐！無始劫以來我們都被『十惡怨家』蒙蔽了，把它當作自己最好的朋友，我們自己的身心受他的擺布自己不能覺知，你想這多麼可憐。若不是世尊大慈大悲一語道破，點醒我們，我們什麼時候才能覺悟？什麼時候才能夠發現它是我們的怨家？我們上了它的當，吃了它的虧。
佛再教給我們『十善厚友』，不但是好友，而且是交情最厚的好友。他對我們交情厚，我們沒有放在心上，這個錯誤。「十善」也是人人有的，翻十惡就是十善，翻是反過來，十惡的反過來就是十善；換句話說，不殺生這是善，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無瞋、無痴，十惡翻過來就是十善。十善是厚友，是成佛之正因。我們要想成佛要先修十善，佛在經裡面講，人乘是秉五戒，天乘是依十善，人天是成佛的基礎，因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它當作友來看待，「友」有助力，有道義，朋友之相交就要互相的幫助，有困難的時候要互相扶持。「厚友」，交情很厚的，這個朋友在你苦難的時候幫助你他會更盡心，甚至於不顧自己身家性命要來幫助你，要來援助你這個苦難，這叫厚友。
過去佛在世的時候跟我們講過一個故事，這是經典上所說的。佛講在迦葉佛的時候，這都是古佛，都在釋迦牟尼佛之前，迦葉佛的時候，有一個做陶器的人家，他的名字叫歡豫。這個人非常仁慈、很和愛，非常孝順，人很賢明，所以這個地方上的人對他都非常的稱讚，也都很推崇他、尊敬他。在同一個地區有一個修行人，這個修行人是一個梵志的兒子，梵志是印度修行人的通稱，他的名字叫華結。這兩個人交情非常之厚，勝過自己親兄弟。有一天他們一塊在水邊洗澡，看到一棵大樹，歡豫就說，聽說迦葉佛在這個地方，我們應當去拜佛。就跟他講，佛不常出現在世間，所謂是人身難得，佛法難聞。這是歡豫提議的，迦葉佛在那裡，我們兩個人一道到那裡去拜佛，就帶他到佛前面。到了迦葉佛的場所，到達的時候歡豫就頂禮拜佛，向佛請法，而華結站在一邊，也不理會，也不曉得去禮拜。歡豫看到他這個樣子，業障太重，就求佛講講開示使他開悟。迦葉佛非常的慈悲，就說法開示，華結開悟了，悟了之後這才來拜佛。
這兩個人歡歡喜喜回去以後，兩個人就想，我們還是出家好了，我們跟佛做弟子，我們出家學佛去。華結就說我可以出家，為什麼？他沒有什麼牽累，他說我應當為沙門。歡豫就把他這個願望跟迦葉佛說了，迦葉佛就給他授記，給他剃度，給他受戒，告訴他說，你在億歲之後，就是一億年以後，你會生在兜率天，再下降到世間來成佛。歡豫說我因緣緣分不如你，我家裡還有年老的父親、母親沒有人照顧，我雖然想出家，但是緣分不夠。但是華結之能夠學佛、之能夠出家都是他這個好友勸他、幫助他的，經上釋迦牟尼佛就告訴我們，他說歡豫是什麼人？就是現在的阿難，華結是誰？華結就是我自己。說明了他們在過去生中是好朋友，他今天能夠成佛，在迦葉佛的時候得阿難的幫助很大，所以他先成佛，阿難反而變成他的弟子，為他的侍者。我們這個經是《阿難問事佛吉凶經》，你看佛跟阿難的關係是生生世世的關係，不是一生的關係，而是生生世世的關係，像這種情形我們都要曉得。
我們曉得佛跟阿難是生生世世的關係，我們眼前所見到的親人，我們的父母、妻子、兒女、師長、同學、朋友，不偶然，也是生生世世的關係。所以要是一旦覺悟了，肯定了這是生生世世的關係，好像交情突然又不曉得厚了多少倍，又不知道親切了多少倍。眾生的確是迷惑顛倒，一投胎，把過去生中的事情忘得一乾二淨。佛有六通，佛有天眼、有宿命通，一切眾生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。這是講厚友照顧才是真正的周到。
『安神得道，皆從善生』，「安神」就是我們現在這個心，神就是精神，我們現在的心很安，我們的精神很愉快，這是講我們現前的果報。「得道」是講後來，我們明心見性，我們證得一心不亂，我們成佛、成菩薩，這是得道。現在我們得到的平安，身心之安穩，將來我們能夠得道，諸位要曉得，「皆從善生」，從哪裡得來的果報？是從行善來的，這個善就是修學十善。但是諸位要曉得，在這裡我提醒大家一句話，斷惡修善要建立在智慧的基礎上，而不是感情的基礎上。為什麼？感情的基礎上修十善那不是真正的善，一定要建立在理智的基礎上。底下佛說了幾個比喻，『善為大鎧』，鎧是盔甲，古時候打仗，士兵穿的這些鐵甲，衝鋒陷陣，能夠抵禦刀兵；現在事實上還是一樣，你看現在的戰爭，在第一線衝鋒的都是用戰車、裝甲車，裝甲車也就是大鎧。佛跟我們說，善是我們真正的大鎧，我們能夠修善，我們在什麼地方都沒有恐懼，可以勇猛精進。『不畏刀兵』，就是怎麼樣的危難我們都不怕。所以心地純善之人總是逢凶化吉，遇難成祥，他所在之處總是吉祥的，這就是修善的果報。『善為大船，可以度水』，這也是個比喻，善好像是大船，有了船就可以渡水。所以我們有了善，就能夠把自己度到菩提涅槃的彼岸。
『有能守信，室內和安』，假如有人真正能相信，能夠守得住，依教奉行。室是你的家室，你的家室一定和安，一家和睦，歲歲平安，年年如意，這個福報自然就是年年如意。我們世間人一到過年的時候都是說恭喜，總是說幾句吉祥話，「歲歲平安，年年如意」，這兩句是歌頌、祈求的話，如何才能夠真正做到？必須要修善，只要你能夠修善，你必然是福報自然，室內和安，歲歲平安，年年如意。『從善至善』，從你的善心到你的善行，『非神授與也』，不是神給你的，是你自己把這個道理明白、通達之後，你信得過你才肯去做。你種善因後來一定得善果，「從善至善」也可以說從善因到善的果報，不是神給你的，是你自己修自己所得到的。『今復不信者』，你要不相信這個道理，你要不相信這個事實，你還去作惡，作惡希望能得善報，哪有這種事情？作惡得惡報，你現在還在更加作惡，你將來所得的惡報是更加嚴重，『後轉復劇矣』。
後面這段佛跟我們講「因果不爽」。
【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。】
這是從比喻上說。
【罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。】
善惡果報就像影隨著人的形一樣，沒有法子離開。你千萬不可以疑惑，你要再疑惑是『自墮惡道』，不能怪別人。
【罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】
佛不會騙我們的，『善惡追人』，在此地我們跟諸位也做一個簡單的解釋。「善惡報應，追逼於人，如影之不離，不能避免」，真是緊貼著你的身邊，沒有法子。下面我們舉一個事證，這樁事情是記載在《歷史感應統紀》與《神僧傳》裡頭，就是悟達國師的公案。這樁事情是出在漢景帝的時候，這在漢朝也算相當興盛的一個時代，在歷史上有記載，是在前漢。我們中國的政治，歷史上有兩個時期是非常開明，就是政治辦得很好的，在漢朝就是文景，漢文帝、漢景帝，這是政治最賢明的一個時代；後來有貞觀之治，就是唐太宗以及唐明皇的初年，就是貞觀、開元，這都是在我們中國歷史上最著名的賢明的政治。當時景帝有兩個大臣，一個是袁盎，一個是晁錯，這兩個人是冤家對頭，雖然在朝廷裡面，他們兩個見面都不講話的。吳與楚這兩個地方，吳就是現在的江蘇，楚是現在的湖南，這兩個地方反叛。這個事情是在公元一百五十四年，距離古時候封建還不算太遠，秦統一之後就不再有這個封建了，中央政府的確是有權力來統治全國。在這個之前，晁錯曾經請削諸侯地，不要讓諸侯所轄的土地太大，因為太大怕他造反，中央控制不了，他曾經有這麼一個建議，皇帝採納了。這個時候地方上的諸侯，因為皇帝要削他們的地，當然他們心裡很不痛快，所以吳、楚就藉這個機會來造反。於是乎袁盎他就假公濟私要來報他的私仇，說吳、楚反完全是因為晁錯請削諸侯地而起的。皇帝問他怎麼辦？他說很容易，只要把晁錯殺了，斬錯謝吳國，這個事情就了了。皇帝也是一時糊塗，真的就把晁錯殺了。
可是袁盎以後因為別的事情得罪了梁王，為梁王所怨被殺，這就是殺人的果報。進饞言，饞錯之報尚不止此，他害了人家，自己以後也被殺了，可見得這個果報我們一般講現世報。可是到後來出現這麼個事情，唐朝的時候有個出家人叫知玄，就是悟達國師，這裡頭關係人有個迦諾迦尊者。唐朝知玄法師在沒發達的時候，在路上遇到一個出家人，這個出家人好可憐，害了病，好像害的皮膚病，全身都是紅腫潰爛，那個氣味之難聞，別人聞到這個氣味都走得遠遠的，不敢接近他。他很慈悲，看到這個出家人好可憐，就常常去照顧他，給他飲食，想方法去找醫藥來治他的病，照顧這個可憐的出家人；而且時間很久，因為他那種病不是一天、二天能治好的，是很長的一段時期。這個害病的出家人看到這個人不錯，心地很誠懇，我這樣不好的脾氣，故意找他麻煩，他都不生氣，他都常常來照顧我，很難得。以後漸漸身體好了他就跟他告別，告別的時候跟知玄說，你以後有大難的時候，你到四川某一個地方來找我，就是到四川彭州你來找我，到你有大難的時候你來找我。他也無所謂，也沒記在心裡頭。那個可憐的生病的出家人是什麼人？是個阿羅漢，就是迦諾迦尊者，是他變化的，換句話說，來試驗他是不是真的有慈悲心。結果試驗他，他的確是有慈悲心，所以臨走的時候就交代他。
以後知玄法師住在安國寺，這是唐朝懿宗的時候，是唐朝第十八代的皇帝，公元八百六十年到八百七十四年。皇帝對於這個法師非常尊重，封他為國師，法師講經，皇帝常常來聽經，所以那時候他的聲望、地位非常之崇高。皇帝送他一個沉香寶座，很大的，我們講太師椅，這個太師椅的質料是沉香雕的。諸位想想，沉香價值太貴了，最好的檀香，放到水裡面都沉下去，叫沉香。我們曉得今天在台灣一斤沉香恐怕要好幾萬，還不太容易買到，台灣沒有，從前從越南那邊可以能夠進口一點點，價值非常之高。你想一個太師椅那要多少，差不多要上千斤的沉香，沉香很重。皇帝送個沉香寶座，他很得意，我是皇帝的老師，傲慢心起來，貢高我慢。這貢高我慢的心起來，忽然膝蓋上長了個人面瘡，就是這個瘡的樣子就像一個人頭，有眼睛、有鼻子、有嘴巴，而且你餵它吃東西它還會吃，痛苦不堪。他是皇帝的老師，誰不尊重他，但國家第一流的醫生名醫來對他都束手無策，沒有法子治得好。有一天他忽然想到，從前那個和尚跟我講，我有大難的時候到四川彭州去找他，我現在遭了難，這要送我的命，於是乎他就去，到四川彭州找到他了。找到他之後才曉得他是個阿羅漢，原來從前是阿羅漢化身的，不是個普通人。
迦諾迦尊者就告訴他，他說我這個地方有很好的泉水，你這個瘡一洗就好了。到第二天，山上有個童子就帶他到泉水旁邊，他剛剛要拿泉水來洗瘡，忽然人面瘡開口說話了。他說國師，你是漢朝袁盎轉世的，今天這個鬼變的瘡，我就是晁錯。當初在東市我被腰斬，我的怨恨一直到今天都沒有消失，我生生世世都想來報復你。可是你到第二生就出家，出家做和尚，你的戒律很清嚴，有護法神保護你，我沒辦法，不得其便。從那個時候起你已經轉世轉了十世，轉了十次，你十世都做高僧，我十世天天就在你周邊，想找你的麻煩我沒有辦法下手。今天你被皇帝所尊重，皇帝送你沉香寶座，你一念歡喜心起來，一念貢高我慢，這個心起來護法神走了。護法神護的是法，護的是你心地的清淨，你有一念貢高我慢，護法神不護持你，那我就得方便，沒有人保護你我就來了，我就來要你的命，要來報仇。今天承蒙迦諾迦尊者以慈悲三昧水來解冤釋結，我也願意接受，我也很感謝迦諾迦尊者。從此以後，我們的冤仇到此就解掉了，我以後也不會再來報復你，也不會再來找你麻煩。他就走了，他把這個水一洗這個瘡就好了。
從這個典故當中，一直留下來到今天，在我們本省常常盛行拜懺，拜什麼懺？慈悲三昧水懺。這就是講悟達國師十世高僧，迦諾迦尊者是以慈悲三昧法水來洗，就是替他解除，現在留下來的《慈悲三昧水懺》就是這麼來源。拜水懺，主要的就是解釋怨結，就好像打官司一樣，兩方面是冤家對頭，請迦諾迦尊者來給他解除，給他化解。如果兩方面都同意，這個冤仇就解除，水懺的意義是在此地。所以水懺是消災，也就是解結，解釋怨結而做的法事。在當時，這是一樁事實。我們從這個地方就曉得「善惡追人，如影逐形，不可得離」，同時我們從這樁事情也能夠覺悟到所謂「冤家宜解不宜結」，我們跟人不要結冤仇。我們如果真正有智慧，聰明的話，我們要跟人家解冤仇，不要跟人家結冤仇，結冤仇這個事情麻煩透了，結下去之後以後很難化解。
在我們中國歷史上還有一個人，我順便跟諸位提到這個事情。梁朝的時候有個人叫庾詵，上面是朝代的名字，梁朝，叫庾詵，在歷史上有記載。他曾經用船裝米裝了一百五十石，大概是運到別的地方去賣，這個米是他自己的。這個時候有個人，大概也是個熟人，因為他有船出去，人家有三十石米，他說你這個船還可以裝，還能容納得下，我這三十石就附在你船上也給我運到那個地方去。他是個好好先生，好，沒問題，你的米就上我的船。船到那個地方去，這個寄米的人他無賴，他說庾先生，我寄給你船上是一百五十石，你自己只有三十石。諸位想想，這成什麼話？這太不公平了，真是做了好事沒有得好報。可是庾先生這個人度量真大：好，你一百五十石，你就拿一百五十石去好了。他就送給人，一句話都不多說。
還有一次他的鄰居，當然也是個好人家，他曉得，有別人誣告說他是個賊，偷了人東西，官府要判他的罪。他派一個學生寫了封信帶了些錢，到官府裡面去賠償，人家損失多少東西賠多少，所以官府也就不治罪，把這個人就放掉了。這個人回來之後，曉得是庾詵幫他的忙，非常感謝他。庾詵就說，我不是為了要你感謝，我是同情、憐憫天下無辜的人，除非我沒見到，我見到一定要伸援手，一定要幫忙，我不是希望你來感謝。他到晚年，他學佛非常虔誠，六時禮拜，念《法華經》，每天念一部，求生淨土。臨終的時候他是自知時至，同時很多人聽到空中有聲音說「先生已生彌陀佛國」。
諸位想想，這樣的人在世間人看他是個傻瓜，實際上他佔了很大的便宜，他自己真正修到了清心寡欲，大慈大悲。而在一生當中學佛有成就，畢竟能夠往生極樂世界，從此之後不再六道輪迴，不再受人間這些苦難。像這些，是中國正史上所記載的，我們應當要相信，鬼神之事的確是有，因果報應的確是不爽。所以說「罪福之事，亦皆如是」，佛勸我們決定不可以懷疑，你要懷疑那你是『自墮惡道』，你不能夠「責聖咎天」，不能怨天尤人，你要怪你自己不相信聖教，你才會落得這樣的下場。所以，佛勸我們『罪福分明，諦信不迷』，諦就是諦實相信，要實實在在的相信，要真正的相信，不可以被這些邪說所迷，不能被一般人言所誤。我們要相信佛的話，佛不欺騙我們，佛的言語是真實的，佛是有什麼說什麼，他也不會增加一點點，也不會減少一點點。所以佛是如語者，《金剛經》裡面講的，「真語者、實語者、如語者」，我們不相信，我們信誰？「所在常安」，只要我們「罪福分明，諦信不迷」，無論在什麼地方我們常常都能得平安，我們都能夠得到幸福。最後這兩句說的太懇切了，『佛語至誠』，佛的言語是誠懇到了極處，『終不欺人』，絕不會欺騙一個人。到這個地方是一個大段落。
下面是跟我們講「三寶難逢」，到這裡是個段落。今天四點鐘為北醫的一個同學，他是坐化在台北市最高的山，就是七星山的山頂，他的屍首七天七夜都是盤腿合掌而沒有倒下來。年歲雖然很輕，他是志願出家，家裡面原先是不贊成，到每個寺廟，寺廟也不敢收他，所以他自己就在七星山上坐化了。現在他的父母也很感動，他的同學、朋友看到都因他而信仰了佛法，可以說他這次是度了不少人。他父母為了滿他的願，來求我，希望我給他剃度，以出家身分來給他安葬。我現在要到殯儀館去給他剃度，舉行剃度的儀式，明天送他入土。他在往生的第三天曾經在我們圖書館出現，我們圖書館館長，另外還有幾個人都看到他，都跟他打招呼，但是他一句話不說，就是沒有說話，跟平常就是有這麼一點不同。我們倒茶給他，在從前他總是說謝謝，或者說阿彌陀佛，這一次人家倒茶給他，他也沒有講話。這是我們俗話講靈魂出現在我們圖書館，他在圖書館聽了幾年的經，對圖書館這個道場很戀慕，依依不捨。這個是神識出現的一個事實，就是在這幾天，我們大家親眼見到的，如果這個要不相信那就沒有法子了。
今天我們就講到此地。