阿難問事佛吉凶經 （第一集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0001
《阿難問事佛吉凶經》，這次我們再講這部小部經，依照古人講經的規矩，有所謂「十門開啟」與「五重玄義」。這個方法雖然是個古老的方法，在過去還是有很多人運用，現在運用這個方法是愈來愈少。在我們講席當中也不常用，特別是在電視錄影上，為了節省時間，我們往往都不採取古人這個方式。可是今天我們依舊採取這個方式，讓大家可以就我們這個節目當中看看古人講經的方式。當然古人的方式是相當的繁雜，所謂是有講經的儀式，我們今天是用很短的時間，只能叫諸位了解有這樣一樁事情。今天我們採取的方法，是採取天台的「五重玄義」來跟諸位介紹經題。
五重玄義我們一看就曉得，它是有五條來敘說這一部經裡玄妙的義理。它的用意是有兩種，第一種，在我們沒有展讀經文之前，先說明這部經的大意，使我們對於全經的內容、宗旨有個概略的認識，這是第一個意思。這個意思裡面含著有，在老同修當中指導他修學的綱領，對初學的同修它有個引導大家聽完全經的義趣在。它的緣由簡單的講是用這五條來敘說全經的內容，也就是全經的結晶、精華之所在，宗旨之所趣向，好比網之綱，衣服的領子，我們常講提綱挈領。因此，古人講經一定是先講題目，講題目一定採取五重玄義這個方式來講。這個方式是創於天台智者大師，天台是以《法華經》為主，但是它也並不是專門就讀一部《法華經》，實際上它的教義包括了《華嚴》，特別是包括了《般若》，與禪宗也有密切的關係。所以它的教義是相當的廣大、精深，在教下的傳播可以說沒有任何一宗能夠跟它相比。行門裡面是禪宗，教下裡面是天台，這是大乘兩個最殊勝也是傳播最廣、時間最久的兩個宗派，我們說智者大師是這個宗派發揚光大的一位大師。解釋經的方法也就是他發明的，這個方法的好處是組織非常的精密、嚴肅，因此講經、註經的人多半願意遵守他這個方法。
這個五條就是底下所說的。第一個是「釋名」，釋是解釋，名就是經名，就是解釋一部經的經名字。第二則是「辨體」，體是講的體性，必須辨別也就是這部經的理論依據；換句話說，佛說這部經他是依什麼說出來的，我們要辨別它。第三是「明宗」，宗就是這部經的宗旨，所謂宗旨也就是修行的方法。第四是「論用」，用是指用途，我們學這部經，依照這個方法來修學，到底有什麼結果、有什麼好處。第五是「判教」，判教是用在教學上，這部經應當適合在某種程度、某個時期來教學，以及用什麼方法來教初學或者來教老修行。經題裡面就包含這五個項目，這五個項目稱之為五玄，或者稱之為五重玄義。
佛法，佛經我們常講的「契經」，所謂契經就是要「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，換句話說，一定要適合眾生的程度，他才能夠真正得到受用。因此五玄這個方法真是簡繁適中，大家都喜歡，才用它。像華嚴宗裡面賢首大師所發明的「十門開啟」，他講一部經的玄義，就是大意，他分做十條來說，十條我們看起來就顯得太繁了，就不如智者大師五條來得簡單。所以這個辦法是被許多的學者們所採用。華嚴的「十門開啟」，除了華嚴宗的子孫還守住他們自己家裡的規矩之外，其餘的已經很少採用它，這點我們應當要曉得。講到現代，現在的人總是喜歡愈簡單愈好，最怕的是繁瑣，因此近代有些大德們，他們將五玄當中的第二「辨體」、最後一條「判教」，他就把它省掉，只是解釋經題，說明宗用，這個對於初機來說的確是相當的契機。如果在佛法教學上來說，這個五條都是必要的，都是相當重要的。
我們現在先看第一條，第一條就是解釋經的名稱，經的經題。講到經題，每部經可以把它分為別題與通題。所謂別題就是它與其他經典的題目不一樣，這個就是特別，不一樣；通題就是每部經裡面都有這個字樣，這就叫通題。本經經題是『阿難問事佛吉凶』，這七個字是別題，因為其他經典裡面沒有相同的，所以這是它的別題。末後一個字，『經』這個字是通題，凡是佛所說的都叫做經。「阿難問事佛吉凶」這是經，我們讀《金剛般若波羅蜜》後面也是個經，《大方廣佛華嚴》後頭也是經，《妙法蓮華》也是經。所以「經」就是通題，在題目意思裡頭我們叫做通題。
現在我們先講別題。別題裡面我們要分開來說，先介紹阿難。「阿難」這個名詞是梵語的音譯，就是印度話從音翻過來的，它的意思叫慶喜，慶是慶祝，喜是歡喜。因為阿難出生這一天，他們家裡有兩樁喜事，第一樁就是釋迦牟尼佛成佛，這是個非常好的消息，傳到宮廷裡面，就是傳到淨飯王那個地方；第二樁事情，是他們跟別的國家打了一場勝仗，捷報也傳到宮廷裡面來。正好在這個時候，淨飯王的弟弟生了個小孩，所以淨飯王非常的歡喜，就給這個小孩取個名字叫阿難，就是慶喜的意思。他是佛成道的那天出生的，他是佛的從弟，就是釋迦牟尼佛的叔伯兄弟，阿難的父親跟釋迦牟尼佛的父親是同胞兄弟，所以他們的關係是從兄弟。以後出家為佛的侍者，就是常常在佛的身邊照顧佛，在佛的十大弟子當中，他是多聞第一。在佛教裡頭是非常有名的一位尊者，因為以後經典的集結流通，都是他來負這個責任。
說到「問」佛經裡面講有五種發問，第一種是「不解」，對於經論或者對於人生、宇宙的問題不了解，提出問題來請教佛陀，這是第一種問。第二種是「疑惑」，譬如說佛給我們說了許多道理、許多方法，我們聽了之後不能夠完全明白，而有疑問，這個疑問可以提出來請老師開導。這兩種問都是正常的問，就是學生請問老師，是應當有的態度，應該有的態度，老師也必定很熱心、很認真的來為學生解答。第三種問是「試驗」，這個意思就是學生不老實，要來考考老師，看看老師曉不曉得，這是對老師沒有恭敬心。第四種問是「輕觸」，就是很輕率的、沒有誠意，拿我們今天講，很隨便的提出問題。這兩種問法都是不如法的，也是沒有禮貌，因此凡是這兩種問可以不答覆。最後一種第五種叫「利樂有情」，這個也是自己知道，可是有些眾生他不知道，而且這個問題很重要。自己要給眾生來講解，怕自己的身分、地位不夠，眾生對他沒有尊重心，所謂是人微言輕，雖然是極重要的問題，從他口裡面說出來大家不尊重，他必須提出這個問題來請釋迦牟尼佛來講解。這個講解實際上不是他需要知道，而是教一切有這個問題又提不出來的人，叫他們來聽聽，叫他們開悟。
在這部經裡面這個問就是屬於第五種，本經裡面所有的這些理論、方法，阿難尊者都清楚，他哪有不知道的。所以他是代我們發問的，特別是代初學佛的人發問，這點我們要曉得。
「事」是誠信奉行，這就是承事，我們也講奉事，要以誠敬之心，要真正的深信不疑，要能夠依教奉行。事佛，此地這個佛是指佛陀的教育，是指佛陀的教學，事佛就是我們以誠信的心來接受佛陀教育，來學習佛陀給我們說的這些理論與方法。我們依照這個方法來修學，到底是好還是不好？「吉」就是好，一切非常順利，是福報一類的，這個叫做吉。這是我們事佛當然所得到的果報，是沒有問題的。可是本經的中心是講「凶」，就是說學佛為什麼得到種種不如意的果報，這才是真正問題的結癥。學佛得到好果報還有什麼話說，應當的，學佛為什麼會得到凶報，為什麼會得到不好的果報，這是什麼道理？本經佛要給我們說明這個道理。所以這個題，後面是通題，上面是別題，通題是「經」這個字。
經這個字在佛法裡講得很多，就是含義非常之多，在此地我們簡單的，就是採取最常講的方法，四個意思，叫常、法、攝、貫。所謂「常」，常是永恆的，我們所謂是真理，永遠不變的，要拿今天的話來說，就是超越時間、超越空間，這個才叫常。譬如說佛講這個經、講這些道理與方法，差不多是在三千年前所說的，如果要是依外國人計算，至少也是兩千五百年以前。在時間上來說去我們這樣遠，那個時候所講得道理、方法，我們現在還能用得著嗎？現在還能用得著，換句話說，他這些理論與方法是永遠不變的，超越了時間。這是常的意思。佛講這些道理、方法，運用在從前古印度，不是我們中國，這些理論與方法到了我們中國來，我們中國人也能用嗎？也能用，這就是超越了空間。不但我們用它會得到吉祥如意，世界上任何一個國家、任何一個地區、任何一個民族、任何一個人，能夠依照這個理論、方法去修學，都能得到吉祥如意。這才叫做常，這個才叫做真理，我們今天講永恆不變的是真理，在佛法裡頭用常這個字來代表。第二是「法」的意思，法就是原理原則。佛所講的都是原理原則，都是一種法則，這種法則是永遠不能更改的，永遠不能夠變遷的。譬如火車的軌道一樣，依照這個軌道去走，這一定是個最捷徑的，一定能夠到達目的地。「攝」的意思，古人所謂它有攝受人心的意思，也有攝受一切萬法的義理的意思在。像這個字裡面所含的，我們就能看出，佛的經論如果是有這個字在裡頭，這個經所說的就是無量義，而不是一個意思能夠把這部經表明，那是不可能的。所以「攝」它就是攝受有無量義。因此，這些經典真是可深可淺、可長可短，它才能夠超越時間與空間，這就是底下「貫」的意思，貫有貫穿的意思。從這部經上來說，它是從頭到尾由文字上來貫穿，從文字的貫穿到義理的貫穿，也就是我們所說的章法結構。這個字，好的文章都能夠得做到，世間好文章可以做到貫穿，但是常、法、攝那就相當不容易具足，常、法、攝三個字唯獨佛經裡頭才具有。這是題的意思。
題目裡面有通、有別，我們合起來講，這部經就是阿難尊者請問釋迦牟尼佛，學佛所得的果報究竟是吉祥還是有凶險、不吉利的？主要就是要給我們講解這個問題，解答我們這種疑惑的一部經典，所以稱之為《阿難問事佛吉凶經》。佛經的題目也不是隨便建立的，這一點是個小常識，我們也要曉得。佛經的題目它有一定的法則，在我們中文翻譯的經典有三千多部，諸位仔細去觀察，三千多部經的經題都不外乎七個原則，這就是所謂的七例立題，就是建立題目有七種方法。第一種是以人來立題，就是這個題目裡頭只有人沒有別的。譬如《佛說阿彌陀經》，「佛」是釋迦牟尼佛，是人，「阿彌陀」也是人，在這個題目裡頭只有人，叫做單人立題，裡面沒有其他的。第二種是單法立題。譬如說《大般若經》，「大般若」是法，除法之外也沒有別的，這個叫單法立題。第三種是從比喻當中建立的題目。譬如說《百喻經》，《百喻經》只有比喻，沒有別的東西，這就是單喻立題。這是三種。另外三種就是複合的，譬如說人法，這個題目裡頭有人、有法，像《文殊般若經》，「文殊」是人，「般若」是法，這是人法立題。第二種是人喻，人和比喻，《如來師子吼經》，「如來」是人，「師子吼」是比喻，這個經題裡頭有人、有比喻。第三種形式有法喻，像《妙法蓮華經》，「妙法」是法，「蓮華」是比喻，這個題目裡頭有法、有喻。還有一種就是具足，這個題目裡頭人、法、喻都有，我們就叫它做具足立題。譬如說《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，所以這個經題裡面是人、法、喻全都有，我們就稱它具足立題。
本經《阿難問事佛吉凶經》，「阿難」是人，「問事佛吉凶」是法，所以本經立題是七種方式裡面的人法這個方式建立的名題。這些常識我們也應該曉得。解釋名題就講到此地。
下面第二就是辨體，體是為的性質，體有兩種，一種是性體，一種是質體。這裡頭最難懂的是性體，性我們常講真如本性，真如本性我們也看不到，我們也聽不到，我們也摸不著，可是它的確是有，一切法都是依它為本體。質體容易明白，質是物質，譬如現在我們看到這部經，經的體是什麼？體是文字，白紙黑字，是書本，這是以色相為體。佛當年講經說法那是以音聲為體，所以經裡頭常說以音聲為教體，就是這個意思。佛滅度之後，集結成為經典流傳給後人，這是以色相為經體，這是我們要曉得。明白經體就容易契理，研學或者是講解就不會違背原理。
經之體究竟是些什麼？大乘經都是以實相為體，小乘經多半是權說，也就是方便說，所以小乘常常以三法印為體，三法印就是無常、無我、涅槃，這個也不必多說。這個地方所舉出的是偏重在大乘裡面的講法，「經曰，一切因果、世界、微塵」，因果是總說，世界是講大的，微塵是講小的，「因心成體」。又說「性一切心」，性就是真如本性，這個都是說的實相。本經質體是什麼，我們要曉得，本經是一乘佛法的初階，就好像我們上樓梯一樣，這是第一層，我們要想上到最高的一層，但是這是最底下的一層。「正明人天因果」，從正面上來看，表面上來看它是說明人天因果，可是它「別通三乘」，因為它是三乘佛法的基礎。所以我們信佛、學佛、修行，皆當由此經開始，我們才不會迷失方向，才不會退失信心，這一點非常重要。
體明白之後，下面我們要講這部經宗旨之所在，換句話說，也就是說明它修行的方法，所以有明宗的必要。第三「明宗」，「宗謂宗旨，起修趨向」。而前面講到經體，它是通一切經，譬如說實相，實相通一切大乘經，要講三法印，三法印通一切小乘經。可是要說到明宗那就不一樣，「各經異致」，每部經有每部經修學的方法，它並不是通一切經。不像前面的體，體通一切經，宗不通一切經，每部經有每部經修學的方法。因此，我們修行或者是我們替別人講解一定要知道，「修講必知」。我們看到本經，本經的宗旨是告訴我們「依佛者吉」，一切眾生如果能依從佛陀教給我們理論、方法來修行，他得到的果報一定是吉祥的。佛弟子修行不外乎身、口、意三業，我們如何修身？修身，本經所揭示我們的，要「息惡行善」，修我們的身業清淨；口業我們要「說法利生」，口要言語，我們言語總要利益一切眾生，要說利益一切眾生的話；意就是我們的心願，我們心願總要學佛一樣，「度生不息」。我們永遠沒有疲倦，永遠不休息，我們幫助一切眾生，希望一切眾生都能夠破迷開悟。善的因一定得善果，得好的果報，就是吉的果報，因此，我們如果肯依從，必定得吉祥。
但是在此地有「真假為准」，這一點我們也要特別留意到。全依佛教給我們的理論、方法實踐、力行者，這是真的，大家注意我在此地寫的「全依」，百分之百的依從，你得到的果報也是百分之百的圓滿。你要是依從一部分，又不肯依從一部分，你也能得吉祥的果報，但是你那個果報不圓滿；換句話說，因與果是成正比例的。萬一你要是假借佛教名義，在這個裡面貪圖私利者，那你是假學佛的，假學佛的果報當然是凶災。所以下面我們很肯定的得到一個結論，真學佛的一定是吉利的，假學佛的他必定要遭凶災。這一點我們要明瞭，要好好的記住，我們要真學佛，我們不可以假修。在今天社會裡面，正如同《楞嚴經》裡面所說的，末法時期，今天是鬥諍堅固的時代，佛告訴我們在這個時期所出現的一些怪現象，是「邪師說法如恆河沙」，令一切眾生無所適從；換句話說，妖魔鬼怪充斥在人間，叫你眼花撩亂，沒有辦法辨別。成天跟妖魔鬼怪走，你自己不曉得，你還以為那是正法；真正如來的正法，你還要毀謗它，你認為它那是老了、舊了，現在不需要，應該被打倒、被淘汰，這就是被妖魔鬼怪所迷惑。別人迷與不迷我們暫且不論，首先要反省、要檢點自己，我們有沒有迷失方向，有沒有把路子走錯，這一點非常重要。
依照這個方法修行，將來所得到的果報那是我們每個人最為關心之事。所以第四必須要講「論用」，用是說功用，前面說過明宗是講修因，論用這就講果報。我們既然修因，當然會得到一種果報，因此對這個果報要明瞭，「了用成就」，了是明瞭，我們明瞭果用上的成就是「功不唐捐」。「唐捐」是唐朝的術語，我用這兩個字是因為經本裡頭這樣的字樣非常多，諸位將來念到的時候就曉得它的意思。功不唐捐就是我們功夫沒有白費，就是這個意思，我們功夫用得值得，沒有白費，所以叫不唐捐。唐捐就是白費，就是功夫用了後面沒有結果，那就是唐捐；不唐捐就是我們功夫用了，後來一定會有好的結果。
本經的功用諸位要看清楚，第一個是啟發我們的正智，就是非常正確的智慧，非常正確的見識。第二是破除我們的邪見，我們對於佛法許多的誤會，對於修行、修因證果有許多不正確的見解，讀了這個經，聽了釋迦牟尼佛給我們講的這些道理，我們許多錯誤的見解都可以破除。明因果，這部經裡特別強調因果報應的這些道理與事實，使我們能夠產生修學佛法的信心，而這個信心一天會比一天堅強，不會退轉。由於這個信心做基礎，我們在佛學上不斷的求正確的理解，求正解就是求學問，修因得果。得到正確的理解，這是我們修行所依靠的，也就是修行理論上的依據，修因後來一定能夠得到證果，所謂是破迷開悟，離苦得樂，這是千真萬確的事實，是確實可以能夠得到。
後面講「判教」，第五段講判教，判是判別，教就是教相。它的用意在哪裡？是用在教學上，最重要的是用在教學上。譬如說佛經典這樣多，經典就好比教科書一樣，這麼多的教科書，我們拿來教化一切眾生，眾生根性不相同，應該哪個先學、哪個後學？次序怎麼排法，就是課程怎麼編排？判教最重要的就是告訴我們編排教科書、教學層次的一個原理原則。所以我們講到教，佛教裡頭分的有大乘、有小乘，大小就是講的大小兩乘；有權、有實，所謂權就是方便說。佛依二諦而說法，二諦就是真諦、俗諦，所謂真諦，就是依佛自己所證得的境界來給我們講的，這個就是真實的。俗諦就是依一般眾生的常識，依一般眾生的知見來講解的，那就叫權，叫方便說。所以教有大乘、有小乘，有權教、有實教。還有有顯、有密，顯是明顯跟你說，密是祕密，像我們大乘宗派裡面的密宗，密宗它就是講的祕密，大乘十個宗，其餘的九個宗都是叫顯教。這是對顯與密來講的。就有三藏，三藏是講經藏、律藏、論藏，經律論三藏，這是把佛四十九年所說的一切經歸納為這個三大類。經藏偏重在定學上；律藏偏重在戒律上，就是偏重在行為上面，換句話說，我們今天講生活規範，偏重在生活規範上；論，實際上就是彼此互相來討論，發明經、律裡面的道理，這是三藏經典。
除這個之外，還有化法、化儀，化是教化，教化眾生的方法。教化眾生的方法，天台四教裡頭講藏、通、別、圓，實際上就是我們現在所說的課程標準。他把一切經分為哪個是藏教、哪個是通教、哪個是別教、哪個是圓教，就等於是我們今天講的課程標準。藏教是講小乘，通教前面可以通小乘，後面通大乘，程度就比較高一點。藏教好比小學，通教好比是初中，別教好比是高中，它前面不通小學，所以叫特別，不通小學，後面它也不是大學。圓教就好比是大學。所以，化法就有課程標準的意思。除這個之外，還有所謂化儀，化儀也有四教，儀是儀式，拿我們今天來講就是教學方法。化儀有「頓」，方法裡頭用頓，譬如六祖大師他的教學法就是用頓，用頓這是屬於化儀。他在課程標準裡面，六祖所採的是「圓」，所以他的教學叫圓頓大法，圓頓大法意思就在此地。他的課程標準採取圓教，他的教學方法採取頓教，達摩祖師傳來的禪宗是這麼個意思。除了頓，有漸教，漸是按部就班，慢慢來的。漸教範圍非常之廣，在禪宗，我們《壇經》裡面看到，北宗神秀大師他的教學方法就採取漸，他的課程標準採取別、圓，就是別教與圓教，他的方法是採取漸。除這個之外還有「祕密」、還有「不定」，所以這是有次不紊，有條有理。這個對於教學來說非常的重要，一方面我們自己教學，一方面自己自修，這都應當要曉得。
本經在判教裡屬於小乘，大小二乘裡它屬於小乘，權實二教裡它屬於權教，三藏裡面它屬於顯教，屬於經藏。在化法裡面，它屬於藏教，化儀裡面，它屬於漸教。像這些我們都要把它搞清楚。所以它是修學根本，它是無上道的基礎，千萬不可以疏忽。不要以為這個經很小，這個經很淺，你就瞧不起它，那就錯誤，實實在在是無上道的根基。好比我們蓋大樓一樣，這是地基，地基雖然卑下，在地底下看不見，可是它承受了這座大樓，這座大樓是依它而建立的，所以千萬不可以疏忽，我們一定要認真的修學。以上將五重玄義，也就是解釋題意，我們說完了。
經題講完，佛經是佛說的，佛出現在印度，不是出現在中國，因此佛當年說法都是為印度人說法。佛滅度之後，弟子們將佛一生所說的法要記錄下來，編成了經典，流傳給後世，也是使用印度的梵文，今天來講就是印度古時候的文字，是梵文經典。梵文經典流傳到今天還有少部分，但是份量是相當少了，而且都不完整。從印度流傳到我們中國來，把它翻成中國的文字，我們一定會問，它是什麼時候翻譯的，它是在什麼地方翻譯的，是誰翻譯的。如果這些事情要不記載的清清楚楚，後人必定會懷疑，如果有疑就不能夠生信，信心不能夠建立，我們對佛法修學的功德利益就疏忽了，換句話說，也就會空過。所以，這部經翻譯的經過情形，原原本本經裡頭也都要把它記錄下來，我們講經也必須要給大家介紹，這個通常講人題；前面是講經題，現在跟你講翻譯人。諸位請看，這部經的翻譯人，人題裡面所寫的是：
【後漢沙門安世高譯】
下面我們要跟諸位介紹安世高大師。先說時代，第一是時代，時代是後漢。漢朝是劉邦建立的，就是漢高祖劉邦建立的，十二傳被王莽篡位，以後漢室的後人劉秀將王莽打倒以後，重新恢復了漢朝，歷史上稱之為「劉秀中興」。在歷史上，因為當中有一個王莽篡位，所以把漢就分成前後。劉秀做了皇帝之後，他的年號叫光武，我們也稱為漢光武，光武帝。他做皇帝的時候是公元二十五年，這個年代是很正確的，我們今年是公元一九八二年，這是二十五年的事情，二十五年漢光武做皇帝的事情。以後也傳了十二代，被曹魏所篡，在這個階段，我們歷史上稱之為後漢，又稱為東漢。稱東漢的意思就是它建都在洛陽，因為前漢建都在長安，長安在西，洛陽在東，稱東西漢是從建都上來說的。後漢建都在東方的洛陽，所以稱為東漢，前漢建都在長安，長安是在洛陽的西面，我們稱西漢。安世高到中國來是後漢桓帝的時候，桓帝是第十代，劉秀第十代的子孫，劉秀我們算他作第一代，他是第十代，他的名字叫做志。這是我們把時代的概念搞清楚，是後漢桓帝的時候。
桓帝建和二年，也就是公元一四八年，世高來到中國。桓帝他在位二十一年，就是他做了二十一年的皇帝，他死的時候只有三十六歲，可見得他做皇帝的時候只有十幾歲。桓帝、靈帝時漢朝已經是非常之衰，政治上也很亂，宦官當權，所以曹操才起來，最後還是把漢朝推翻了。建和二年，桓帝這個時候才二十歲，行冠禮才二十歲，世高在這個時候來到中國。為了使大家對這個年代更清晰一點，會更有親切感，在這個時候我們漢朝有一位大儒，很了不起的一個人，就是鄭玄，鄭康成。鄭康成這個時候二十二歲，諸位就曉得鄭康成比桓帝大兩歲，桓帝這個時候是二十歲，鄭康成二十二歲，鄭康成是我們中國了不起的大儒。同時，我想大家曉得在歷史上還有個孔融，孔融四歲就讓梨，這是歷史上的佳話，就懂得禮讓，他是孔子的後代。孔融是生在建和七年，就是安世高到中國來的第五年孔融出生。還有三國上面一個最著名的人，曹操，大家曉得他，提到他都知道，曹操是生在建和九年；換句話說，就是安世高大師到我們中國來第七年的時候曹操出生了。這麼一看，大家對於安世高就會顯得更親切，我們歷史上許多的大人物都是安世高來到中國之後，他們一個個的誕生，以後在三國時代都成為風雲人物。這段跟諸位介紹的是年代，後漢兩個字它是代表年代。
第二我們要介紹他的姓名。安世高大師他並不姓安，安是國家的名字，是以國為姓，他的名叫清，字世高，世高是他的外號。以國為姓，大概從外國到中國來我們都是這樣稱呼他，譬如玄奘大師，當年他到印度去留學，在印度十七年，印度人稱他作唐玄奘，就是唐國的玄奘。他也不姓唐，唐是當時朝代的名字，就是國家的國號。所以，他是以國為姓，我們稱安世高這個安是國，他的籍貫就是安息國人。安息國在哪裡？唐朝時候叫波斯，也就是現在的伊朗。他的身世很了不起，他是安息的王太子。在傳記裡面所記載，他是非常的孝順，他是很有名的，又孝順又聰明，讀了很多的書。同時他還能夠精通天文、醫學、醫理，並且鳥獸的言語他都能夠懂得，真正是一個多才多藝的法師。他的父親死了以後他做了國王，他繼王位，不到一年他就厭倦了，對於政治生活他不太喜歡，沒有多大興趣，就把國王的位子讓給他的叔叔，自己出家修道，成為很有名望的一位高僧。他遊化到中國來，為我們中國初期譯經的大師，在中國佛教史上他佔了有很重要的一頁。
下面我們再介紹他譯經的經過，世高大師從安息，也就是現在的伊朗，從他的本國帶來的梵文經典很多。當時他到中國來，也是來到首都洛陽，在洛陽這個地方，他一共翻譯出二十九部經，一共是一百七十六卷，翻譯的時間長達二十二年。於靈帝建寧三年，也就是公元一七０年絕筆，就是停止了譯經的工作。他把譯經工作告一段落之後，他去辦事去了，後面我們給你介紹他的事跡，這是《高僧傳》跟《神僧傳》都有記載。他的神跡很多，是一位有神通的高僧，今天我們只介紹其中之一，就是度宮亭湖的廟神。這個地點在江西省，現在江西省的九江廬山，那邊有個蛇村。從洛陽到九江，他採取的道路都是從水路，由長江那邊下來，他到了廬山。廬山這個地方有個神廟，這個廟的名字就叫宮亭廟，宮亭湖旁邊的一個廟。當時那個地方叫做尋陽郡，就是我們現在江西九江縣，他到這個地方來度這個廟神是踐前世的約會，這個事情是隔了兩世。
《高僧傳》裡頭有這麼一段故事，在很久之前，當然不是這一生的事情，是過去生中，安世高是個得道的高僧。他不是一生修行的，生生世世修行都是高僧，也說不定他是什麼菩薩再來的，這是我們不敢推測，總而言之他不是一個普通人。他說他從前有個同學，也是出家人，他們兩個人在一起修行，這個同學明經好施，經是經典，經典的道理他都明瞭、都通達，又喜歡布施。諸位想想，出家人布施他用什麼布施？出家人就是法布施，就是喜歡為別人說法，勸別人修善。可是他自己性情多瞋，就是很容易發脾氣，但是這個很容易發脾氣也不是像我們今天想像，聽說某個人脾氣很火躁，不是的，那就不像一個修行的道人。他這個瞋恚的心拿我們今天來看，幅度很小。因為那個時候出家人生活很簡單，都是出去托缽，托缽的時候如果齋主供養他的菜飯很合他的味道，他就很歡喜；如果今天托缽，齋主布施的菜飯不太合自己的口味，心裡面就不太高興。心裡常常想到「我出家修行，有道德、有學問，天天弘法利生，你看看今天我吃的飯還這麼難吃」，就這麼一點點的意思，這就是瞋恚心。死了以後就墮在神道裡頭去，死了以後沒有能成正果，不像安世高，安世高就成正果，他墮惡道。惡道墮什麼地方？墮到畜生道裡，是個很大的蛇身，來生變成一個大蛇。
這個蛇很靈驗，我們俗話講龍王，就是水神，他到我們中國宮亭湖這個地方當龍王去了。這個龍王之身是個蛇身，牠很會作怪，呼風喚雨，牠有這個能力。凡是經過牠這條江的船隻，都要到牠那裡去拜拜，都要祭祀牠，牠就會保佑這條船一帆風順，保佑你平安。如果你要是不去拜牠，不祭祀牠，牠就興風作浪，叫你得不到太平。換句話說，這個時候牠的瞋恨心大了，不像從前，為什麼？牠已經迷失了本性，一切「順我者昌，逆我者亡」，造這個罪業就很深。牠自己曉得，神也有壽命，牠曉得牠死了以後一定墮地獄，為什麼？這一生作神，接受的是人家的血食，人家殺豬、殺牛、宰羊去祭祀牠，所以殺生的果報太多了。不是牠殺，別人是為牠殺的，不殺這些東西去祭祀牠，牠不保佑人家平安。血食、殺業太重，瞋恨心太重，所以曉得死了以後一定墮地獄。於是他就求助於他的同學安世高大師，這是一個得道的高僧，求他來幫助，求他來超度。安世高也有神通，當然他們是有感應道交的，所以他翻譯經到這個時候，也就是這個龍王快要死了，壽命快要到了，到這時候趕緊去度牠。也許諸位要問了，他為什麼不一到中國來就先度牠？諸位要曉得，他一到中國來的時候，這個龍王正是耀武揚威得志的時候，正是迷惑顛倒的時候，不會回頭，你給牠說什麼好話牠也聽不進去。到牠快要死的時候，俗話說「人之將死，其言也善」，到將死的時候，牠後悔了，牠回頭了，這個時候勸牠很有效。
安世高看到這個龍王快要死的時候來了，到這個地方來踐前世之約，到這個廟裡面來。這個神很靈，頭一天晚上託夢給廟裡的住持，牠說明天牠有個老同學，是個高僧，要到我這個地方來，你要好好的招待他，要請他給我說法，要請他來超度我。廟裡管事的這個人，神託夢給他，到第二天什麼都準備好了。果然安世高來了，來了一問，他的事情都曉得了，請安世高給這個神說法。安世高給牠說的時候完全用密咒說，說的那些，大家在一起旁邊聽的人都聽不懂，不知道安世高跟牠說什麼，是用咒語跟牠說。說完之後，安世高就要求這個神現身給大家看，神就不願意，神就說不必了，我這個身體不好看，很難看。安世高就說你要為了消你的業障，消你的罪業，最好你還是現身，讓大家看一看。於是這個神慢慢從神龕裡面鑽出來，大家一看是一條蛇，很粗很長的一條大蛇。這個蛇頭一伸出來之後，眼淚就流下來，向安世高點頭。這個事情大家都看到，原來龍王本來的相是這個樣子，以後這個神就又退回到神龕裡面去。沒有幾天牠就死了，死了之後大家在山澗裡面發現一條很大的蛇，蛇已經死了。所以那個地方現在叫蛇村，一直到現在還叫做蛇村，蛇村的來源就是這麼一樁事情。
這個神現身之後，就告訴牠廟裡頭管事的人，把牠廟裡面這些財產都奉獻給安世高，就是捐獻出來，都交給安世高，求安世高為牠修福。安世高怎麼給牠修福法？他把這筆錢，這筆錢不少，數字很大，就帶到豫章，當時的豫章就是我們現在的南昌，江西的省會南昌，在那個地方建了一個佛寺，佛寺的名字叫大安寺。這也是紀念這個廟神，因為這個廟神過去跟安世高同學，都是在安息國，所以用「大安」來做這個寺廟的名字，這是有個紀念的性質。大安寺蓋好之後，世高大師在這個地方講經說法度化眾生。這個廟在我們中國佛教史上，它是江南第一個佛教的寺院，換句話說，在從前江南還沒有佛寺，江南第一個佛寺來源就是這樣來的。安世高他的神跡很多，真正是說不盡，諸位如果要曉得可以看《高僧傳初集》、可以看《神僧傳》。《神僧傳》裡頭寫的比較簡單，《高僧傳》寫的詳細，諸位可以做參考的。諸位再看看我這個地方給諸位提的提要，他這個同學是明經好施，因為多瞋，死後墮為水神，屬於龍王。大安寺是江南佛寺之始，這個故事記載在《高僧傳初集》、在《神僧傳》第一卷，諸位都可以自己去做參考。人題就介紹到此地。
從安世高大師這段事跡，我們可以得到幾點結論，這是我在此地貢獻給諸位的。第一，出家修行這是很難得的事情，明經好施，不捨瞋恚，終墮惡道，這是值得我們警惕的。出家如此，在家當然也不例外。所以，佛在一切經裡面常常告訴我們，要斷煩惱、要斷三毒，道理就在此地。如果你貪瞋痴要是不斷，不斷貪心就沒有辦法擺脫餓鬼道，不斷瞋恚、不斷殺害就很難不墮地獄道，如果對於一切的事理不能真正的明辨是非，還是迷惑顛倒，那就有墮畜生道的可能。這的確是值得我們警惕的！我們今天出家，我們是不是真修行？修行我們常常講，修是修正，行是行為，修行的綱領佛在三皈裡面給我們說的很清楚，我們要覺而不迷，我們有沒有做到？我們要正知正見，不要邪知邪見，這條有沒有做到；我們要六根清淨，一塵不染，我們有沒有做到？這是三皈依裡頭最基本的修學法。經論、理論與方法我們是不是明瞭，我們是不是真正的喜歡布施佛法，修財布施、法布施、無畏布施？是不是能夠真正布施不著相？不然的話，安世高大師這個同學是我們的榜樣，我們應當要好好的記住。
第二，講到超薦，我們一般講超度，超度一定要真正善知識開導，這一條很重要。我們看傳記裡頭你就能夠明瞭這個事情，所謂他能不能得度，就看他自己覺悟不覺悟。所以安世高必須要等到蛇壽命快要完了的時候，這是他覺悟的時候，他來得其時，給牠開導，給牠說法，換句話說就是勸牠，勸牠回頭，教牠覺悟。覺悟之後是自修多福，你看牠把牠所有的資財捐獻出來，求安世高給牠修福。所以這不是迷信，這有它的道理，讀世高傳記可知其詳，就曉得這裡頭詳細的這些道理。我們今天世間人一般講的超度，只曉得請幾個法師念念經，以為就能夠超度了，這不太容易。你看安世高給神念那麼多咒，指示牠覺悟了，牠還要把資財捐獻出來真正來培福，牠才能夠得度。
第三，三寶往昔（這是講過去）一定要依寺而住，道法要依賴這個處所才能夠弘化，才能夠把它傳播，發揚光大，所以建寺福德最大。安世高就是把那個神捐出來的這些財物帶到豫章，就是帶到南昌去建一個佛寺。這個佛寺裡面的錢，功德主就是那個蛇神，就是宮亭廟的廟神，所以牠有這麼大的福報，牠脫離畜生道而生到忉利天。安世高幫牠忙，牠自己也真修福，牠自己要不出錢、不出力，安世高也無可奈何。所以，這樁事情我們總是要覺悟，總是要明瞭。福是由自己培的，別人幫忙那是有限的。這是講到過去。今天我們建廟，福德不是最大的了，為什麼？因為三寶依寺而住的時代已經過去了，今天則依學院育才，我們辦佛學院，辦佛教大學，培養弘法利生的人才，這個功德很大，就跟從前建寺的福德最大是一樣的。至於佛法的弘揚傳播，今天寺院已經不能發揮其最大的功能，我們曉得出版事業、大眾傳播，出版事業是印送經書，供給大家看，供給大家閱讀；大眾傳播我們利用廣播電台、廣播電視，用這些方法來弘法，來弘揚、來教化，這個福德就是最大的，這點不可以不知道。
所以，一個時代有一個時代的做法，我想安世高如果要是在現在這個時代，他一定把宮亭湖湖神所捐獻的財產，去辦一個電視廣播公司，來弘法利生，這個牠的福德就是最大的。或者辦一所佛學院，來培養有志修學弘法利生的這些青年，這才是真正的大福報。所以佛法我們一定要覺悟，不能夠死在教下，不能夠死在古老的制度、方法當中，要曉得一個時代有一個時代的做法，一個時代有一個時代弘法的方向。
第四點，功德必須要自己修行，諸位一定要把功德跟福德認識清楚。功德必須自己修行，能夠明心見性，了生死，生淨土，這是功德；福德是果報，果報只在人、天、鬼、畜生四道當中去享受。譬如宮亭湖神，牠的福報，牠為什麼有那麼大的福？因為牠過去明經，所以牠很靈，牠靈驗就是因為過去法布施得來的，明經得來的；牠的福報那麼大，差不多周圍一千里的人都要去拜牠，香火之盛，超過我們本省鹿港的媽祖廟。香火那麼盛，那就是牠的福報大，因為牠從前喜歡布施，喜歡布施，牠有那麼大的福報，牠那麼樣的靈驗，是因為過去明經，可見得有因必有果。牠為什麼到畜生道裡面去享福？因為牠有瞋恨，牠留著有惡業，所以牠到畜道裡頭去受。也有到鬼道裡頭，到鬼道裡頭做城隍，我們本省的王爺公那都是鬼王，閻羅王也是鬼王，鬼道裡去享福。所以說殊勝的福報，應當在人天當中去享受，這才是真正的福報。我們今天到此地將本經的經題、人題統統跟大家介紹完了，下面就正式的要講到經文。
在講經文之前，我先把這部經的內容大意給諸位做一個簡單的說明。這部經經文雖然不長，但是可以分為七個段落。七個段落裡頭，第一個是答覆學佛吉凶果報的問題，也就是本經經題裡面所說的，這是第一大段。在第一大段裡面佛陀給我們開示，我們應當用什麼樣的態度來學佛才是如法的修學，什麼樣的態度是錯誤的修學。如法的修學，我們得到的果報當然是吉祥的；要是態度上錯誤，態度的錯誤比方法的錯誤還要嚴重，得的果報當然是相反的，這是很值得我們注意的。所以，第一段教學的中心，是教我們對於修學有個正確的認識，奠定修學的信心，大主意在此地。
第二段是問殺業責任，實際上來說這是個戒律上的問題。學佛我們曉得真正講到修行上，是要以戒律為基礎，從這個地方開始學。根本的戒律有五條，我們所謂五戒，五戒是根本戒，是人天、二乘、菩薩都必須要遵守的，這是五戒。五戒裡面第一條就是殺戒，在此地只舉出一條，希望我們能夠舉一反三，聞一知十，我們在修行上應當要重視戒律。所以，他把這個列在第二個次序，這是教我們如何來修行。
第三，學佛，這是接受教育，這是學術上的一個問題，一定離不開老師，所以釋迦牟尼佛是我們的本師，我們根本的老師。從佛法裡面的稱呼看，佛門裡面稱「和尚」，「和尚」是印度話，它的意思就是親教師，就是他親自教導我的老師，這個老師印度人稱他做和尚。一個寺院裡面，主持教化的人稱和尚，就好像一個學校的校長，校長稱和尚。校長雖然沒有給學生上課，他是負教學的責任，換句話說，教學的構想、課程的編排、老師的聘請都是由他負責安排的。這些教師不過是聽他之命，為他執行教學的方針、教學的政策而已。所以，我們與佛的關係是師生的關係，我們與和尚的關係也是師生的關係。我們古人稱為師徒，徒就是學生，今天講師生，從前講師徒。這裡第三個問題就是問師生這些問題，老師應該以什麼態度、什麼方法來教導學生？學生應該以什麼樣的態度來敬事師長？佛要教給我們這些根本法。這是非常重要的。
第四段是解釋我們普通的一個疑惑，這個疑惑是普遍的存在，特別是現在這個時代。有許多人誤會了，學了佛與我們在社會上從事於種種事業就有了衝突，有了抵觸，這是很大的誤會。所以有許多人一看到佛教就嚇倒了，不敢學。釋迦牟尼佛、阿難尊者在三千年前，早就曉得我們末法時期佛教裡這些情形。大家對於佛教普遍所發生的誤會，不敢來修學，不敢問津，就是以為學了佛於我們生活帶來很多不方便。哪裡曉得佛法所講的是「理事無礙，事事無礙」，唯有學佛才會給你在人生上帶來最豐富、最美滿，給你帶來事事如意，沒有抵觸；不學佛，麻煩太多，障礙重重。這個經的經文不長，當然不能夠細講，可是在這裡頭已經給我們說明了這個問題，教給我們一些原則。學佛的人，對於世間一切事務都可以做，都可以從事，沒有抵觸，破除我們這個誤會，使我們大家都能夠發心，都能夠歡歡喜喜的來接受佛陀教育，來認真的學習佛法的教學。
這四大段是本經主要的部分，就是解答這四個問題，我們想想這四個問題的確是佛法裡頭的根本問題，特別是對於初學人來講。第五段，這是阿難自己等於說是他的一點感想、心得，可以說是感想。阿難尊者聽了佛四個開示之後，自己感覺到非常的幸運，正所謂是「百千萬劫難遭遇」，佛法今天能夠遇到，能夠聽到，這是非常值得欣慰的事情。自己欣慰，同時又憐憫眾生，這個世間還有許多的眾生沒有能夠聞到，不曉得佛法的真實義，對於佛法還是那麼樣的誤會，還是那樣的迷惑。這麼好的教育當面錯過，不肯發心來修學，實在是值得憐憫、值得同情的。
第六大段可以說就是阿難尊者的心得報告，一方面說他自己的心得，一方面勸勉大眾，他這個心得報告完全是用偈頌的體裁說出來的，偈頌就跟詩歌一樣。這個偈頌很長，也可以分為七個小段落，第一個段落是「請佛住世」，因為唯有佛住世，眾生才有福。佛不住世，像這樣真正利益一切眾生的教學誰來主持？哪個人來教化？我們中國古人所謂的是「善人國之寶」，國寶是什麼？國寶是善人，國寶是好老師，這個地方有一個好老師，這個地方的人就有福。佛是最好的老師，所以我們要求他住世，求他不要走，這是阿難偈頌第一段的意思。第二段講「疑謗重罪」，對於佛法懷疑、對於世間因果報應的事情懷疑、或者是對於聖賢說法他不了解而生毀謗，這個罪過很重。他懷疑、他毀謗，的確是因為他不理解，他如果要對於佛教學完全能夠透徹理解，他一定是五體投地的讚歎，他不會有毀謗。三世因果、輪迴果報的事情是確實的，他如果真正見到他就相信，他也不會疑惑了。第三段是講種種業報，殺生的果報、邪淫的果報、妄語的果報，給我們舉出幾個例子來一一的說明。一一說明實在是說不盡，所以他只舉了五戒，就是殺盜淫妄。第四段是說學佛的人能夠遵守佛的戒律，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，能夠遵守佛的戒律這樣的來修學，他所得的功德利益。第五段是講罪福得果不相同。第六段這是講世間意，世間意跟世間事在本經裡頭也是重要的兩點。佛給我們講世間事可以做，世間什麼事情都可以做，沒有障礙，但是不能有世間意，因為世間意是要造罪業的，世間意是要帶來種種不如意的果報。最後是勸勉我們應當要種善因，種善因後來必定得善果。這就是偈頌裡面的大意，就是阿難尊者他的心得報告。
我們聽了佛的開示，我們有什麼心得？我們可以把阿難這個偈頌對照對照，他有這些心得，我們有沒有？所以這部經，前面長行文佛給我們說的，後面偈頌是阿難尊者又給我們說的，真是苦口婆心！勸導一切眾生應當要接受佛陀的教育，斷惡修善，破迷開悟，使我們的生活能夠更充實，能夠更美滿，能夠更幸福。我們世間人只曉得求幸福、求美滿、求充實，但是不曉得怎麼個求法，這個經裡面教給我們修學的理論與方法，我們必定能夠求得到。到最後，這就是所謂的流通分，大眾信解。大的段落我們在底下一次我會寫出來，寫出來諸位就能看得清楚，也能夠好好的把它記住。我們真正學佛就是從這部經開始。
今天我們就講到此地。