大方廣佛華嚴經 （第十集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0010
《華嚴經．普賢行願品》第七講，請掀開經本二十二頁第三行圓圈下面，「七真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法無我理故，空即色故」。理是說的法性，法性是真實的，事是指法相，相則是虛妄的。真與妄它的定義，我們必須要曉得，佛法裡面所謂的真，是指它永遠不會改變，那就叫真；如果它有所改變，就叫做虛妄。我們來看看，事相必定有改變，我們從一切動物來看，動物有生老病死剎那剎那在變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。換句話說，它的相狀不能夠永遠存在，不能夠永遠不變，我們叫它虛妄。換句話說，虛妄法就是生滅法，有為法那就是虛妄的。真實的我們叫做無為法，譬如說虛空，幾萬年前的虛空跟現在的虛空決定沒有兩樣，虛空它不改變，它沒有生滅。這是我們拿虛空比喻這個真，其實虛空究竟是不是真？虛空那是相似的真，不是純真。純真是法性，虛空也是法性變現出來的。
我們在唯識《百法明門論》裡面可以看到，無為法有六種，虛空算一種，六種無為法裡面，只有真如無為是我們此地講的真理。其餘的五種無為可以說是相似的真理，不是純真的真理，是相似，因為它也沒有生滅，它也能夠保持相當長的一段時期沒有改變。所以相似的無為，相似的真理，不是純真的，純真是法性。換句話說，一切有為法與這種相似的無為法，都是真理變現出來的，所以說凡是真理必非事外。那個事是依理而顯現的，所以一切法無我了，一切法沒有它自己的自性，沒有它自己的自體，它的自性、自體是與一切法共同的。正是我們在課誦本常常念到，「十方三世佛共同一法身」，那個十方三世佛，我們一看到經上的句子會想到那是一切諸佛，與我們不相干，那就錯了。不是明明講的十方三世佛嗎？三世佛是過去世、現在世、未來世，試問問，佛在經上不是說得很清楚嗎？「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」。這是佛說的，一切眾生既然是未來諸佛，十方三世佛裡頭有沒有我們自己？當然有。有沒有我們眼前這些大眾？是各個都有，一個都不漏。共同一法身就是共同一個真理，所以是見到理這才見到一切，見到一個完整的。見到相，相是不完整的，那是見到部分，而且是極小的一部分，見到理才算是見到完全。
「色即是空」，這是《般若心經》裡面的經文，諸位不難理解。空就是說的理，色就是說的事，空是講的性，色是講的相，它是一不是二，正所謂是金就是器，器就是金。「理即是事，方為真理。經云：法性不違法相等」。等就是像這些開導，佛給我們一些開示都是說的這個意思。像這種句子在大乘了義經論裡面常常讀到，讀是讀得很熟，看得很多，我們自己這個境界總是轉不過來。這是什麼道理？境界轉不過來；換句話說，念了是白念。說得好聽一點，阿賴耶識裡面種了一個佛法的種子，種子下去了它，又不會發芽，不會結果。為什麼別人讀了經他能轉境界，他能夠開花結果，我們為什麼不能？你要把這個原因找到了，然後把這個原因消除，你這一生就跟諸佛菩薩一樣，有不可思議的成就。原因是什麼？原因就是放逸，粗心大意，也可以說，是我們心不在焉，不知道提起觀照的功夫。會學的人像這樣的句子，這個句子非常重要，理即是事，方為真理，法性不違法相。既然理即是事，我們在事上就能夠見理，性就是相，為什麼不能在相上見性？性相是一不是二。
在相上見性，則能見一切性，你眼見的是性，色性；耳聞的是性，聲性。色性、聲性是一個性，相有色聲香味觸法不同，性只有一個，見性成佛。你為什麼不見性？你著相，你迷在事相上愈迷愈深，這是你不知道這一切相的真相。真相是什麼？真相是性之相，這叫真相。不是相之相，沒有相之相，也沒有識之相，情識之相也沒有。實在講它是性之相，你要認為它是八識心心所之相，你已經迷了；你要認為是一切相之相，那你迷得就更深了，這是你之所以不能見性的原因。見性之人，性平等，所以相在一切境界當中他也平等了。大家曉得，平等心是修學佛法的基礎，沒有平等心，在佛法裡面是不得其門而入。所以這個入門完全靠你自己的功夫，是任何一個人都幫不上忙的，十方諸佛如來沒有辦法幫你忙；你自己幾時心在境界裡面平等，幾時就入門了。現在平等心現前，現在就入門，這個入門是入大乘之門。大乘之門就是《大乘起信論》裡面所講的境界。《金剛經》裡面所講的，離「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相都離開了這樣的菩薩。淨土裡面所講的理一心不亂，說法不一樣，實際上境界完全相同。
再看底下一條，「事法即理門」，理既然是事，當然事就是理。「謂從緣集必無自性，舉體即真故」。這個幾句話很重要，法相是從哪裡來的？法相是從緣生的。十法界依正莊嚴無量無邊的事相，沒有一法不是從緣生的。佛法講我們一個凡夫可以成佛，可以超越六道生死輪迴，可以獲得永生，憑什麼？不是憑佛菩薩會來救我們，不是憑這個。因為什麼？憑那個不可靠，我們一定會懷疑，佛菩薩救他，為什麼不救我？救我，還有這麼多人他為什麼不救？靠不住的。佛給我們講的憑藉就是緣，緣是掌握在自己的手上；換句話，就是十法界的因果是自己造的。你自己造什麼樣的因，就有什麼樣的果報，自作自受，要明白這個道理。這個十法界有情眾生的果報，沒有一個不是自作自受，佛也是自己作佛，他自己享受佛的境界。地獄眾生，地獄也是他自己做的，他自己到裡面去受罪。就好像一個人作夢一樣，做個好夢、做個惡夢，不是你自己做的自己在受嗎？誰主宰你？自己主宰自己，這是佛法。這個講法真是合情合理。
所以佛法教我們要靠自己，不是靠別人。要自己覺悟，覺所造的就是清淨，是純善的，你的果報當然好，所謂離苦得樂。你要是迷在這個境界裡面，你所造的不見得是純善，你所得的果報就不見得事事如意，這個道理說得很明白、很清楚。我們再要不相信那信什麼？唯有信自己才叫正信，信別人是迷信。佛教我們，他教我們信自己，這是正信；教我們去信他，就是迷信。佛不教我們信他，佛教我們信自己，所以說佛法不是宗教，為什麼？宗教都是信他的，都是要依靠外在力量；佛法沒有，佛法信自己，依靠自己的力量。外面充其量的幫你一點小忙，最主要的是依靠自己，外面幫你忙的很有限。
你看這四種緣裡面，就是把一切緣歸納為四大類，親因緣是自己，沒有人能幫得上忙的，所緣緣也是自己。親因緣是什麼？我們真正講的就是法性，能現一切萬法是你自己的真性，這是親因緣，就是此地講的真理。次一等的我們在現相上來講的，如來藏性是親因緣。或者在凡夫上講，就是八識田中無量的種子習氣是親因緣，可是親因緣有兩類，一切的事法也是親因緣，什麼緣故？心能夠現境界，境界又落在心裡成為種子。唯識裡面講種現互熏，所以種子與現行都是親因緣。所緣緣這個重要。親因緣是每個人都平等的，佛與眾生，乃至於惡道眾生統統平等。諸位要記住，親因緣是平等的；換句話說，本錢大家都一樣的。你怎麼去運用，那各人巧妙不同了。有人運用這個本錢發了大財，有人運用這個本錢虧得一塌糊塗，原來統統都一樣的，就看你怎麼個運用法。這個運用就是所緣緣。
所緣緣，拿我們世間的話來說，就好比志趣，你立志你想做一個什麼樣的人，你想得一種什麼樣的果報，這就是所緣緣。我想成佛，這是最殊勝的所緣緣，我想在人間得富貴、康寧這也是所緣緣。所緣緣就是你的目標、你的方向，你希望有什麼成就這是所緣緣。譬如念佛人，一心一意希望往生西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛就是我們的所緣緣。既有所緣緣了，必須還要有個無間緣，無間緣就是所緣緣的持續不斷，不能讓它間斷。就是我的願望不達到絕不中斷，這叫做無間緣，一定要達到念念不忘，這個所緣緣才有力量。諸位想想，這全是自己分上的事情，什麼人都幫不上忙。別人能幫你忙的叫增上緣，所以諸佛菩薩能幫您的增上緣。你要沒有前面這三種緣，他怎麼幫也幫不上。譬如說阿彌陀佛他要幫你忙生西方極樂世界，你根本就不想去，他幫不上忙。你心裡想去，就是口頭的想去，心裡不想去，也幫不上忙；心裡想去，真正不肯去，又幫不上忙。
心裡想去，得肯去才行，肯去是什麼？要把這個地方一切的事緣放下，肯去就是修清淨心。你不肯修清淨心，我真想到西方極樂世界去，去不了。為什麼？心與行為，你去的心是妄想心不是真心，你真想去為什麼不淨心？心淨則土淨，你要修清淨心。清淨心在哪裡修？在一切人事環境、物質環境，就是我們現前環境裡。像佛在《金剛經》說的「不取於相」，眼見色相，不取色相，不是不見，見，見怎麼樣？不取。所謂不取，就是我心裡頭不落這個印象，我看得清清楚楚，我心裡頭乾乾淨淨，不落印象。眼見色不落色的印象，耳聞聲不落聲的印象，舌嘗味不落味的印象，這就行了。如如不動，你的心就清淨了。不是說離開六塵我心清淨，那不算清淨；即六塵而不染六塵，這才叫清淨，這就叫做見性。所以交光大師在《楞嚴正脈》裡頭，教給我們「捨識用根」，就是真的修淨土。識是什麼？妄想分別執著，捨是離開一切妄想、一切分別、一切執著，我們用六根根性。用見性見色性，用聞性聞聲性，用這個辦法，這個方式那真叫頭頭是道，道就是性。左右逢源，源也是講的自性，你六根所接觸的無不是見性，那怎麼叫不成佛！那就叫成佛。
經論、祖師大德給我們的開示太詳細，怪我們自己粗心大意，雖然看過，不能夠體會其中的意義，這樣空過了。我們看古人所謂言下大悟，那是講聽講，這一聽他就開悟了；看經，一看開悟了。我們在《高僧傳》裡面看到的，從讀經開悟的人很多，為什麼他讀經能開悟，我們讀經不能開悟？他讀經是以見性見色性，這個經本白紙黑字是色法，見色性。我們讀經隨著經文打妄想、起分別、起執著，他們讀經隨文起觀，隨著語文他起觀照作用，他開悟了。這點我們要特別的注意，自己要認真的去檢點，我們過失就是不知道隨文作觀。你要真正能夠隨文作觀，這個經典跟你自己就產生了一體的作用。
底下說，「善財念言：離一切法見知空無生。故經云：一切法皆如，諸佛境亦然，乃至無一法如中有生滅」。善財念言這句，離一切法見，什麼叫一切法？離一切法就見性了，離一切法就見無生了，就證得無生法忍。諸位要曉得，見無生法忍，最起碼的是圓初住菩薩，念佛人就是得理一心不亂。什麼叫一切法，你們能記得嗎？《百法明門論》裡面，天親菩薩為我們提出來的「何等一切法」，你應該覺悟了，一部《百法明門論》就是說的一切法。一切法裡面所包括的，心法、心所法、不相應行法、色法、無為法五大類。五大類就是一切萬法，此地講的離一切法，就是離心意識。離一切有為、無為法見性了，這才見的正性。如果說離一切有為法，你見的性未必是真的，為什麼？因為阿羅漢也見，辟支佛也見，權教菩薩也見，不是真性，那是相似的真性。離有為法就見到無為法，不見得見到真性，必須有為、無為統統離開。
因為彌勒菩薩、天親菩薩給我們講一切法，一切法裡頭有包括有為跟無為，所以說有為、無為統統離開，教我們要如是見才是同佛所見。就是《法華經》裡面所說的「開示悟入」，這是講的入，入什麼？佛之知見，十方諸佛的知見這句話很重要。知空無生，空是什麼？萬法皆空。一切法本自不生，所以你證無生法忍。這個時候的境界是什麼？一切法皆如，無有一法不如。如怎麼說？如就是這個樣子沒有一絲毫的變化，一切法的相是清淨寂滅相。不但是講一切法無生，一切法清淨寂滅。諸佛境界上，我們讀《華嚴經》在前面十一卷，看到毘盧遮那佛的境界，那是如來果地上的境界。今天我們讀《四十華嚴》善財童子五十三參，是菩薩在因地上的境界，前十一卷是如來果地上的境界。我們讀《阿彌陀經》、《無量壽經》，西方極樂世界阿彌陀佛的境界也不例外。一切法皆如，乃至無一法如中有生滅，既然講如了就是不生不滅，一切法裡頭沒有一法有生滅。「上之二門」，就是六七理即是事，事即是理。「正明二諦不相違義」，二諦是真諦、俗諦，真諦就是講的真理，俗諦就是講的事相，是一不是二。底下這一段我想諸位看看，就能夠明瞭，不必再多說了。
再看第九，在倒數第七行當中圓圈，「九真理非事門」，前面說了，真理就是事，怎麼真理又不是事了？諸位要記住，前面跟大家講的，這是教我們對整個宇宙人生面面觀察，佛實在是聰明絕頂，他真實所見的無微不至。絕不像我們粗心大意，見到這面不知道那面，人家是面面都周到。如果性跟相真的是一個，用一個名詞就好了，何必用兩個名詞？不是一個，諸位曉得說是一個，說不是一個意思是相同的，我們愚痴說一個、說不是一個，我們覺得這個說法矛盾了，佛剛剛說的馬上就否定，其實他不是否定，他是幫助我們理解前面所講的真的是一。所以給你講凡所有相皆是虛妄、凡所有相皆是實相，你看，這兩個好像兩個相違背的，其實一樁事情。實相是什麼？虛妄，虛妄就是實相。你知道虛妄就知道實相，真實相就是虛妄，是一不是二。這個說法使我們對於真實相更能夠了解、更明白，教我們對理與事都不可執著，執著就錯了。
我們看這三句，「真理非事門，即妄之真，異於妄故，如濕非動」。底下一句是比喻來說，即妄之真就是即事之理，即相之性。異於妄故，跟那個虛妄不同，怎麼不同？它這底下比喻也比得很好，用水來做比喻，把水比作真，把波比作事，濕是它的性，它的真性。波不能叫水，水也不能叫波，水的相是靜的，波的相是動的，不管它是靜也好、動也好，它的性既不是動也不是靜，濕性，動它還是濕的，靜還是濕的，動靜是事，濕是理，比作理體。由此可知，動靜之相，與這個理體的確不相同，雖不相同它是一不是二。離了波、離了水濕性在哪裡？沒有濕性，所以說是它是一個整體。從這個角度上來看，性不是相，相不是性。
第十講「事法非理門，即真之妄，異於真故，如動非濕」。如果你要說動就是濕相，風動能不能算濕？我們身體動作能不能算濕？不能算濕。這個正是我們中國古人，所謂是白馬非馬，你們說它有沒有道理？白馬，白馬怎麼不是馬？如果你說白馬是馬，黑馬就不是馬了嗎？白是講顏色。這是從辯證方面來講，從邏輯上來說，白馬不能說牠是馬，馬就是馬，不能加顏色，白馬是馬，黑馬不是馬，花馬也不是馬了。所謂的是真理事相愈辨愈明，愈辨愈清楚，這個辨別就是面面觀察，觀察得愈細你入的境界愈深刻，你的智慧愈增長。所以你說是真正入門、見道了，你說是也對，你說不是也對，你怎麼說都對。你要沒有入門，你怎麼說都是錯的，沒有一句你說對，為什麼？因為你對的境界完全迷而不覺，你怎麼可能對？縱然說對了，那是相似的對，聽別人說的，自己沒見到。自己見到的橫說豎說都是對的，自己沒有見到聽別人說，那裡頭究竟對了幾分很難講，這個道理並不難懂。佛法這個事情必須要自己真正體悟到，真正去見到。
下面舉一個例子來說明，慚愧林菩薩所說的，「如色與非色，此二不為一」。這就是說明事法非理，色、非色則是心，心法不是色法，色法不是心法，所以這兩種不是一樣的。在理事無礙這是略舉，等於說從十個方面來觀察，才真正看出來佛法不壞世間法，世間法也不礙佛法。換句話說，無論什麼人，無論是從事什麼樣的行業都可以學佛，都可以成佛，道理就在此地，理事無礙。有些人不明白這個道理，成佛修行一定要出家，錯了，他是不曉得這個道理，成佛、成菩薩修行不一定要出家。所以在五十三參裡面什麼樣的身分都有，只要你明白這個道理就叫成佛。以上「七、八二門，明事理非異」。非異就是同，是一不是二。「九、十二門，明事理非一」。非一就是不同，它不是一樣的不同，這是從兩個角度上來看。
底下一句是結論，「故為無為，非一非異」。這才把這個事實真相搞清楚，一切法裡頭不能說同，也不能說異；不能說一，也不能說二，這才是事實的真相。我們凡夫他總是喜歡執著，你說同，他就執著一個同，他就反對異；說異他就執著異，他就反對同。所以始終總覺得一切法裡頭彼此有障礙，理跟事它有障礙，諸位要曉得，有障礙就不能入道，就不能見性。這個障礙不去掉，你的修學修到最高只能夠成個阿羅漢、辟支佛，決定不能見性。你念佛只要你心裡頭有障礙，理與事有障礙，理不是事，事不是理；這樣才如法，那樣就不如法了。只要你有這個障礙在，你那個佛念得再好，只能念到事一心，不能念到理一心。原因在哪個地方？不明瞭一切法的真實相，還是迷在性相之中，未能開悟。換句話說，你心裡面的疑根沒有拔除，心沒有能到真正的清淨。
「主林神云：於一切差別境中，入無差別定；於無差別平等法中，現於自在有差別智」。這是在《八十經》裡面，我們讀過的，一切差別境界裡面，你不起心、不動念、不分別，沒有妄想，你這個心是清淨的，就入無差別定。無差別定是清淨心，它起的作用是無分別智。於無差別平等法中，這是講的法性，就是清淨心中，你的平等心中，現於自在有差別智。這幾句話很重要，前半段是自行，是講修定、修根本智，後半段是講從根本智起差別智，為他受用。前半段這個修根本智完全是自受用，而起差別智是自他都有受用，有自受用又有他受用，這叫真修行。所以真正修學佛法的人，是以觀世音菩薩大慈大悲入一切眾生境界，他自己修什麼？自己修清淨心，就跟此地講的話一樣，一切差別境界當中他去修什麼？他入無差別定。
我們平常講的歷事練心，差別最大的怨親，我常常教大家修怨親平等。因為這個差距最大，一百八十度的大差距，你在這裡頭修什麼？修無差別定。這在念佛上來說就是修什麼？一心不亂。《楞嚴經》裡面講的，就是修楞嚴大定，就修這個。八萬四千法門，法門是講的方法、手段，修的什麼？統統修的定。八萬四千是差別，種種差別的方法裡面修什麼？修無差別。生活享受當中是無差別平等法中，無差別就是清淨心中，像六祖大師，六祖大師的心平等無差別，為什麼？「本來無一物」，這是真平等。不但有為法他沒有，無為法他也沒有，不但是相似的無為法沒有，真如無為也沒有。真正是前面善財講的，離一切法界，他是真離一切法。他有沒有自受用？有。有沒有差別自受用？有，因為他也穿衣、也吃飯，他見到人他也問訊，也稱人家上人，這就是差別。這個差別是從他無差別清淨心裡面生出來的，這種作用給諸位說真心，不是妄心，待人接物都用真心。
我在講席當中常常勸勉，我們一心待人處世，一心是什麼？一心就平等，二就不平等。無論待什麼人、無論做什麼事情，以一個至誠心。誠，你看曾國藩他解釋這個字，一念不生叫誠。所以儒家講誠，就是六祖所說本來無一物，那就是誠心，佛門裡面講的一心。我們平常用這個心，這個心是佛心，這個心用事就叫佛事，不管做什麼事都是佛事，以佛心做這個事，怎麼不是佛事！佛者覺也，覺而不迷，無論做什麼事情他都不迷。所以從這個經裡面現的差別境界，自受用，自己享受，自己享受的真實，不取於相如如不動，是智慧增長，法喜充滿，自受用。同時又不壞世間法，不離世間法，教化一切眾生為他受用，就是不講經、不說法，你的一切言行就能夠感動別人。別人看到你這麼自在、這麼灑脫，就起羨慕的心，起恭敬的心，起效法的心，所以縱沒有言教，身在那裡教化，這就起他受用。現於自在有差別智！
諸位要曉得，智與感情是一樁事情，覺悟叫智，迷惑叫情，一樁事情，情就是智，智就是情。我們可以說，現於自在有差別的真感情。我們凡夫迷惑顛倒，起的作用不自在，是一種迷惑顛倒差別的虛情假意，不是真的。佛菩薩用的是真正的感情，眾生用的是假的，為什麼說假的？他的感情有變化，今天跟你好了，他明天馬上翻臉就鬧了那假的。佛菩薩那個情永遠不變的，你對他好，他對你是這樣的，你對他壞，他對你還是這樣的，始終不變。你想謀害他、想殺他，怎麼樣整他，他這個愛心永遠不變，沒有打一點折扣，這叫真心，這就叫自在有差別智。換句話，就是真正的感情，我們應當要學。這就是我們常講的無緣大慈，同體大悲。像一個慈母對她的兒女一樣，兒女好，她愛他、關心他一輩子。兒女不好做種種罪孽，甚至於坐牢，關到監牢獄裡去了，她對他的愛心並沒有減少。處死刑她還是念念不忘，為什麼？同體大悲，無緣大慈，她沒有條件，這是真正的愛。佛菩薩用的心比這個還要純，還要真。
底下幾句是總結論，這十個小段的總結，「上之十門同一緣起，故云無礙」。這是我們必須要曉得的，同一的，這是一樁事情從十個方面來觀察，十面觀察的是一樁事情，所以它是同一個緣起，這才是真正無礙。「約理望事」，約拿現在的話就是就，我們就理上來看事，「則有成有壞」，從理是什麼？我們看事，事有成有壞。「有即有離」，如果就事來望理，「有顯有隱，有一有異，逆順自在」。逆自在，順也自在；換句話說，沒有說境界裡頭不自在的。為什麼？一切境界裡頭他修無差別定。不但修，修是學習，他要入，入什麼？他的心真正能夠安住在無差別定上；換句話說，他的心在這個境界裡真正得清淨。這就是我們平常講的成佛，成的是分證佛。阿羅漢、辟支佛他們所入的九次第定，不及無差別定，阿羅漢要是到我們這個社會，花花世界來轉一轉他又迷了，他定就失掉了。
阿羅漢為什麼不度眾生？就是他沒有無差別定。所以無差別定是大乘菩薩所修的，入無差別定是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。我們修淨土法門，我們的目的是希望得理一心不亂。在現前我跟諸位講過，我們做人中上品之人，將來往生西方極樂世界上品往生，生實報、寂光淨土這多自在。你要說我們這一生當中能不能成就？我跟諸位說決定可以成就，就怕的是你不肯幹。你要肯幹，我們二六時中六根接觸六塵種種差別境界裡頭，我在這裡修無差別定，一入無差別定就得到，一入無差別定給諸位說你就得理一心。理一心什麼樣子？剛才我跟諸位講，怨親平等，真正平等。至親至愛的父母，跟生生世世的冤家對頭，是一個平等心看待，絕無二心。一個心是大慈大悲，真正的愛心，你就已經入了無差別定，就是說你已經成就了理一心不亂。所以這個境界都在我們眼前，你自己不肯修有什麼辦法？
所修的是什麼？修的是感情。感情是什麼？煩惱，你在境界裡修煩惱，入煩惱你不入定。你不修定，你不入定，你天天在修煩惱，這個人對我好一點喜歡得不得了，那個人討厭他恨得不得了，你在修煩惱。讀遍三藏十二部經典，甚至於你在講台上講經講得天花亂墜，你還是個凡夫，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴是還是怎麼輪迴。好，你的果報也不就增長一點人天痴福而已，不能成就。所以要是真正的成就，要從怨親平等修，諸位如果是稍稍入一點點境界，你才曉得這個利益的殊勝。世出世間法裡面沒有比這個利益更殊勝的，心清淨，心開意解。第一個，離一切恐怖，縱然三次大戰爆發了，原子彈滿天飛，你一點恐怖也沒有。好像看什麼？看放煙火一樣，歡歡喜喜沒有憂怖，這種利益不是平常人能得到的。離一切煩惱，順逆境界當中，如如不動，不生煩惱，法喜充滿、大慈大悲。這樣殊勝的利益佛菩薩得到，我們也能得到，這才是真正的、無上的真善美慧幸福的人生。究竟圓滿的幸福哪一個不想追求？幾個人能夠求到？實在是能求得到的，你要懂理論、懂方法，最圓滿的理論，最究竟的方法，在《華嚴經》裡面。
下面一段說明，它的道理為什麼事理無礙，二十二頁倒數第二行圓圈下面，這是第二個大段落，「彰其所以者」，彰是彰明，明明白白把它呈現出來叫做彰，所以就所以然的道理。底下跟我們解釋，「由緣起之事與性空之理二互相望，有三義故」。在這裡面我們可以看出三點道理，就是理論，這個義是義理。就是緣起之事，事是虛幻的，理是真實的，事就好像我們作夢一樣，夢境；理是能作夢的真心，心，心沒有相，它能夠隨緣現相。所以從夢境與能作夢的心，這兩方面我們仔細來觀察，從能作夢的心來看夢境，從夢境來看能作夢的心。這麼一觀察，發現到有幾個道理在。第一個是相違，相違就是心不是境，境不是心；空不是相，相不是空，這是有相違的意思。第二個有不相礙，你看能作夢的心它並不妨礙夢境，夢境千變萬化也不妨礙能作夢的真心，無礙。第三個相作，夢哪來的？心變現的。心在哪裡？心完全變成夢，夢境就是心，心即是夢，事即是理，理即是事，它有相作。「由此三義，成前十門」。因為有這三個道理，所以我們在前面有十個方面觀察，能現無礙的事相。理事無礙，事理無礙，讀這段文必須要把前面這十條記住，然後提到什麼地方你很清楚。
第一個講，「相違，經云：空中無色，以空害色故」。空跟色是相違背的，有空就沒有色法，有色就沒有空，《楞嚴經》裡面講挖地，地是色，挖掉一尺就現一尺的空，挖掉一丈就現一丈的空，這就說明空與實色它互不相融，我們看出這麼個道理。「亦應云色中無空，以色違空故」。前面這個意思懂得，這一句就不必說了。「若互相存必互亡故」，它兩個不能相融，這是前面第五、第六、第九、第十這四門，都有這個意思在。
「二不相礙義者」，它不相妨礙，「謂以色是幻色必不礙空，空是真空必不妨色」，它不相妨礙。前面說相違我們凡夫都能夠見到，所以給我們講，我們會承認，色空互相妨礙，凡夫都見到這個相很粗。說色空不相妨礙，這個事情就不大容易懂，其實你仔細去觀察，真的不相妨礙。如果真的妨礙，譬如我手上拿這是個色，柑橘是色，我從這盤子裡面拿的，在盤子這個地方有這個色，虛空沒有了，我現在把它拿到這個地方來，那個地方現的有虛空。我把它拿出來之後，那個空是從哪來的？是不是真的有虛空擠到那個地方去？我現在拿到這個地方來，此地這一塊面積裡頭虛空沒有了，這個虛空到什麼地方去了，是不是此地的虛空被它擠走了？有沒有這個現象？你再想想，沒有這個現象，虛空不動。
如果虛空是實的必定有這個現象，如果這個色法也是實在的，是真實的，虛空也會產生這個現象。所以要曉得今天我們看的習慣了，大家粗心沒有留意這個事情，真正要是研究這個問題，才曉得為什麼拿掉自在，也看不到這個地方的虛空少了一塊，那個地方的虛空多了一塊。《楞嚴經》上用頻伽瓶裝這虛空做比喻，說明什麼？說明色空都是虛妄的，唯有虛妄對虛妄才會有這個現象出來。那就是說色不礙空，因為色是虛妄的，是幻色，不是真實的。空不礙色，空是真空，所以它不礙一切色法。色即是幻色，它不礙虛空。不會說這個地方有一個色在，那個空就被它擠走了，沒有這個現象的。這個諸位要仔細去揣摩、去思惟。
所以下面說，「若礙於色」，空要真正妨礙色，空要是實在的話，這個應當拿不動，應該是拿不動的，為什麼？它妨礙它，它固定在這個地方，不能推動它，它就妨礙了。所以那就是斷空，就不是真空，「則是斷空，非真空故」。若礙於色，色是什麼？色就是真實的色法，不是幻色了。如果真正是真實的色法，那一定是礙於空。所以說「若礙於空則是實色，非幻色故」，「此」這就是上面第七門、第八門，「事理相即二門」，顯示出這個意思。所以諸位必須要曉得，一切的色法是幻色，不是真實的。這一層的理，比前面一層要深得太多了，能夠見到這個理，就是那個功夫是上乘的功夫。
我們在過去講席常跟諸位說，功夫三個階段，第一個階段我們初學觀照，用觀照只能夠得個什麼？得個彷彿，就是聽說曉得有這麼個概念，不是自己的境界。第二個功夫照住，照住什麼？得定了，就是剛才我跟諸位講的，像前面經文所講的，在差別境界裡頭入無差別定，那是照住。到這個地方見到，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。這就是《心經》裡面講的這段，空不礙色，色不礙空，這是什麼？照見了，《心經》裡面講照見，照見是見性。所以這是上乘的功夫，是自己親證的境界，你要真正照見色是幻色，空是真空，你對於一切色法就是十法界依正莊嚴，你還會留戀嗎？不會了，心清淨了。還會有取捨嗎？還會有得失嗎？在這個裡頭還會生歡喜心、起厭惡心嗎？統統不會。為什麼？曉得一切色原來是幻色，就是佛在《金剛經》裡面講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，既是夢幻泡影，當然「不取於相，如如不動」。所以這個時候的性定自然現前，本性裡面的智慧也現前，那就是無上正等正覺現前了。
真正修，我告訴諸位，這個境界天天不一樣，我們初學的時候，所感覺的是一年比一年好，修到一個階段感覺得每個月比每個月好。如果真正到怨親平等，你會感覺到這是初的，一天比一天好，天天不一樣，這是你初證；久證，跟諸位說，念念不一樣，剎那剎那不一樣。所以我跟諸位說明，這一部經這一遍講完了，到第二遍再講的時候，比這一遍味道不相同，講第三遍不是第二遍，講第四遍不是第三遍。為什麼原因？入了這個境界。如果不入這個境界，講別人的註解永遠就是這一個境界，人家聽一遍絕對不喜歡再聽第二遍。為什麼？一樣有什麼聽頭？那是什麼？不入境界，入了境界不一樣。不入境界所講經文死的，註解也是死的，你講的是死東西。入了境界，不過藉經文講義的影子，引發的是什麼？引發的是自己親證的境界。天天所見的不一樣，天天所講的就不相同，諸位要明白這個道理。言語、文字從自性清淨心當中流露出來的，不是死的，活的，字字都是活的，句句都是活的，這裡面所謂才有無盡的法味，是我們應當要學習的。
再看第三點，「相作義者」，這層的意思更深了，是說明它的原理，就是色與空、性與相，究竟是一回什麼事情，這說明了真相。「謂若此幻色舉體非空，不成幻色」，那就叫實色，不能叫它幻色。「是故要由色即是空，方得有色」，才有這個色相。「大品經云」，大品經是《般若經》，《大品般若經》說，「若諸法不空，即無道無果，中觀論文亦同此說」，《中觀論》在佛法裡也是一部重要的論典，龍樹菩薩所作，發明佛法當中的空義，這個最著名的叫八不中觀。「又云：以有空義，一切法得成，真空亦爾」。覺了的叫佛菩薩，不覺的是凡夫，一切法得空義而成這是個事實，問題就是你覺與不覺，這是事實的真相。十法界有情眾生，可以說只是對於這個事實真相迷悟差別，建立這些名詞而已。底下說「准上應知」，准就是根據前面經文所說的，我們應當要知道。「此即三四」，就是前面第三門、第四門，「依理成事事能顯理」，在這個兩門裡頭有這個意思在。「其初二門，即通顯體相，亦即不相礙義」。初兩門就是第一門跟第二門，是通顯性相的，體就是性，色就是相，性相無礙。到這個地方這是一小段。
下面又給我們說，「又由上三義，諸空有法通有四義」。這都是從作用上講的，或者我們從講緣生變幻上來說，又有四個意思，第一個是「廢己成他義」。我們一般講捨己為人，這個地方的己是自體，他是別體。「以空即色故，即色現空隱，即是第三依理成事門」。我們還要拿比喻來說，我們在夢境做比喻比較容易懂，這個己就是能作夢的心，他就是所變的夢境。因為整個心變成夢境，心看不到了，看不到就好比自己廢了，成就別人了，成就了夢境，這是個比喻。其實整個夢境就是自己，心境實在是不二的，是從比喻上來說。在這個時候就是法性（心）好像隱了，色顯了。這就是廢己成他的意思。
你明白這個道理，所以你一定要能夠回頭，佛法常講回頭是岸，要能回頭。從這個地方你就能夠覺悟到，我們現前的境界，我們的身體，我們的環境，包括我們現在所見到的太虛空，這是我們環境最大的；環境最小的我們貼身穿的衣服，這是環境最小的，這些東西都是我們自性變現的。自性是能現，這依正莊嚴是所現的，就跟夢境一樣，現在怎麼樣？現在我們所見的是事，性好像隱藏起來了，這就是廢己成他。唯有聰明的人才看得出，原來他就是自，自他原本不二，那是要很聰明、很聰明的人才能見得到。凡夫見不到，凡夫是迷在境界相中，不知道相就是性，廢己成他，不知道他就是自己。
第二個意思，「泯他顯己義，以色即空故，即色盡空顯」。這是前面第八事法即理門，我們講事是從緣生的，緣生無自性那是什麼？從色上見空。色上見空，小乘跟權教用的方法比較笨，但是笨顯出這個道理來，就是用分析空。譬如說今天科學家分析，把物體分成分子，又分成原子、分成電子，到最後再分沒有了，分成空了，曉得原來色法就是空，是用這個方法。色泯了，色給它分，分了沒有了，空顯出來了，顯出空理出來，用這個方法。這個方法不但在現在大家明瞭，這一切法無非是說基本的元素，或者說基本的粒子，一切萬法都相同，只是排列的方程式不一樣。其實色法是通的，同一個基本的色法，只是組合不同成了森羅萬象，這是科學家證明了這個事實。佛陀在世的時候也曾經用過這個方法，用過分析法，經裡面跟我們講，牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵、水塵、金塵、微塵、色聚極微、極微之微，都是用這個方法。塵是色法，把色法分到那就是泯它，它是指的色法，把它分析分到最後沒有了，空顯了，己是空。用這個方法才明瞭，證明色即是空，色不異空。
第三個意思，「自他俱存，以隱顯無二，是真空故」，隱顯無二這叫真空。「謂不異空為幻色，色存也，不異色名真空，空顯也，以互不相異二俱存也」。就是第九門所講的真理非事門，對於理、對於事他都明瞭。什麼是理？什麼是事？理事都存在，理事雖然不同，理事無礙，理事同時存在，所以說俱存。這是我們講真空妙有，或者叫真空幻色。《心經》裡面所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這才是真相，真相確實如是。第四個意思「自他俱泯」，正是永嘉大師所講的「覺後空空無大千」。「以舉體相即，全奪兩亡，絕二邊故」，就是前面第五門以理奪事門，「上之四義並空望於色」。這是就法性上來看法相，有這四個意思，這第四個意思就是雙奪兩亡，體絕二邊，所謂是中道第一義從這個地方顯示出來。性不是相，相不是性；性中無相，相不存在；相中無性，性不存在；兩邊不立，中道不存，這個時候才是清淨無餘。有一邊的分別執著都是障礙，所以六祖所說的「本來無一物」，這個話很有道理。
可是你要曉得，如果你還要執著我本來無一物，你還是有一物，你還是沒有到自他俱泯。連本來無一物也沒有，這一念也沒有，這才叫言語道斷，心行處滅，這個自他俱泯就是心行處滅。言語又如何能夠道得出？諸位要曉得因為這個事實，性就是相，相就是性，性相是一不是二，一裡面才沒有分別、才沒有執著、才沒有妄念。如果真有一個東西，譬如說我們講清淨心，我真有一個清淨心，好了，你執著有個清淨心，你的心就不清淨。這個意思深！我們修平等心，真有個平等心，已經不平等。大家好好的從這個地方去參究，在一切境界中離心，真有心可離那麻煩大了，有心可離錯了，無心可離也錯了。所以這個四層意思一層比一層深，我們沒有到這樣高的境界，在入門這是小學生的辦法，先修怨親平等，那就對了。雖然達不到最高的境界，可是是向最高的境界這個方向、這條路走，決定沒錯。到這個地方是個段落。
下面一段是就色與空也有四義，上面我們講的是就空望色，也就法性望法相。底下一段是就法相來看法性裡面也有四個意思，這些意思都是非常的精微，我們要細心去體會。真正能夠體會到蘊藏在我們胸中，當然這個都不是很高的境界，我們初學的人把這些道理蘊藏在心中，在日常生活當中來歷事練心，練到心境兩亡，你就圓滿成佛。練到「本來無一物，何處惹塵埃」，就算入門了。所以不懂得這些根本的道理，那五十三參看不出門道，看五十三參就好像看小說、看故事一樣，善財童子今天訪問這個、明天訪問那個，看不出來。你要把這些基本的道理都明白了，才曉得善財的參究實實在在是了不起，我們也就學會了。在日常生活當中待人處世，這個起心動念一切作為，就像個佛菩薩，不再迷惑顛倒了，不再造業，不再受報，而成就無量功德。
好，我們今天就講到此地。