大方廣佛華嚴經 （第五集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0005
「普賢行願品」第二講，請掀開經本第五面，上一次講到「宣說勝行」。今天我們接著再看這裡面重要的意思，在第五頁第二行。清涼大師給我們說這個行有兩種，一種是遍成諸行，另外一種是頓成諸行，「遍成者，謂次第淺深各各差別」。這裡面又分為兩大類，「一者行本，二者行相」，這段是相當的重要，行是修行，本是根本。我們心心念念著想修行，要是找不到修行的根本，換句話說，就無從修起了。雖然世間法裡面講修身、講修心，也是屬於修行，但是，不是大乘圓頓的修行。換句話說，他不是出世間大乘佛法的修行，大乘佛法修行的根本就是菩提心。由此我們也就明白，所謂的修行無非就是修菩提心而已。
所以「經云」，這個經就是《華嚴經》，佛在本經告訴我們說，「忘失菩提心，修諸善相，魔所攝故」。這句話在歷代祖師大德們，或是講經，或者是註疏，幾乎沒有一個人不引用。由此可知，這個幾句話是非常的重要，是大乘佛法修學的根本。菩提心哪個不具足？菩提心是真心，是本心，但是很不幸我們把它忘失掉，不是真正的失掉，是忘失掉。所以此地用的言詞我們要聽清楚，如果真正失掉，我們要把它找回來可不容易。忘失就是迷，所以你只要一覺悟，就又恢復了，又得到了。換句話說，覺悟了菩提心它又現前。如果忘失菩提心，這是指什麼？指凡夫、外道，甚至於包括小乘，有的時候不包括，嚴格的來說包括了小乘人。這些人都是忘失菩提心，他也修一切善根，他不是佛弟子，他是魔弟子，為魔王所攝持。
我們讀這句經文，自己要反省，我們是不是佛所說的這種人？是不是被魔所攝持？也許你不相信，我是個很虔誠的佛弟子，我怎麼是被魔所攝持？你如果起這個心，動這個念頭，你就是被魔所攝持。魔是什麼？《八大人覺經》裡面說得很清楚，五陰魔你有沒有？你沒有超越五陰。煩惱魔你有沒有？你的七情五欲沒有斷。生死魔你有沒有？天魔是外面的境界，你仔細反省，你是不是在這四種境界當中？如果是的，你怎麼不是魔子魔孫？你沒有離開四魔，你念念之中都被四魔掌握，都被四魔控制，任憑四魔擺布。你不是被魔攝持是什麼？果能夠認真的反省，自己才曉得自己，我們是忘失了菩提心。所以無論怎麼個修學法，在大乘佛法的標準上來看，都叫做盲修瞎練。如果你要是講修世間的善法，這是對的，這是正法，但是它不是大乘佛法。所以大乘佛法是要用菩提心修，二乘、凡夫、外道他們用的是第六意識心修。這樁事情，佛在楞嚴會上給我們說得非常清楚，所謂是開智慧的《楞嚴經》。
這底下講，「二千行法冠之最初」，在本經清涼大師分為信解行證四大部分，所以說四科。「離世間品」一品有七卷經文，是講修行的，這品經裡面佛舉出二千多的修行方法，行法就是修行的方法，冠之最初，就是每種修行的方法，前面一定要說菩提心。「善財求友，先陳已發」。你看，善財童子五十三參，無論參訪哪一位善知識，他第一句話就說，我已經發菩提心，陳是陳說，首先要陳說，我是已經發菩提心。「有菩提心，是法器故」。器好比是個器皿，譬如說我們要喝茶，我們這個茶杯，這個茶杯就是個器，有這個器，我求人家給我一點茶水。好像我們求佛菩薩，佛菩薩甘露水給我們，我們有個東西盛。如果你沒有這個器，你問他要，他給你，給你沒有東西盛，你還是得不到。佛用這個是比喻，所以這個器也可以說，他具備了一切必須的條件，他有資格來修學。所以大乘佛法修學的資格是菩提心，有菩提心就可以修學大乘佛法。
說到菩提心是略有三種，這些地方要特別注意到，因為在平時不容易講到。「一者心體，二者心相，三者心德」。體是什麼？本體，相是相狀、樣子，德是講德用，它的作用。大師按照順序給我們說明，先說心體，菩提心剛才講了是覺心，覺悟的心，是真心不是妄心。「廣有無量，海雲比丘說有十心」。這個到以後入了經文，我們可以讀到的。通常講歸納起來有三條，第一直心，第二深心，第三是大悲心，這個三心是菩提心的心體，本體。體裡面有體、相、用，相裡面也有體、相、用，用裡面還是有體、相、用。體裡面的三心，如果把它配體相用，直心是體，深心是相，大悲心是用。諸位曉得，這個體相用是理體裡面的體相用，我們如果不明瞭，這個心是發不出來的，所以一定要明瞭。
什麼叫直心？「一向正念真如法故，即是大智，無所執著」。解釋簡單明瞭，換句話說，我們心裡面才有分別執著，菩提心就忘失了，就是魔所攝持。因此你要想修學大乘法，先要把你自己培養成一個法器。也就是說，你具備修學大乘的條件，具備了圓頓的資格你才可以學。如何培養自己成個法器？要在一切物質環境、人事環境當中，不起分別、不生執著，你才是個大乘法器。諸位想想，如果一切執著不生，豈不是人我執、法我執都破了嗎？二執破了，你想想那是什麼人？依圓教來說，初住以上的菩薩。他是《華嚴經》的當機者，《華嚴經》佛所取的對象四十一位法身大士，我法二執破了，你就證得法身。
在念佛人講的理一心不亂，所以二執破了，菩提心一現前，念佛法門立刻證得理一心不亂，不難。為什麼說學佛這麼難？難的就是你自己迷失菩提心，所以才不得其門而入。你要是不迷失菩提心，成佛之道比什麼都容易，這不是難事情。所以在一切境緣裡頭，為什麼要起分別、要起執著？這是愚痴，這是沒有智慧。離開分別執著就叫做正念真如，這個時候這種境界是心境如如。自己的心跟盡虛空遍法界一切凡聖依正因果，完全融合成一體，這叫做正念真如。所以這個念不是起心動念，起心動念就迷了。這個念是今心，現前的心跟法界融成一體。心真法亦真，心如，法亦如，無有一法不真，無有一法不如，這叫做正念真如。所以會修行的人他修什麼？就是修直心。這樣的修學叫做從根本修。
再看第二願斷煩惱，我們是不是認真的斷自己的煩惱？就是在一起境界裡面學著怎麼？不生煩惱。你要想學不生煩惱先修布施、忍辱。你要不肯布施，積聚財法，積聚就會給你帶來無量無邊的煩惱。你不能夠忍辱，你就不能得定，不能斷煩惱，換句話說，你也無法開智慧。由此可知，要真斷煩惱必定要修布施、忍辱。
第三，學法門，自利法門這是一門深入，你才能自利。教化眾生要通達無量法門，通達無量法門是教學用的，不是自受用。因為眾生無量無邊，他們的根性不相同，程度不一樣，生活方式不相同，意識型態不一樣，所以各個所需要的，不是一個法門就能夠遍度一切眾生，沒有這個道理。如果說一個法門就能普度一切眾生，諸位想想，釋迦牟尼佛何必要費這麼大的力氣，說無量的法門？一個法門不就可以了嗎？所以要曉得多法門是適合於多眾生的，自己修學是一個法門，教化眾生也是在多法門當中為他做擇法眼，他自己不會選擇，你代他選擇一個法門，幫助他成就。法門就好比藥物一樣，你看到藥店，我們所看到的有幾千種、幾萬種這些藥品。這個人害病，害病當然需要藥，害這個病也不過是需要一種、二種藥，就能把病治好了，所謂對症下藥，藥到病除。病人自己不懂得藥性，要請大夫來給他選擇，大夫來替他擇法，在許多藥物裡面選擇幾種，他吃了之後病就好了。
佛所說的無量法門，就好像開藥店一樣，所有的藥品我是應有盡有，所以才能夠應付一切眾生種種不同的病痛，我都有藥物來給你醫治。佛菩薩、善知識就是大夫，為眾生選擇法門，所以必須要曉得，你博學多聞是為度眾生的。看眾生的根機，也只替他選個幾種經，教他去研經；不是把所有的法門都給他，都給他那一定把它藥死了。你說一個人要是害了病，我這個藥都很多，統統都吃，準活不了。由此可知，既然專攻跟博學都非常重要，順序一定是自己先專攻，而後才博學。專攻是什麼？是自己開悟，自己證果。開悟證果之後，博學多聞是一樁容易事情，不難，譬如這一部《華嚴經》，需要多少時間你能夠通達？佛在菩提樹下講這二七日中，兩個星期《華嚴經》就都通達了，可不可能？可能，決定可能。為什麼？因為你自己開悟。
我們今天來鑽研它，二十年、三十年、四十年，一輩子都不能通達，原因在哪裡？沒有開悟。悟了以後學東西快，那個速度不可思議。由此可知，你想想看，你是從專修成就自己下手，還是先發菩提心去度眾生？經上固然說菩薩是先度眾生，後成就自己，這是菩薩發心。那是什麼人？那都是大徹大悟以後的事情，他有這個能力度眾生。譬如說你今天已經證得圓初住這個地位，已經得到理一心不亂，可以先度眾生，後成就自己。像地藏菩薩所發的願，「地獄不空誓不成佛」，他住在等覺的位置上。我們得都問問，我們自己是在什麼地位上？是在凡夫位上。凡夫位上度自己的能力都沒有，怎麼能度眾生？菩薩必須具足自度的能力，而後才能夠度他。這是「法門無量誓願學」。
我們從本經裡面看到的，善財童子是我們的榜樣，他是在文殊菩薩會下自己成就，大徹大悟了根本智現前，也就是說，得到理一心不亂，自己有這個能力。而後文殊菩薩勸他參訪善友，就是法門無量誓願學。他在文殊菩薩一會，跟諸位說，他所修的是「煩惱無盡誓願斷」，文殊菩薩那一會主要就是斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這是自利雖然沒有圓滿，夠用了，這才發心去學無量法門。所以我在講席當中，在平素教學之中，都極力的勉勵同修們，你們現在聞法、學經，或是背誦，或是學講經，都不是利他，而是屬於自利。用這些方法、用這些手段斷自己的無明煩惱，開發自己的根本智慧，目的在此地。你要以為我學了這個，我就可以講經說法，利益眾生，那你就錯了。提倡背誦經典一再跟諸位說明，背誦是修學的手段，用這種手段來攝心，修什麼？修戒定慧三學一次完成，目的在此地。你要是把這個目標忘失掉了，跟忘失菩提心實在講沒有兩樣。
講經是需要開悟之後的事情，沒有開悟照本宣科，你所講的不是你自己的。你講註解，註解是別人的；你講的經文，經文釋迦牟尼佛的，與你有什麼相干？悟了以後是自己的，不是別人的，用祖師的註解，那個祖師等於是你的祕書一樣，稟承你的意思，寫個稿子給你看而已。大徹大悟，釋迦牟尼佛講的三藏十二部，釋迦牟尼佛也是你的隨從祕書，你的旨意他把你預備出來，那個不一樣。像世間一個國家的總統，他發布的文告不是他自己寫的，是他祕書寫的，稟承他的意思寫出來的，他哪有時間天天來寫文章？一個機關團體，一個董事長他為什麼要用祕書？道理在此地。你要大徹大悟以後，釋迦牟尼佛、諸菩薩、祖師大德，都是你的侍從祕書，你是主人。展開經本，你所說的是從你心性當中流出來的言語，那怎麼會一樣！這叫佛法。「依文解義，三世佛冤」，這是佛給我們說的，依照他的話你去講，依照這個文字你去念，三世諸佛都喊冤枉。為什麼？你不懂裡面意思，憑自己的虛妄、分別、執著，在那裡推測聖人的意思，顛倒是非，自己不曉得過失。
最後一願，「佛道無上誓願成」，這是說明自己修學的境界，要不住的向上提升，為什麼？唯有成佛才能夠普度眾生。因為你所教化的眾生程度是在你之下的，在你之上你教不了。譬如說你是圓教初住菩薩，你可以教十信位的菩薩，二住以上他比你高，你教不了他。你是初地菩薩可以教三賢菩薩，二地以上的你教不了，你度眾生不夠圓滿。所以一定要發心成佛，要將自己的修證不斷的向上提升，這叫勇猛精進。這是說明，深心怎麼個修學法。
再看第三大悲心，這是我們所謂說大慈大悲，救護一切苦眾生故。眾生統苦，如果說是迷惑造業那更苦。菩薩遇到這些罪苦眾生，如果自己沒有能力來救拔於他，或者是救護的因緣不具足，唯有憐憫而已，哪有怨恨？看到眾生做錯事情，造作罪業，你怎麼會恨他？只有發自憐憫之心，絕對不會有怨恨。就像一個慈母對待她自己的兒女一樣，兒女做錯事情了，父母會不會恨他？不會的。雖然當時有打有罵，那不是懷恨，那叫做教訓，無非是教他回頭，教他改過，教他學好而已，哪裡是恨他！諸佛菩薩對待一切眾生，就像慈母對她心愛的兒女一樣，大慈大悲。這種慈悲是平等的慈悲，是無差別的慈悲，這是講菩提心，簡單的介紹到此地。
大乘佛法的修學先修菩提心，發菩提心，發了之後要修，如果要不修，就會忘失，所以忘失菩提心這句，是對發菩提心人來說的。如果菩提心還沒有發，他哪有什麼忘失？凡是修學大乘佛法的人，你看都叫你發菩提心。我們每天課誦迴向偈裡面也說到發菩提心，可是我們很不幸的，隨時發隨時就忘失了，幾乎連一秒鐘都不能夠保持，這是我們所以不能成就的原因。
下面有一句是彌勒菩薩，就是「慈氏云」，慈氏是彌勒菩薩，也是在我們這部經，第三十七卷裡面所講的，彌勒菩薩這一會（這一章），經文相當之長，也很重要，因為他所代表的是智慧圓滿。彌勒菩薩講，「菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界」。這幾句話說得很好，他老人家是從比喻當中跟我們說的。他把它比作一個油燈，從前人點燈是油燈，燈當然是體，沒有這個燈不能放光，不能起作用，所以把燈比喻作直心，比作直心，單有燈沒有油這個燈還是不起作用。什麼是油？大悲心是油。油燈有油，要不把它點燃也不起作用，這個點燃就是深心，深心就是四弘誓願，它是燈芯。這三樣統統具足，有燈，有燈芯，又有油，點燃之後它才放光明，光照法界，這個光就是智慧光明普照法界，利益一切眾生。我們想想，我們這麼多年來的修學，與這段經文的意思，到底有幾分相應？如果是完全都不相應，你那些修學不是盲修瞎練是什麼？你不是魔子魔孫又是什麼？這個事情，能不認真反省嗎？能不認真的來檢討嗎？
再繼續看菩提心的相，就是菩提心的樣子，發菩提心的人，跟忘失菩提心的人一看就曉得，為什麼？他不一樣。經文裡面說，「言心相者，謂要無齊限」，齊是整齊，限就是限制，無齊限就是平等心。所以發菩提心的人，他無論對人對事是平等的，不會有感情用事，意氣用事，不會。因為感情是不平等的，意氣是不平等的，離開感情跟意氣是平等的。這段文很長，先就悲願來說，「盡度眾生，盡修諸行」。這兩句是綱領，所謂是以平等心斷一切惡，修一切善，這是菩提心相，這是菩提心表現在外面的樣子。
諸位請看第五面倒數第六行，最後這句，從這看起，這段是就正念真如這點來講的。「菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故」。這幾句話很重要，這是菩提心真正的樣子，這是菩提心本來面目。前面所講以平等心斷惡修善是粗相，僅僅是外表上的樣子，他內裡面的真相是這個四句所說的。十地菩薩所證得的是諸法寂滅相，就是此地所說的菩提心相。我們在《仁王經》裡面所看到，五忍位菩薩，無生法忍是七地、八地、九地，寂滅忍是第十地、等覺、妙覺。這個幾句是講等妙菩提的心相。前面所講的以平等心斷惡修善，是初發菩提心的心相，就是信位的菩薩，十信位的菩薩。這個四句是等妙菩薩，是等覺、妙覺菩薩他們的菩提心相。
由此可知，我們從平等心裡面修斷惡修善，逐漸的把境界提升到三輪體空，清淨寂滅。這才是所謂的「圓滿菩提，歸無所得」，佛在《楞嚴經》上給我們開示的。歸無所得就是不可以身得，不可以心得，所以是無所得。這個時候自己的心跟盡虛空遍法界融成一體，所以得失之相沒有了，在這裡面得失的意義完全消失了。滅諸相故，這個相就是講的八識心心所的相分，我們要問有沒有？有，不是沒有相，有相。而是沒有八識五十一心所，二十四個不相應那些相分，沒有了。在唯識裡面來說，唯有本質相，除本質相以外一切虛妄相都沒有，這個時候的心才叫清淨無餘，叫清淨寂滅。本師名號釋迦牟尼就是這個意思，釋迦意思是大慈大悲，牟尼的意思清淨寂滅，所以佛的名號就是修學的宗旨，就是佛教學的目標。
向下有幾句，在此地不得不交代一下，這個境界太高了。「若融上三心」，直心、深心、大悲心，三心是一體的，一而三，三而一。「則度而無度，修而無修」。要不要度化眾生？要度。所謂度化眾生就是幫助眾生，幫助他變化氣質，幫助他超凡入聖，為眾生做增上緣。怎麼說無度？無度是自己身心清淨，一塵不染，絕不以為我今天做了多少事情，我幫了多少人，沒有這個念頭。為什麼？他因為自己不執著我，也不執著人相。像《金剛經》上所說的四相他都離了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。誰度誰？無我是無能度者，無眾生相是無所度者，所以說是無度。不是事不度，事比誰都做得積極，心清淨，心不染著，這叫無度。
所以度跟無度是一樁事情，不是兩樁事情，你要把它分作兩樁事情，那就錯了。要曉得度跟不度是一樁事情，這叫真度眾生。每天都自在做，辛不辛苦？不辛苦，為什麼不辛苦？無我相，誰辛苦了？沒有辛苦。眾生做事情做多了，他就疲倦，為什麼？因為他有我相，有我相：我做了這麼多，那怎麼不疲倦？當然疲倦。菩薩無我相，叫他一天說到晚，他也不累，為什麼？跟沒說一樣。一天做到晚他也不累，因為跟沒做一樣，就是這麼個道理。這是菩提心相。由此可知，這個懈怠、懶惰、勞累，很累了，我要休息，那都是忘失菩提心的相。如果菩提心不忘失，他的精神永遠是振作的，永遠是飽滿的，他不知道疲倦。這叫做度而無度，修而無修。
「故經云：若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱」。這個大名稱就是佛菩薩，人家就稱你佛，稱你作菩薩。由此可知，大乘行人就是修行人，是以理智為基礎的，就是以一切智為基礎的，這個地方的一切智就是一切種智的略稱。迴向心就迴向給一切眾生，為一切眾生服務，熱心的服務，認真的服務，無條件的服務，不是要求有報償的，不是的，無條件的服務，這是菩薩形像。剛才講菩薩這樣熱心待人，有些人不接受，你來幫助我，我跟你非親非故你為什麼來幫助我？他還要拒絕，他拒絕是什麼？緣不成熟。所以菩薩對他只有憐憫，想幫忙幫不上，為什麼幫不上？他拒絕，他不肯接受。菩薩的心是平等的，幾時你願意接受，幾時他就又來了，不能接受的時候暫時不來，這是菩薩。菩薩沒有偏愛，沒有感情，菩薩只講機緣成熟不成熟，這個才是平等心。在那個地方機緣成熟了，什麼叫成熟？他真肯接受就成熟了，那必須得盡心盡力的去幫助他。不成熟的時候，他不肯接受，或者是表面接受實際上不能做到，陽奉陰違。不越四大弘願的綱領，不管你發的什麼願，你都超不出這個範圍。所以我們講到菩提大願，都以四弘誓願來說。
這面第五面倒數第四行，這個裡面特別是「而多說四弘者，對於無作四諦理故」。這也是應當要知道的。「眾生無邊誓願度，度於苦源」。實在講這是悲憫心，看到眾生太可憐了，見到這些可憐眾生怎麼能不援手？怎麼能不幫助他？見眾生之苦就跟自己的苦一樣，我們要不要救自己？救度眾生就是救度自己，自他是一不是二，眾生得樂就是自己得樂。就跟慈母對於兒女一樣，兒女苦，父母更痛苦，兒女得樂，父母也更快樂，為什麼？他曉得是一體一個心。「煩惱無邊誓願斷者，斷於結集」。苦從哪裡來？苦從煩惱當中來的，所以苦是果報，煩惱是苦因，要斷苦果，必先斷因。所以在修學當中，斷煩惱就成為最重要的一條，如何能夠斷煩惱？必須要學法門。「法門無盡誓願學，學於道諦」。道就是道理、理論、方法，你要懂得這個理論、明白這個方法，依照這個理論方法來修學，自然可以斷煩惱，自然可以度眾生。「佛道無上誓願成，證於滅理」。滅是什麼？滅煩惱，滅生死，滅苦果，才能得究竟之樂。這是說的四弘誓願。
「無作」是大乘圓頓的四諦，所以它不同於小乘，小乘生滅四諦，那就有生有滅，這個底下有幾句簡單的解釋。可是我們曉得，菩提心原本就是無作，「謂造境即中」，境是境界，就是從真如本性，顯出這個相就是中道第一義諦。所以說是「陰入皆如」，陰是五陰，入是六入，無有一法不入。所以「無苦可捨」，只要你心清淨了就沒有苦。你迷了才有苦樂，苦樂是迷惑顛倒裡面發生的虛妄境界，真實境界裡面沒有，這是事實。不是佛在那裡妄談，是千真萬確的事實，我們俗話所謂說看破，苦樂就沒有了，看不破的人才有苦有樂，看破了沒有。所以「煩惱即菩提」，看破了的人是菩提，看不破的人是煩惱。所以看破了的人，他還有什麼集可斷？給你講離苦，給你講斷集，是對於那些還在迷惑，還沒有看破人說的。
「邊邪皆中正」，邪正不二，中邊不二。「無道可修，生死即涅槃。無滅可證，無苦無集，即無世間。無滅無道，即無出世。不取不捨，直趣真實」。這是菩提心相，這種境界是圓初住菩薩以上的境界，我們沒有法子想像得到，所以我們聽了這些話，句句都是互相矛盾，聽了真正是莫名其妙，不知所云。但是講的是真實，就不是我們的境界，不是我們的常識。我們必須要細心的去思惟，去體會，要突破自己現前的知見，超越而到佛知佛見，這個地方佛的知見絕對真實。
底下說，「若更深入，應知一苦一切苦，則一度一切度，事事無礙故。一惑一切惑，則一斷一切斷，見惑原故。一道一切道，則一修一切修，萬行一體故。一佛一切佛，則一成一切成，生佛平等故，斯等並為菩提心相」。這段真的像清涼所講的，是比前面還要深入一層，前面所講的無作是大乘人的境界，大乘菩薩的境界。這一段所講的是上上乘人的境界，換句話說，這是最高的境界，最高的境界是普賢行法。說得這麼高，我們要問，我們有沒有分？我們能不能修？在這裡我要誠懇的告訴諸位同修，假如我們沒分，我們不能修，佛決定不說。佛要說了那他對不起我們，那是跟我們開玩笑、吊胃口，明明知道我們做不到的，你為什麼跟我說？佛的言語是真語者、實語者、不異語者、不誑語者，他所講的都是我們可以做到的。我們這個地球上人所做不到的他決定不說，所說的都是我們可以做到。
換句話說，肯不肯做是在我們自己決定，能不能做到也是取決於自己，於別人都不相干。你要說我想修道我有障礙，沒有這個話，你真正想修道誰也障礙不了你。沒有人能夠障礙得了你；換句話說，也沒有人能夠幫得上忙。諸佛菩薩、善友對我們幫忙的，就是把這個道理給我們說明，方法給我們說明，境界給我們說明。修行證果是自己的事情，佛菩薩縱有大慈大悲，沒有辦法代替我們。所以我們要相信，我們要能接受，要能夠依教奉行。愈是往深處說，不但是自利圓滿，利他的功德同時圓滿，這真正是不可思議，希望諸位要細心慢慢去體會。
再看第三段心德，第六面第三行的圓圈下面，「言心德者」，德是德用，「依上發心」，上是前面，深心裡面所講的發四弘誓願，你只要發這個心。「一念之德，過於虗空，不可稱量。十方諸佛同共稱讚，多劫不盡」。所以諸位要曉得，四弘誓願念沒有用，我們唱唱得再好聽沒有用處，有什麼用處？你的天賦很好，本錢很夠，你唱歌的聲音都超過別人。叫你天天唱國歌，唱「三民主義，吾黨所宗」，就能把國家救了嗎？有口無心有什麼用處？所以要真正聽這個音聲，聽這個文字，自己這個心發起來了這才管用。我過去在《地藏菩薩本願經》講席當中，說過很多次，講到超度亡魂，憑什麼超度的？你要是以為我們在這念經，這些鬼聽到他真正發心了，他超度了，那你想法太天真了。鬼比人愚痴，人學佛都不開悟，那個鬼會開悟？哪有這回事情？你們去查查古往今來，這些超度的頂多只能夠把地獄、餓鬼眾生，超度到忉利天，其他就看不到。如果他要開悟他不就成佛、作菩薩了嗎？有沒有？沒有這回事情。
要問一問超度是什麼？在修法事這些人當中有真正發心的，有開悟的，這些鬼他得福，他超度了。譬如說我們念一堂經，當中有人他聽的時候他開悟，他為什麼開悟？因為是為這個鬼念經他開悟了，他一開悟鬼沾光了。你看我做這個佛事，這麼多人開悟，他們成佛成菩薩，他也生天了，憑這個。你們在《地藏經》裡面看得很清楚，光目女是因他母親墮在地獄，他才發了心，他一發心自己就成菩薩，就是一子成佛，九祖生天，他憑這個。好像他自己的兒女在學術上有成就，做了大官大富大貴，他沾了光，他得了福報，就是這麼個道理。你要不明瞭這個道理，所有超度佛事統統叫白做了。你們聽聽《地藏經》的錄音帶，我講得很詳細、很透徹。
你們今天把一切佛事當兒戲，自欺欺人造無量的罪業。佛事度誰的？度人的，鬼沾光曉得這個意思。因為你看到是什麼？這就是與菩提心也有影響，我自己家親眷屬死了，墮在惡道裡面，你的心看到很難過，一心一意想救拔他，怎麼救拔他？只有自己發心、發大願，認真的修行。換句話說，你之所以肯發心，肯修行，肯發大願，是因為他墮落才叫你修行的。你成佛作祖，他幫助你的，他幫助你成佛作祖，當然他有福報，不是他自己發心修行。他自己發心修行，他就成佛作祖，他怎麼會生忉利天？所以所有超度佛事，連寶誌公，你們念《梁皇懺》，寶誌公是觀世音菩薩化身，等覺菩薩來主持這個法事來超度，也只能將他超度到忉利天。你們讀安世高的傳記，安世高超度他的同學，也只是超度到忉利天，安世高是得道的高僧。他之所以能夠到忉利天，就是他把牠所有的財物統統捨掉，交給安世高，安世高拿著牠的這些財物，在江南建一個佛寺大恩寺，就是現在的江西南昌，這是江南第一個佛寺，安世高在那個地方弘法利生講經說法，是這個福生忉利天的。你要明理，不能迷信。
寶誌公當年做這個佛事，與會的這些大眾裡面一定有人得很大的利益，真正覺悟了，所以梁武帝的妃子才能夠生天。所以佛事要認真做，念、唱的真是要字正腔圓，叫人家聽得清清楚楚，明白這個意思，他從這裡發心。「眾生無邊誓願度」，他真的發了這個心，眾生太苦，我一定要發心度他們，他真發心，這個佛事就有效果。如果大家都唱，裡頭沒有一個發心的，這些鬼在這裡流眼淚，為什麼？一點好處沒得到，沒得到好處；果真有一個發心的，他就得利益，這個超度佛事是這麼個做法的。所以，你這一發心，發心的功德不可思議，像此地《華嚴經．初發心功德品》所講的，這品經過去我們也講得很詳細，我記得一共講了三十多次。當然將來我們還有機會講到的，因為這是《華嚴經》裡頭很重要的一品，我們可以單獨流通，勸發菩提心。所以說是十方諸佛共同讚歎多劫不盡，你就想想發菩提心的功德，不可思議。「故彌伽翻禮初心」，這是在五十三參裡面看到的，他已經是大菩薩，見到一個初發心的，他給他頂禮，為什麼？就是對他特別讚歎。因為一發心，他的心志就跟諸佛等量齊觀，雖然沒有成佛，我發心一定要成佛，雖沒有成佛，他這個志氣跟佛沒有兩樣，所以菩薩禮敬他。
在第五行當中，「是故經云：一切功德，皆於最初菩提心中住。雖終始不殊，而先心難矣，發菩提心品及慈氏章中廣說」。「發菩提心品」就是「初發心功德品」，慈氏章就是《四十華嚴》裡面「彌勒菩薩章」，「彌勒菩薩章」一共有二卷經文，二卷多一點，所以他的這章經文很長，將來讀讀這二章經裡面說得很詳細。底下總結起來說，「體相德三，不相捨離，猶如日輪」。底下從比喻說，「體是珠寶，其相圓明，德無不照。成熟苗稼，廓徹虛空，三無離理也」。這是說明心體、心相、心德是一而三，三而一，是不能分的，有體必有相，有相一定有德用，有一個三個就統統具足。我們的修學在體相德這三樣東西，我們從哪一方面下手比較方便？跟諸位說，從四弘誓願下手比較上方便。四弘誓願是菩提心相，我們要修怨親平等，第一願就是的，第二願也是的。「眾生無邊誓願度」，你要不是平等心，這個願發不出來；「煩惱無盡誓願斷」，你心要不平等，你的煩惱斷不掉。所以菩提心的修學，從四弘誓願下手確實方便，也正因為如此，自古以來，祖師大德特別提倡的四弘誓願。定在早晚功課上教我們時刻不忘，不忘就是不忘失菩提心。到這個一段是將「遍成諸行」，這個意思介紹出來，這是說修行的根本。
在這一章末後大師總結，是引用「發心品」裡面一首偈子，就是緊接著底下，第六頁第七行最後一句，「發心品云：欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心」。用這首偈子來做總結，也是勸勉我們應當趕快發菩提心。菩提心一發，跟諸位說，與十方諸佛菩薩立刻就起感應道交，靈驗極了。底下第二「明行相」，前面是講行本，修行的根本。沒有修行的根本，就好比你種植樹木沒有土地，你到哪裡種植？土地是種植的根本。所以行本是第一個重要的因素。有了土地你不種植，那個土地是荒地，可惜了。所以這段給你講行相，行相裡面「謂十度萬行廣在經文，上來兩段，總是第一遍成諸行」。這個根本，行本它成就一切行。菩提心現前是諸佛菩薩的行本，菩提心迷失了，是二乘、凡夫、外道的行本，統統離不開這個行。一個是悟菩提行，一個迷菩提行，所以是遍成諸行。
這段重點在「頓成諸行」，那個意思就不一樣，這是大乘上上乘人所修學的。「一行即一切行」，這個裡面有兩個意思，一個是約心觀，一個是約性融，它這有兩個圈來表示。就心觀想，「謂一念相應，能頓具故」。這是在初學念念要作如是觀，這個觀可以用現代的名詞，所謂人生觀、宇宙觀，與這個觀有相同的意思。也就是一個修學大乘人他的人生、宇宙觀，因為他的心是建立在平等的基礎上，所以才夠一念相應，一即一切。無論在哪一法裡都可以修自己的覺正淨，就是修自己的菩提心，覺而不迷、正而不邪、淨而不染這修自己。無論在哪一法裡頭，你能夠修覺正淨，就是一切，我們在一切法裡頭統統修的是覺正淨。因為心就是佛心，佛是覺的意思，所以佛心就是覺心。覺心無念，無一切妄念，無一切分別，無一切執著。
這個地方也說，「內外無著，諸過自止」。所以他沒有過失，他不造業，不但不造惡業，善業也沒有。前面講了三輪體空，所以無論做哪樁事情，十度都具足、都圓滿。不是說在一切事情選擇在做，隨時隨地待人接物念念都是十度圓修，這種人就叫做圓頓大根的人。譬如說我們擦桌子，擦桌子就是十度圓修，我這個桌子給它擦得乾乾淨淨的，讓別人坐在這個地方舒舒服服的，對他來講我是布施；不管他有沒有人，天天把它做得整整齊齊、乾乾淨淨，這是持戒，戒律是規律的生活；天天很有耐心的去做，不厭其煩的去做，忍辱；天天做、時時看到就把它弄乾淨，你這是精進；在做的時候，心地清淨一塵不染，你是禪定。其餘的般若、方便、願、力、智，我就不必說了，諸位可以以此類推，一樁事情十度全修。無論做什麼事情，你們修了沒有？如果真修了，那你是佛法裡頭上上根人，六祖之所以能成為六祖，就是他每樁事情都是十度圓修。所以他這個心裡頭常生智慧，他不生煩惱。我們所不如他的，每天起心動念待人接物修什麼？修煩惱，不修十度。怪誰？生生世世不能成就誰耽誤你了？自己耽誤了自己，自己障礙了自己。所以說一修一切修，一成一切成，這不假。
「約性融」，性是法性，真如本性，自自然然融一切法。「以修一行，故稱法性，性融攝故，令此一行，如性普收，無行不具，即十玄門中，諸行純雜具德也」。性融不難懂，倒數第四行當中有兩句說「以行布是教相施設，圓融是理性德用」，都相通的。這個意思我們要細細的去體會，要認真的去研究，能夠貫通了運用在日常生活當中，那你是念念圓修十度萬行，你就是普賢菩薩，你的成就不可思議。今天這一座是特別的重要，所說的都是修行上根本的理論原則。如果要是不明瞭、不通達，真的是盲修瞎練，功夫唐捐了。
今天我們就講到此地。