大方廣佛華嚴經 （第一集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0001
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》。這次我們有這樣一個殊勝的機緣，與大家共同研究《華嚴經》，在以往我們將這部大經曾經講過一次，從民國六十年，幾乎也是七處九會。我們一共用了一千七百多個小時，將這部經講了一半，《八十華嚴》我們講到「十迴向品」，《四十華嚴》講到「喜目女神章」。在以往我們聞法學佛已經有三十年，而在講席當中也有二十四年之久，諸宗的大經大論我們在講席當中都涉及過。可是修學是要講究成效的，成效可以分為兩點，第一是開悟，第二是證果。如果我們的修學既沒有證果，又沒有開悟，我們的修學就沒有成效可言。換句話說，雖有這麼長的期限在這裡研究修學，可是我們拿不出成績來。
再看看古人，我們從《高僧傳》，從諸宗的語錄去觀察，三、五年有成就的，開悟證果的有，十年、二十年修行證果的，那是不計其數。而我們亦已用了二、三十年，為什麼拿不出成績來？這是我們必須認真反省的。我們一定有過失，一定是把路走錯了。古人的成就，於是我們決定效法古人，必得採取一門深入，才能夠有效；換句話說，我們這一生的功夫才不致於白白的浪費。在一切法門的選擇，確實不是一樁容易的事情，古大德有許多人都要求助於佛菩薩的神力加持，採取在佛前拈鬮的方法，來抉擇自己所修學的法門。
今年我從美國弘法回來之後，也效法前賢，將自己所喜愛的經論十一種，供養在佛前至心頂禮，一個星期之後，拈鬮所得的是《華嚴經．普賢行願品》，也就是《四十華嚴》。拈到這部經之後，想想這部經與我們的緣分非常之深。在道場我們修學的法門，是取持戒念佛，這個也是遵守世尊在《大集經》裡面，給我們的開導。那就是三種成就，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期是淨土成就。所以這才決定在華藏圖書館，專講《彌陀經疏鈔》，專修淨土法門。在前一周，本館館長啟請講《梵網經．菩薩心地品》，這個啟請真是無量功德，因緣非常殊勝。《梵網經．菩薩心地》實際上，就是《華嚴經》理論與方法的歸納。
《華嚴》經本太大，講一遍根據我們過去的經驗，至少要二千五百個小時，才能把這部經講圓滿。當然要聽一遍，要學習都不是容易的事情。最好是把大經的理論與修學的方法，把它歸納在極少的篇幅裡面，便於我們受持。其實世尊早就為我們想到，這個歸納就是《梵網經．菩薩心地品》，這個本子只有兩卷，上卷是講菩薩心地，下卷是講五十八戒，就是修行的方法。這個戒條雖然少，只有五十八戒，但是每條戒律它的戒相都是盡虛空遍法界。如果不能夠明白心地之理，不能夠通達戒相，這五十八戒那就無法受持。圖書館從今而後，每個星期天我們講解的是《梵網經》，平素從現在是星期二、星期四研究《彌陀經疏鈔》，我們根據菩薩心地之理，五十八戒的修學方法。「入不思議解脫境界」，就是《八十華嚴》裡面所講的一真法界。我們的目的是成就一心不亂，歸趣淨土上上品生。此地這個上上品有二重意思，在現前我們在世間為上上乘人，我們享受的是上上乘的精神生活；壽終之後，往生西方極樂世界也是上上品往生。這是我們在這一生當中修學殊勝的成就，我們期望每位同修，都能夠達到這樣殊勝的果報。
今天我們開講「普賢行願品」，當然照例要介紹經題，講到經題一定會想到玄義，玄義是將這部經的大意，在講前做一個概略的說明，使聽者能夠發起殊勝的信心，濃厚的修學興趣，這是玄義的目的。它對於新學的人有介紹的作用，對於老修的人，有指導修學最高原理、原則的作用。這次我們採取復菴和尚的《華嚴綸貫》來代替玄義，其實《綸貫》也是玄義另一種的體裁。在本館所印的唐譯兩種《華嚴》合刊，《綸貫》就在第一冊的前面，為了方便起見，我們將這篇文章做為玄義來給諸位介紹。
諸位要是展開《綸貫》，這一開頭怕給大家發生疑問，所以不能不略微做個說明。佛滅度之後六百年間，在西域出現了一位龍樹菩薩，這個人當年在世的時候是聰明絕頂，才華蓋世。他將世間所有的典籍都涉獵過了，於是乎自己起了貢高我慢之心，認為這個世間的學術他都讀過，他在世間學問第一大，再沒有能夠超過他的人。在這個時候，大龍菩薩見到，知道他是個法器，他現在有點小毛病，於是乎就把他帶到龍宮，看看龍宮裡面所收藏的經藏，他到那裡去一看，就是看到《華嚴經》。《華嚴經》原本是一切佛法的總名稱，像我們中國人稱一切佛法經典的總名稱，叫《大藏經》。《大方廣佛華嚴經》就是《大藏經》的本名，這部經在龍宮收藏的一共有三種本子，大本經說有十個三千大千世界微塵偈，有一個四天下微塵品，龍樹菩薩這一看就歎為觀止。印度人計算書本的分量是用偈頌做單位，我們中國人是以字數，譬如我們讀《老子》，《老子》五千言是五千字，是以字數來計算的。偈是四句，換句話說，每四句做一個單位。而不是每個字做一個單位，是每四句做一個單位。由此可知，十個三千大千世界微塵偈，這樣的經典拿到我們這個世界來，整個地球都容納不下。
龍樹菩薩一想，這個經不是世間人有能力受持，於是再看中本，中本經也非常可觀，「有四十九萬八千八百偈，一千二百品」。雖然比上本是少得太多太多，菩薩想想這樣的經典，閻浮提眾生依舊是難於受持。大龍菩薩很慈悲，再帶他看下本，下本等於說是《大方廣佛華嚴經》的綱要，有多少？有「十萬偈，四十八品」。龍樹菩薩這一看非常歡喜，認為這樣的數量非常適合於閻浮提眾生，也就是適合於我們。他就把這個下本經帶到人間來，於是《華嚴經》才流傳在閻浮提。這樁事情說起來有點神奇，可是諸位要是真正通達經義，你就能夠相信，不致於有疑惑發生。佛法裡面講六道，其實六道不是佛法專講的，除了佛法之外，其他宗教也講六道，六道是事實。佛法在六道之外還有四聖法界，這就是千真萬確的事實，是我們在修學過程當中可以能夠證得的；換句話說，是我們親證境界。可見得佛絕無妄語，絕不是說我們暫時利益他，可以欺騙他一下，佛不會以這種教學的方法來教化一切眾生。所以佛的言語，永遠是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，我們應當深信不疑。
這個經本，是在晉朝時候傳到我們中國來，當時的譯本，就是我們現在所謂《六十華嚴》，這個本子是不完整的本子。因為經太大了，在印度流傳也相當的不容易，分量愈大愈容易散失，所以傳到中國來是個殘缺不完全的經本。翻譯成六十卷，一共只有三萬六千頌，諸位想想，原本是十萬頌，現在只剩了三萬六千頌，所以相差得很多，因此這個意思當然表達不甚圓滿。到唐朝武則天的時代，實叉難陀三藏法師從印度到中國來弘法傳教，他帶來有《華嚴經》也是個不完整的本子，但是比晉譯的本子要多上九千頌，於是在中國第二次翻譯，這就是我們現在所見到的八十卷的本子，我們稱之為《八十華嚴》。《八十華嚴》一共是有四萬五千頌，差不多是有原本的一半，稍微不到一點。雖然只有一半的經本，可是《華嚴經》的義趣，已經可以能夠看得出來。
在貞元年間烏荼國王對中國朝廷進貢，貢品裡面就有一部《華嚴經》，這一部是《華嚴經》的第九會，就是最後的一品，但是這一品是非常完整，而沒有欠缺。當時皇帝下命令請般若三藏將這部經譯成中文，一共有四十卷，這就稱之為《四十華嚴》。所以《華嚴經》在中國有三次的翻譯，就這個卷數我們分為六十、八十、四十，這三種版本。《華嚴經》在整個世界上來說，已經散失了，保留到今天，可以說是我們中文的譯本保存得最完整。而中文譯本裡面，以《八十華嚴》跟《四十華嚴》合起來，除掉重複的部分，也就是說，《八十華嚴》我們從第一卷讀到第五十九卷，然後接著讀《四十華嚴》，因為八十後面二十一卷，是與《四十華嚴》重複的。這樣除掉重複的部分一共是有九十九卷，這是中文本最完整的《華嚴經》，也可以說在今天全世界，保存《華嚴經》的也就是這個本子。我們所選擇的、主修的是《四十華嚴》，當然對於《八十》我們也要常常讀誦。這是將《華嚴經》大致的情形，給諸位做個簡單的介紹。
現在我們來看經題，這個字幕上所顯示的，「大方廣佛華嚴經，大以當體得名，常遍為義。方以就法得名，軌持為義。廣以從用得名，包博為義」。我們先講這三個字，這三個字就是我們每個人自己，真如本性的體相用，大所謂當體得名，這個體就是我們自己的本體。禪家所謂「父母未生前本來面目」，在佛經裡面稱之為本性、真心、真如、如來藏，或者是第一義諦，名目甚多。在此地實在是不得已，用個大字來做代表，這個大我們不能把它看作大小之大，因為大小的大是相對的。這就是實在沒有辦法稱呼，用這個字來表示。所以這個字是有讚歎的意思，大矣哉，它的含義是常與遍，常是永恆，永遠不變這個叫常，遍是周遍的意思。換句話說，就是豎窮三際，這是講常，過去、現在、未來永遠是這個樣子；橫遍十方，盡虛空遍法界就是這個本體。
今天哲學名詞裡面稱之為本體，在佛法稱之為本性，《華嚴經》裡頭用一個大來代表。有體當然它就有相，相就是它有個樣子，體雖然是空寂，體上什麼都沒有，但是它一定會現相。就現相上來說，本經用一個「方」字來代表，所以方是就法得名。法這個字是佛法習慣上用它來做整個宇宙，無論是理論、現相、程序，總而言之，一切一切的總代名詞，所以稱之為佛法無邊。它是以「軌持為義」，軌就是法則，像經論裡面所說的「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。由此可知，從真心理體本無跡象，它所變現出來的森羅萬象，它是有程序的，不是雜亂無章。
像唯識論裡面所說的「一念不覺而有無明」，從無明變現出三細相，再變現為六粗相，層次、條理、秩序井然，一絲毫都不紊亂。我們一般凡夫不明瞭這個事實真相，於是乎觀察宇宙、觀察大千世界，覺得這些星球在太空當中這種有秩序的運行，好像是有一個人故意在那裡安排的，於是就幻想有個上帝在那裡主宰著宇宙，主宰著人生。其實這個幻想是錯誤的，而是我們本性原本就有規律、有法則的，而不是雜亂無章的。正因為如此，我們就能夠理解它。所以說「軌生物解」，就能產生對於一切有情眾生是可以理解的，是可以明瞭這個事實的狀況，就是它的理論與事實。它有持的意思，持就是它能夠保持，保持這規律的運行，永遠不會混亂，這是方的意思。
「廣」是從用得名，包博為義，廣是廣大而沒有邊際，我們的真心理體原本就是廣大，是無所不包。而我們現前的心量實在講太渺小，容納不下的事物太多了，這叫迷失了自己的真心本性。既然明瞭大方廣三個字，全是說自己本身的事情，「大方廣」就是自己，「佛華嚴」也是自己。可見得這部經完全說的是我們自己分內之事，而與外人不相干，既然說的自己之事，這個經與我們關係太密切。所謂說認識自己，了解環境，《華嚴經》的功效正是如此。明瞭《華嚴》，才能夠拓開我們的心量，像眾經所說，諸佛之心，心包太虛，量周沙界，這就是廣的意思。我們每個人自己的心量，原本如是，為什麼我們現在的心量這樣的窄小？連一個人都容納不下。由此可知，我們的迷惑是多麼的嚴重，我們的業障是多麼的深，將來的苦果，尤其是嚴重。佛陀大慈大悲，將這個事實真相圓滿和盤托出，教我們在其中大徹大悟，恢復我們自己本來面目，也就是恢復我們自家的「大方廣佛華嚴」。這是佛講經目的之所在。
再看下面「佛華嚴」這三個字，佛是就人得名，覺照為義。我們與佛不同地方，實在說就是佛他的六根接觸六塵境界，是覺照用事。而我們則是以分別執著用事，我們六根接觸六塵境界是用的妄心，不是用的真心。佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很清楚，諸佛菩薩六根接觸六塵境界，「捨識用根」，用聞性聞聲性，是覺照。而我們不會，我們是從六根根性上變現為八識，以眼識、五俱起意識對色塵，起作用是虛妄的分別執著，起惑造業幹的是這些。我們要學佛，要想恢復我們自己本來面目，從哪裡做起？就是從覺照做起。諸位要必須記住這兩個字，照是照見，像《心經》裡面講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。覺才有照，迷就失去照。
一般我們在講席當中常常提示到，修行在用功上講有三個層次，最初從觀照下手，觀照是用的意識心；換句話說，是用的妄心，還不是用真心。但是我們不從這裡下手，那就無從下手。觀照就是常常想到，佛在經論裡面的教訓。譬如說我們眼見色，迷於色塵的時候，心裡面起了貪瞋痴，這個時候馬上想到，佛在經上所講「凡所有相，皆是虛妄」，你這個貪瞋痴的煩惱息掉了，這叫觀照。想到經上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀就是觀照，我們在這個境界裡頭清清楚楚、明明白白，而不起心、不動念，自己能夠控制得住自己，這是觀照。觀照功夫深就得定，在這個一切境界裡頭，自自然然不取於相，如如不動，這就得定，這個定是照住。不像從前那麼勉強，是自自然然就照住了，這是功夫的第二個階段。再往上提升，功夫成熟了就照見，照見是第三個階段，照見才是真正的成就。
如果在念佛法門裡面來講，觀照得力就是帶業往生，生凡聖同居土；照住那就是得念佛三昧，得的事一心不亂，生方便有餘土；如果是照見這就是理一心不亂，生實報莊嚴土。可見得念佛，我們念這句南無阿彌陀佛，這句名號裡面要講論功夫，就有觀照、照住、照見，這是講到功夫。所以淨土才有三輩九品。佛在功夫上來講，是到了究竟圓滿。因為我們講照見，這個照見就是以《華嚴經》來講，從初住菩薩開始照見一直到等覺菩薩，這其中有四十一個階級的差別，這種差別從哪裡來的？就是照見功夫有淺深不同而說的差別，究竟圓滿這就成佛。佛稱為大覺，佛稱之為大雄。
「華嚴」兩個字是從比喻而得名，「華以從喻得名，感果嚴身為義」，嚴是以功用得名，資莊為義，這兩個字是比喻，佛以花代表因行，因為一般的植物先開花而後結果。在《華嚴經》用這個代表次第證入。花當中有蓮花，蓮花它的特點是因果同時，正在開花的時候蓮蓬裡面就結蓮子，所以佛是用這來表因果同時，代表圓融的法門，底下我們會講到。一切有情眾生沒有不喜歡花的，它有美艷的色彩，芬芳的香氣。佛教化眾生，教材、教法都是就近取材，就近舉比喻，使聽者容易覺悟。所以這修因才能夠感果，唯有果德才是真實的莊嚴。所以一個人容貌固然重要，但是更重要的，是他的品德，是他的風度，是他的學問。在佛法裡面講是他的定慧，是他的清淨心，這才是真正的果報。嚴這是以功用得名，就是作用，嚴所謂講莊嚴，所以它是資助莊嚴的意思，資就是資助廣大之體用。莊是莊嚴法身、報身、應化身，後面我們會講到十種身。
「經是能詮得名」，它能夠詮述佛所講的一切義理、方法、境界。而大方廣佛華嚴是所詮，也就是這部經的內容。經的本身是能詮，它以攝持為義，攝是能夠攝受一切無量無邊的眾生，持是能夠保持性相之無盡，也就是把佛的教誨它能夠保持下來，讓後世的人有機緣讀誦到本經，就如同面對佛當年教誡一樣。所以經有不可思議的功德利益，稱之為「大方廣佛華嚴經」。這是簡單跟諸位介紹經題。
還有一個講法，也能夠簡單扼要的，把這個題意顯示出來，那就是大是毘盧遮那佛的本體，毘盧遮那佛用「大」來形容他的本體，用「方」形容毘盧遮那佛的相狀，用「廣」來說明毘盧遮那佛的大用。佛當然就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛我們稱之為法身佛。法身佛在哪裡？無處而不是。在這裡我們得舉個比喻來說，凡人都會作夢，夢從哪裡來的？夢是我們自己的心變現出來的，能變現的心，我們把它比作毘盧遮那佛的體（本體），本體雖然沒有相，它能夠現相。當它變化為夢境，諸位曉得，這個境就是心，心就是境，整個心變成夢境，整個的夢境就是自己的現相。這個意思要懂了，你就會體會到什麼是法身，整個夢境就是法身。因為整個夢境是你自心變現的相狀，它不是法身是什麼！所以法身，一切法就是自己的身。我們在作夢的時候不明白這個道理，迷失了這個境界，所以在這裡頭分自分他，那叫虛妄分別，都錯了，全盤錯了。諸佛菩薩對於一切眾生，就跟看自己一樣，決定沒有自他。世間大聖大賢也能夠明白這個道理，老子所謂「天地與我同根，萬物與我一體」，這就是法身的意思。他曉得整個宇宙，跟自己的身是一不是二，都是一個心所變現出來的，這個心就是自己真心理體。
廣是講作用，作用是變現出的境界，真是變化無窮，作用無邊。迷的時候有六凡的作用，悟的時候有四聖的作用，這就是我們通常所講十法界的運行，在本經用廣來形容它。如果自己真正覺悟、真正體會、真正契入，所謂契入就是水乳交融，分不出什麼是水，什麼是乳。換句話說，自己跟整個法界融成一片了，你這個身就叫做毘盧遮那佛。如果你在境界裡還有自、還有他，你沒有證得毘盧遮那佛。華比作普賢的大行，總綱領就是十大願王。所以十大願王一展開，就是我們整個生活的活動，全部的行為。但是這個行為是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，《華嚴經》上用個華來表示。而莊嚴是智慧，文殊之大智來莊嚴。這個大意就說明，你要想成佛，一定要先以文殊的智慧，修普賢的大行。莊嚴毘盧遮那佛果上，體大、相大、用大，所以叫做「大方廣佛華嚴經」。
本經佛講的有十種身，這身就是身分，這十種身分是我們每個人所具有的。其實十是代表無量無邊，像我們一個人，在家庭當中對我們的父母，我們是兒女的身分；對我們的子女，我們又是父母的身分；在社會上對我們的長官，我們是部屬的身分；對我們的部屬，我們又是長官的身分。所以，我們的身分就在這一個世間，是隨時隨刻而展現為種種不同的身分。我們看有些事業多的人，你看他拿他的名片，名片上頭銜就有十幾種，那就是十幾種不同的身分。所以諸位要曉得，佛所講的十身就是自己一身，在某種場合當中所表現不同的身分，就是這個意思。十是代表無量無邊。
而大是代表的法身，法身只有一個，這是本體，其餘九種都是法身的作用。所以方就是智身，廣就是化身，就是意生身，這是廣大無邊的作用。佛是菩提身，或者是覺，佛是覺而不迷，唯有覺者才有威勢。華是福德身與願身，因為這兩種都是在因地，都是修因。嚴是相好莊嚴身，這屬於果報。經這一字就好比力持身，它有能力，它能夠保持而不失掉。所以從這十種身，也能夠看出《大方廣佛華嚴經》義趣、宗旨的所在。
本經依照清涼大師的判法，就是他把它區分為七處九會。而李長者（李通玄居士），這個人也是唐朝時候人，他對《華嚴經》有一部註解叫《華嚴經合論》，他的判法是判為十處十會。十處十會跟七處九會只有開合不同而已，內容是一樣的。我們依照清涼大師《疏鈔》，一會到七會是次第說，所謂是行布法門。法會是圓融法門，凡說一法一切法都裡許。行布是教相差別，圓融則性相無礙，諸位把這個看清楚。第一會是講毘盧遮那如來，諸位要記住，毘盧遮那如來是代表我們自己，實在講就是真正的自己，禪家所謂是父母未生前本來面目，真正的自己。正報就是自身，依報就是我們所處的環境。
第二會是說十信，換句話說，初會是講的諸法實相，一切法的真實狀況，從二會起就講修行。這個真相我們迷失了，現在我們怎樣去恢復？恢復需要用修持的功夫，修行要從信入門，所以佛在本經說「信為道元功德母」。三會說十住，四會說十行，五會說十迴向，六會說十地，七會說等覺、妙覺。所以前面七會是次第，按照這個順序一步一步的來進修，這個佛門的術語叫行布法門。行是運行，布是有次第、有順序的來展布，按部就班修學。而八會跟前面七會它就不相同，八會是圓融的。換句話說，前面的七會，就好比一般植物先開花後結果。而第八會就像蓮花，植物當中一種特殊的蓮花，因果同時。這個裡頭有兩個意思，所以叫因賅果海，果徹因源。意思是講前面所說的，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺統統在裡面，這是因裡頭有果。果裡面有因這是說等覺、妙覺之後，十地、十迴向、十行、十住、十信等也在裡面。
所以釋迦牟尼佛成佛了，他所示現的，你看在生活行持上，許多地方跟我們初學的人沒有兩樣，最高的境界裡面有最基本的行持。而我們初發心的人，最基本的修學裡面有最高的果報，這就叫因果是圓融的。正因為大方廣體相用它是一不是二，所以才會有這個現象。相是性之相，所以行布不礙圓融；性是相之性，所以圓融不礙行布。圓融不礙行布，所以一即是多；行布不礙圓融，所以多就是一。一多不二，這才能重重攝入，而顯示的是自在無礙。所以清涼判這個經是不思議解脫法門，理事無礙、事事無礙。從經文上說，一開端是以十一卷經就是這個初會，為眾生開發信門，這是字幕上諸位看得很清楚，信門、解門、行門、證門，這是清涼將這部大經分為四個大段落。第一個大段落就是前面的十一卷，從第一卷到十一卷，講的是毘盧遮那佛的依正莊嚴。目的是為眾生開發（開示、發明），發起信心。
第二個大段落有四十一卷經，就是從第十二卷以後，就四十一卷經是為眾生開發的解門，對宇宙人生正知正見，正確而沒有錯誤的理解。第三個部分就有七卷經，就是第八會「離世間品」，這是有一品經文，為眾生開發行門，講修行的方法。在這個七卷經文裡面，佛一共提供了二千多種方法，提供給我們做參考，使我們曉得在日常生活當中，起心動念、一舉一動怎樣才如法，怎樣才是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。最後就是講到現在我們研究的這部經，是《華嚴經》最後的一會第九會，在八十經裡面叫做「入法界品」。而我們今天所選用了貞元的譯本，它這個品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，一共是四十卷，為眾生開發證門。這是告訴我們證果，從分證果到究竟果，分證果就是初住、二住、三住到十住，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺從哪裡證？從我們生活當中去證得。
所以這一品經裡頭分為本末兩會，末會善財童子五十三參，教給你證果是在生活當中去證；換句話，修行的境界一定是在生活當中不斷的向上提升。這是再親切、再真實不過，一絲毫的虛妄都沒有，絕不是談玄說妙。諸位果然要是明白這個道理，通達這個意思，依照這個方法來修學，就跟善財童子一樣一生當中可以證得圓滿菩提，可以達到究竟佛果。所以在一切經中說理論、說方法、說境界，最圓滿、最周詳無過於《大方廣佛華嚴經》。我們在一生當中能夠遇到，能夠讀到，能夠在一起互相研究、討論、修學，這種因緣實在是不可思議。
其次要介紹本經所詮之義，就是它裡面所包含的義理，實在講不外四分，四分底下有說明，實際上就是剛才所講的，信解行證這四個部分。五周、六相、十玄，四種法界，二十重華藏世界及無量香水海。這裡面有法說、有比喻說，將本經義趣統統給我們指示、陳示出來了。四分在此地只能夠簡單的跟諸位提示，第一是舉果勸樂生信分。果是果報，毘盧遮那佛依正莊嚴的果報，你一看，你的心就會生起嚮往羨慕，希望得到，這個樂是愛好。果是自己的果報，是自己本來有的果報，不是從外來的。既是本有當然可以證得，要怎樣才能證得？第二修因契果生解分。就是前面所講一共有四十一卷經文，是教我們理解的，是教理解的。但是修因，諸位必須要記住，要契果。我們現在的修因與果不相契，所以我們沒辦法證得，原因在此地，所以一定要解。
第三解了以後要認真去做，就在生活當中去歷鍊，古人所謂歷事練心，要在境界裡面去磨鍊。磨鍊怎麼樣？要託法，就是依照佛所講的理論、方法去修行。你要去違背這個理論、離開這個方法，那就是盲修瞎練不會有結果的。第四依人證入，善財童子五十三參剛才跟諸位說過，一生當中圓滿菩提，成就佛果。他是怎麼個修法？他是在日常生活當中，在人事環境裡面去磨鍊出來的，把自己境界逐漸逐漸向上提升，天天提升，他成佛了。這個德是萬德萬能，萬德萬能是從生活當中磨鍊學習而得到的，不是憑空得到的。
再看底下一段，五周，這是清涼大師在本經裡面看到，佛有五周說法。第一就是十一卷，諸位曉得前面的十一卷是所信因果周。也就是說把這個經在某個部分裡面，它的宗旨、它的綱領，以一句話來提示我們，所以前面這十一卷是所信的因果。在第二分裡面，就是解分有四十一卷經，這個裡面包括有兩周，前半部差別因果周，後半部是平等因果周，差別就是講次第，平等就是講的圓融。第三個大段裡面就是「離世間品」，七卷經成行因果周，成是成就，行是修行。末後四十卷「入法界品」，或者稱為「普賢行願品」，這是證入因果周。
在過去方東美先生在世的時候，看到《華嚴經》，他是歎為觀止，讚不絕口，認為這部經是全世界最好的哲學書，再圓滿不過了。他說它的好處，有理論，有最圓滿、最透徹、最詳盡的理論，有方法而且還帶表演。末後的一周，善財童子五十三參是給我們做示範，就是表演給我們看。我讀《華嚴經》之後，想到我們中國過去一般讀書人，所必讀的一部經典是「四書」，「四書」是宋朝朱熹所編的。朱熹跟佛法因緣很深，他編的這個，中國人必讀的一部經典，編得很有道理，他採取《禮記》裡面的兩篇，《中庸》是講理論，《大學》是講方法，而《論語》就是表演，就是孔老夫子給我們做示範，他將這個理論方法運用在日常生活當中。所以四書的《中庸》，就像我們此地所講的所信因果、差別因果、平等因果，就等於這三種。而《大學》是成行因果，《論語》跟《孟子》是證入因果。所以「四書」真正是朱夫子獨到慧眼，編成這麼一個全部大概只有六萬字的經典，也是這樣的詳盡，這樣的圓滿。