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佛說觀無量壽佛經疏 （第十七集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0017
請掀開經本一百六十四面第六行，從當中看起：
經【於七寶地上。作蓮華想。令其蓮華。一一葉上。作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。脈有八萬四千光。了了分明。皆令得見。】
前面韋提希代我們啟請，末法時期的眾生怎樣才能夠見到阿彌陀佛與觀音、勢至這二大菩薩。佛告訴她「欲觀彼佛者，當起想念」。這是把見佛、見菩薩的條件為我們說出來，這是想念。我們聯想到《楞嚴經》上大勢至菩薩也是這樣教給我們的，他說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。想就是憶，可見得《楞嚴經》上跟此地講的完全相同。這就是大乘經上常常講的一切法自心想生。我們在許許多多經典裡面看出佛教給我們重要的方法。
想念，怎麼個想法？要怎樣念法？這就說到細節了。今天這段經文就是教給我們這想念一定要依照經典的說明。如果與經典所說的不一樣，那就不是正觀，這經上常講那叫邪觀，不是正觀。你這個想念有了錯誤、有了差錯，縱然有感應，決定不是西方極樂世界；縱然見佛見菩薩，也決定不是無量壽佛、觀音、勢至。為什麼？你想錯了，想念裡面出了錯誤，這個感應就不一樣。由這個經裡面所說的，我們才真正明瞭西方境界確確實實微細，我們凡夫心粗想不出來。這觀想只要一樁事情觀想成功，其他境界統統都會現前。像前面所說的一觀成就了，其餘種種觀想的境界就不難見到。由此可知，一門深入真的是修行的祕訣。
首先教給我們『於七寶地上，作蓮華想』，這是教我們想蓮花。這蓮花跟我們這個世界的蓮花不一樣，蓮花的葉子多，葉子細長。這個地方說『一一葉上，作百寶色』，這就很不容易觀成。而且每一片花瓣（花的葉就是花瓣）有脈絡，有多少？有八萬四千。真的，如果這個花擺在我們面前，我們目不暇給，不知道怎麼看法。每一片葉都是這樣的。這常講的千葉寶蓮。脈是非常的明顯，『猶如天畫，脈有八萬四千光』。西方世界，我們知道是光明世界，佛身上有光，菩薩身上也有光，凡是生到西方極樂世界的人全身都放光明。這個世界裡面樣樣物品也都放光，蓮花也不例外。通常講放光，這是籠統而言之，也不知道這光究竟是如何之微妙，從這個地方稍稍能體會到一點。這一片葉裡面葉有脈絡，脈絡裡面放八萬四千光。『了了分明，皆令得見』。怎樣觀想才算是觀成？要清清楚楚明明白白，這是你觀想成就了，你觀成了。
經【華葉小者。縱廣二百五十由旬。】
這是花小的。小的花『縱廣』，要用我們現代話來說，假如這個花擺在平面放到，從上到下這是縱；橫的？兩邊的距離這叫廣。縱廣都是兩百五十由旬，這個花是圓形的，因為它的距離相等，圓形的。兩百五十由旬這個花好大好大！我們台灣從南到北四百多公里，一個由旬八十里，二百五十由旬，我們台灣放到裡面去，大概就是一顆蓮子那麼大，這個蓮花太大！這小蓮華。這是蓮花小者都有這麼大。
經【如是蓮華。具有八萬四千葉。】
我們平常講千葉寶蓮，西方極樂世界的蓮花是『八萬四千葉』，不止千葉。八萬四千，給諸位說是圓滿的數字，代表圓滿。
經【一一葉間。】
這個葉與葉當中間的空隙。
經【有百億摩尼珠王。以為映飾。】
這個數量非常可觀，『百億』，一百億，每一個葉的當中都有這麼多。我們如果能將這經裡面所說的境界稍稍體會一些，這個娑婆世界一切珍寶可以放下了，為什麼？不能為比！你到那個地方去蓮花化生，你所擁有的珠寶有多少？沒有法子計算！你這個座下的蓮花，兩片蓮花葉子空隙就有百億摩尼寶。多少空隙？八萬四千。百億再去乘八萬四千，我看我們地球上，整個地球上這些珍寶拿去塞它一條縫都塞不下，這個世間有什麼希奇，還有什麼放不下的？
經【一一摩尼珠。】
這個『摩尼』是梵語，翻成中國的意思是如意的意思，就是這些珠寶稱心如意。不但你看到生歡喜，那還不能算真的如意，如意是能隨心所欲的變化。你想要什麼東西，想看什麼東西，它都會變現出來，這才叫如意；否則的話，那就不能稱之為如意，如意寶珠。這個珠也放光明。
經【放千光明。】
每一個珠都放光。
經【其光如蓋。七寶合成。遍覆地上。】
這種光明我們世間沒有，沒有人見過也沒聽說過，特別是在古代科技還不發達，實在講很難體會。現在借重科學的這些工具，有些地方能夠彷彿的見到，像現在的雷射光確確實實把光可以聚成種種的圖案呈現在空中，我們看到非常之美。西方極樂像這種境界就太多、太殊勝！
經【釋迦毗楞伽寶。以為其臺。】
蓮花下面有臺。像我們畫的佛像，佛像下面是蓮花，蓮花下面有臺，這個臺也是種種珍寶所聚。
經【八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶。妙真珠網。以為校飾。】
這是說明寶臺四周的裝飾，裝飾就太多了，說之不盡，這不過是略舉數端而已。由這個地方我們能夠見到花臺的莊嚴。這些莊嚴正如古大德常說的，所謂是不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。說依報正報的莊嚴，是《華嚴經》說得最詳細，單單講依正莊嚴就講了十一卷經，它說得真詳細。我們這裡說得是太少、太簡單。這種富貴的莊嚴是不是奢侈？我們今天看這佛菩薩的生活太奢侈、太過分。佛教我們修行得要修苦行，要將五欲六塵都捨棄掉，為什麼他顯示的是這樣的華麗？諸位一定要明瞭一個原則，佛如果都教一切眾生受苦，我為什麼要學佛？我學佛的目的不是要受苦的。因此佛法的目標顯示得很清楚：離苦得樂。所以我們看到佛菩薩的生活確實是自在、是快樂。
佛為什麼教我們修學要修苦行？諸位要曉得我們所享的這個樂不是真的，佛說那叫壞苦，絕對不是真樂。你的生活之豪華，是你用心思，一切是人為的造作。這個造作就是造業，業必有果報。這個業裡面不盡然都是善業，必定有很多損人利己，這個損人利己就是惡業不是善業，你的福報享盡，惡業現前，苦難就來臨。所以佛教我們「觀受是苦」。這觀受是苦是指六道凡夫，四聖法界裡面觀受是樂，他們的享受是樂。像經上所說的這樣殊勝的莊嚴，不是人工去建造的，是自自然然長成，天然的！不需要我們思惟想像去設計，也不需要勞力去建造，都不需要，這就自在，所以它是性德的流露。所以自性萬德萬能，自性德能自然的流露，這不屬於造作；換句話說，本性的德用本來如此，是這麼來的。下面告訴我們這個臺上面還有許許多多的莊嚴，也是說之不盡的，舉其顯著的：
經【於其臺上。自然而有四柱寶幢。】
『自然而有』，顯示決不是人為建造的，統統是自然而有的。有四根柱子，這個柱子很高，上面有許許多多的珍寶裝飾，叫『寶幢』，幢是圓形的。
經【一一寶幢。如百千萬億須彌山。幢上寶幔。如夜摩天宮。】
這四根柱子頂上張著有『幔』，這個幔就像我們娑婆世界的夜摩天一樣。夜摩天在忉利天之上，忉利天宮的富貴已經說不盡，何況更上一層天！忉利是地居天，夜摩已經屬於空居天。
經【復有五百億微妙寶珠。以為映飾。】
『微妙寶珠』就是前面所講的摩尼珠，能隨心所欲變化。這些寶珠當然也放光，這種種光色裝飾在寶幢之上。
經【一一寶珠。有八萬四千光。一一光。作八萬四千異種金色。一一金色。遍其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜華雲。於十方面。隨意變現。施作佛事。】
我們讀這部經一定要跟《無量壽經》四十八願連起來看，為什麼？要不連起來讀這個經，這西方極樂世界這樣殊勝美好，阿彌陀佛、觀音、勢至他們受用的，於我還不相干；跟四十八願連起來，那就曉得我們往生西方極樂世界就是這個境界，原來經上所說的就是自己的生處、住處。自己性德被無明煩惱蓋覆住，流露不出來，生到西方極樂世界，承蒙阿彌陀佛本願功德的加持，把我們的性德也引發出來。藉著阿彌陀佛的性德，開發我們自性的德能，所以到達西方極樂世界我們的受用與阿彌陀佛無二無別，在《無量壽經》上顯示出西方世界是平等世界。因此《觀經》上所講的依正莊嚴，就是我們自己往生到那個地方真實的受用。
有很多人不願意生西方極樂世界，那實實在在說是不知道西方極樂世界的好處。知道好處，哪個不想去？人人都想去，而且是決定能去，就是去得成。這是最可貴了。假如說性德顯露的境界，諸佛剎土都是自性變現的，我們能不能去得了？去不了，必須自己也得破幾分無明、證幾分自性才能契入諸佛的報土，那就難了，絕對不是我們凡夫能做得到的。唯獨西方淨土，我們人人有分！
那要到底怎樣才能夠真正在這一生當中往生見佛？這是許許多多念佛同修最為關心的一樁事。其實這種修學的方法，佛不但在五經一論裡面跟我們講得很多很多，在一切大乘經論裡頭佛也常常提示。六波羅蜜裡頭講的「精進」，你只做到這兩個字就行了。我們念佛要精進。什麼叫精？精是純而不雜，換句話說，夾雜就不精。能夠做到不懷疑、不夾雜，「精」這個字做到了；不間斷就是進，這就成功了。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，那個淨念就是精，相繼就是進；一門深入，一門就是精，深入就是進。由此可知，真實的忌諱就是夾雜、就是間斷。我們只要做到不夾雜、不間斷，沒有不成功的，而且這個法門成功非常快速！
我們對這個原理明白，方法也懂得，可是修行效果沒有得到。這效果為什麼得不到？沒有別的，仔細去想一想都是精進兩個字出了問題。大概精做得不夠，進也做得不夠，都出在這裡。如果這兩個字真正做到了，那就是像《彌陀經》上所說的，若一日、若二日頂多若七日就成功了，你就見佛見菩薩。你要願意往生就決定得生，祕訣就在此地。所以一定要把身心世界一切放下，這個放下就是念頭放下，這才是真正的精，真正是一門。
西方世界諸佛菩薩，乃至於六塵都『作佛事』。什麼是佛事？佛是覺悟的意思，凡是啟發眾生開悟、幫助眾生開悟，那些事都叫作佛事。所以佛事這個名詞裡面包含著境界也是無量無邊。世出世間一一事都能幫助人覺悟，都能夠開顯眾生的智慧，幫他破迷開悟。這是說明西方世界六塵說法，光會說法。
經【是為華座想。名第七觀。】
這一句是總結觀名，這是十六觀裡面的『第七觀』，觀華座。
經【佛告阿難。如此妙華。是本法藏比丘願力所成。】
西方世界蓮花從哪裡來的？蓮花是阿彌陀佛本願變現出來的。彌陀有願接引十方世界一切眾生，生到西方世界蓮花化生。十方世界的眾生，有一個眾生發真實心求生淨土，阿彌陀佛本願他就有感應，七寶池裡頭就生一朵蓮花。而且這個蓮花還標著有你的名字在上面，不會錯的，標的有名字。你念佛念得愈勤快，這個花就愈來愈大。西方世界蓮花大小不一樣，大小怎麼來的？是念佛人功夫的淺深。由此可知，花愈大的品級愈高，花小的品位也就低。因為它是念佛功夫淺深變現出來的。你如果在中途不念了，改學別的法門，或者不想往生了，這花就沒有了，花就謝掉了。這是阿彌陀佛本願所作，這是佛對眾生真正的加持，也是《無量壽經》上所說的「惠予眾生真實之利」，這是真正的利益。所以這說明花從什麼地方來的。
經【若欲念彼佛者。當先作此華座想。】
『彼佛』是阿彌陀佛，念阿彌陀佛這是說觀想念佛。這觀想念佛，要觀佛先觀『華座』，為什麼？觀華座比較容易，觀佛像比這個就要更微細、更要困難。
經【作此想時。不得雜觀。】
你的這個觀想必須完全符合經典裡面所說的，不能有一點差錯。如果有差錯，那就不相應，所以不能夠『雜想』。
經【皆應一一觀之。一一葉。一一珠。】
前面講的摩尼寶珠。
經【一一光。一一臺。一一幢。皆令分明。如於鏡中。自見面像。】
我們一個人照鏡子，看到自己的面孔看得清清楚楚。你觀想西方極樂世界，這個境界跟前面一樣，無論是睜開眼睛或者閉著眼睛這個境界都在眼前，都那麼樣清楚、那麼樣的明瞭，這才能算是觀成。我們讀到這個地方才真的體會到古人所講的「境細心粗」，觀想很難成就，這是真的，所以幸虧末後一招有持名念佛。如果沒有持名，我們實在講雖然聽到西方世界這樣的莊嚴，還是沒有分，這有個持名帶業往生，這我們都有分。所以《觀經》的理論、方法，自古以來祖師大德們喜歡讀誦、研究、討論，用這個方法修行的人很少，在歷史上確實不多，那是真正有定功的人可以用這方法修。因為定境心細，這觀想的境界能夠現前，心粗的人、念頭粗的人很難。
經【此想成者。滅除五萬億劫生死之罪。】
這一句是說的滅罪。這個觀想的功德可以消業障、滅罪業。滅罪的功能非常殊勝，能『滅除五萬億劫生死之罪』。這是什麼道理我們必須要明瞭，罪業就是妄想分別執著，你一心修觀的時候，你整個心都在三昧之中，都在定境裡面，你的分別妄想執著統統不生，你的罪業就消除。觀的境界微細，換句話說，你觀的那個心就愈細；換句話說，定功愈深，所以滅罪的能力也就愈強。我們從第一觀日觀一直往這，後後都超過前前，為什麼？愈是往後面去心愈細，也就是定功愈深，滅罪的能力愈大，這一點實在要搞清楚。
我們自己學佛，學了這麼多年自己的業障有沒有消掉？這個事情不要去問人，問別人沒有用處。何況現在問人，人家跟你說實話的人不多，說假話的人很多，為什麼？因為你喜歡聽假話。說幾句好聽的安慰、安慰你，你心裡歡喜；說真的，真的你就不高興，誰肯跟你說真話？業障有沒有消除，就是自己細心去反省一下我妄念是不是比以前少了？如果少了，那你業障就消了。煩惱（這煩惱是貪瞋痴慢）是不是比從前輕了？果然輕了，你功夫得力了，你的業障逐漸在消除。
如果能夠這個功夫真正達到綿綿密密，就是我剛才講的精進，這個功夫不夾雜、不間斷，那消業障的力量就大！你的妄想、煩惱決定不生，縱然沒有斷，絕對不起現行，這個境界就決定往生；達到這個境界就是經上常講的念佛三昧，你已經得到念佛三昧，也就是一心不亂的功夫。一心不亂有淺深許多等級的差別，這是功夫淺的，功夫淺的一心不亂，我們常講功夫成片，這就是成片的境界，功夫成片決定往生。
經【必定當生極樂世界。】
後面這句是將來的利益，前面滅罪是現在的利益。罪障消除，人就自在、就快樂了，所謂「煩惱輕，智慧長」，這是滅罪的相。我們凡人一天到晚起心動念都是煩惱、都是分別執著，就像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都是罪業。我們在歷史上看到，只看到有一個人，惠能大師見五祖，他老人家說「弟子心中常生智慧」。只看到這麼一個特殊的人物，他不生煩惱，他生智慧。他的心中念念生智慧，我們是念念生煩惱。幾時能夠像他那樣精進，念念生智慧，這是我們應當要努力向這個方向、向這個目標去精進。
在念佛人來說，這個功夫比修學其他法門真的來的容易。其他法門，如果要不是煩惱斷掉了，這個境界不能現前。但是念佛人不須要斷煩惱，只要把煩惱伏住，這個境界就起現行，這是什麼原因？因為這個法門是二力法門，我們自己用的這一分力量，佛相等的他加持一分力量，所以感應特別的殊勝、特別的快速。善導大師在這個註解裡面有一段重要的開示，我們把它翻出來念一念。
疏【無問日夜。行住坐臥。身口意業。常與定合。唯萬事俱捨。由如失意聾盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三業隨緣轉。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。】
我們就念到此地。這個開示是真修行最重要的警策、警惕、勉勵。要怎樣用功夫？要日夜不間斷。所以一切法門裡面持名念佛是第一方便。日夜不間斷，容易！『行住坐臥』都用得上功。走路可以阿彌陀佛、阿彌陀佛，站在那裡，坐在那裡，躺在床上睡著也可以阿彌陀佛念下去，它能夠不間斷。『身』常常禮敬阿彌陀佛，我們每天早晚拜佛就拜阿彌陀佛；『口』稱阿彌陀佛，稱念；『意』是心裡頭想阿彌陀佛。
我們的心粗，《觀經》上講這個微細的相，我們想不出來。想不出來，怎麼想法？我們家裡自己供養阿彌陀佛的像，我們就想這個像。這個像你天天看，看得很熟，將來我們往生的那一剎那，阿彌陀佛來接引我們，他所現的像就跟你想的像完全一樣，決定不會錯的，就是這個像來接引你。所以這個像，你已經想了很久，這一天真的是想到了，把阿彌陀佛想來了，這就容易太多太多了。『常與定合』，就是定在這個法門上，除這個之外，我其他決定不想。
今天上午有一個居士來找我，過去沒有來過，沒有見過面，他第一次到這兒來，來問我學佛的方法。他過去親近過兩位仁波切，曾經到尼泊爾去修行過，學密的。我就勸他：無論修學哪一個法門，一門深入。我說：你不要來找我，找我是你錯了門路，我這裡是念佛法門，跟你那個法門不一樣。一門深入功夫才得力，這一門深入就是「常與定合」，不要改換法門。這換個法門，那不僅是功夫，還是大智慧！這不是大智慧，他不可能改變主意。大智慧是他把這所有法門的真相都搞得清清楚楚、明明白白，於是乎他知道哪個門近，他就選擇近路走了，就不繞圈了，不走遠路了。沒有搞清楚、沒有搞明白，你說那個學密的，我們勸他念佛很難。他沒有搞清楚，他的疑問很多，那我們要費很多時間去給他解釋，太麻煩了，不如勸他還是去學密去！所以這很不容易。我們中國古來許許多多祖師大德到晚年的時候回歸到淨土，一歸到淨土就專修，確確實實他不但把世間法放下，佛法也放下，所有一切經論法門統統捨掉，專念《彌陀經》，專念阿彌陀佛，三年五載他成就了。這就是真正認識清楚，真正明白透徹，他才『萬事俱捨』，世出世間法統統捨棄掉。
底下是個比喻，像個什麼樣子？像個『失意』的人。不但失意，這個人又『聾』又『盲』，盲是看不見，聾是聽不見，像這麼一個人。大師說『此定必即易得』，就是很容易得到，這個定就是念佛三昧，功夫成片很容易得到。我們自己明瞭了，照這個方法去修，二、三年當中一定會有結果，會有好境界；別人來問你修行方法，你也會指導他，你也會指路了，路指得不錯。假如違背了這個原則，『三業隨緣轉』，三業是身口意隨著外頭境界轉，就是六根接觸外面六塵境界會起貪瞋痴慢。稱心的，起了歡喜心，不稱心的就厭惡了，這就是你的身口意隨著外頭境界轉了，這是凡夫。我們無始劫以來搞生死輪迴，為什麼不能脫離三界輪迴？就是三業隨外境界轉，自己做不了主。
『定想逐波飛』。想修定，想修清淨心，想一門深入，但是畢竟都不能成功，原因在哪裡？隨著境界轉，這很麻煩。世間境界，五欲六塵、名聞利養我們縱然能夠放下。這佛法？在大乘佛法許多的經論都很能吸引人，你眼睛見到、耳朵聽到了，動不動心？如果還起心動念，不行！
我們學佛的同修，在台灣這些年來由於經濟的發達，大家都相當富裕。這一富裕學佛，怎麼學佛？朝山。大陸上四大名山還不夠，還要到印度去朝聖。要用這經典來說，你去朝山、朝聖是「定想逐波飛」，於自己真修說實在話沒有好處、沒有利益。你要是見到印光法師，印光法師不但要喝斥你，恐怕要拿棍子打你；你不在家老實修行，到外面去亂跑。古人參學目的是為求學，哪個地方有高僧大德，我們心裡頭有疑惑不能解除，去向他請教，請他指點迷津，人家參學是為這個。迷惑破除之後，修行方法得到了，那他就關起門來真用功，真正用功了，心定了，是為這個，絕對不是去遊山玩水，這是我們一定要曉得的。
在過去，善知識還有一個標準我們不難發現，什麼標準？閉關的人、住茅蓬的人，住山。凡是閉關、住茅蓬的決定是善知識，也就是他心定了，他真修了，有真功夫了。我們的心不定，門路還沒有找到，還沒摸清楚，去請教他。假如他也跟我一樣也沒搞清楚，他就在那裡閉關住山，你到那裡去請教他，他答不出來，你可以把他關房打開：出來，跟我一道，咱們去參學去。所以古人說「趙州八十猶行腳」，這是禪宗裡頭很有名的公案。趙州和尚八十歲了都還在外面行腳參學，什麼原因？門沒摸到！修行的門路沒找到，不知道自己如何用功，這才到處請教別人，求人指出一條修行的道路。
所以這真正會用功的人他不會出去了，功夫得力、功夫成就了，除非有人來請他下山弘法利生；沒有人請他，他就住山不下山。所以這個法是要來求的。求學，連世間法都如此，「只聞來學，未聞往教」，所以要等待有人來啟請，這才下山弘法利生，從事於這個工作；沒有人啟請，那就一輩子住山。住山可能傳授一、二個人，也可能一生當中一個學生都遇不到，這都有，所以這些情形都必須要知道。但是現在這個標準失掉了，現在也有住茅蓬的、也有閉關的，但是不是古時候的標準。你喜歡閉關就閉關，這很容易了，沒有標準的。『縱盡千年壽』，這是講修行的時間長。『法眼未曾開』，這個法眼不開就是智慧不開，還是迷惑顛倒。可見得，修學的綱領不能真正把握住，修行確實是浪費時間、浪費精力而不能成就。
我們看底下一章，這是十六觀裡面的第八觀。從第一日觀到前面寶座觀，這七觀都是觀西方世界的依報，也就我們講的生活環境，依報。從這個地方起，第八到第十三觀是觀西方世界的正報，也就是我們觀佛、觀菩薩。正報是以阿彌陀佛、觀音、勢至做代表。
經【佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。】
這一段承前啟後，我們在這裡又看到了釋迦牟尼佛叫著阿難、叫著韋提希的名字，叫名字提醒他。這個提醒他，下面就是有很重要的開示了，這就是要觀佛了。嚴格的說，十六觀中是以觀佛為中心，『次當想佛』。
經【所以者何。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。】
這一句是阿彌陀佛梵音的名號，阿彌陀佛這個翻譯是梵音的省略的稱號，詳細的稱號是在此地。這一段經文可以說是整個《觀無量壽佛經》裡面有三段極重要的開示，這是佛對我們的開示，這是第二段。第一段最重要的開示是三福，這是第二段，第三段在「上品上生」那一章，這是《觀經》的精華，《觀經》最重要的。尤其這個地方跟我們說明的是西方淨土的理論，經文不長，可是說得很圓滿。
『諸佛如來，是法界身』。身土不二，這裡頭含著有很深的道理。佛門裡頭常說「心佛眾生，三無差別」。這一句裡面就顯示出這個三無差別的現象，事理都在這其中。「諸佛如來」，不僅僅是阿彌陀佛，不僅僅是一尊佛；十方三世所有一切諸佛，佛以外還有菩薩，還有緣覺，還有聲聞，還有六道眾生，生佛不二！換句話說，盡虛空遍法界一切有情眾生都在諸佛如來四個字包含之中。所以我們不能單單看這是諸佛如來，其實是痴。佛以下所有一切有情眾生是法界身，身當作體講，就是法界之本體。法界的本體是什麼？就是這些有情無情的一切眾生，不但有情，無情也包括了，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。所以《華嚴》講得圓滿，講得透徹，沒有一法漏掉的，這他講得圓滿。這就是法界體。
『入一切眾生心想中』。「心」是法界之本體。諸佛如來這個法界身是心變現出來的，所以說「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？想，想是第六意識。其實這個想，八個識統統都有分別的意識，統統有執著的意識，八識裡面這個想的能力最強、最殊勝的是第六識，我們稱它作意識，它能變。法界本來是一真，變成十法界了，變成六道了，千變萬化。什麼人主宰這個變化？什麼力量使它變化？就是想。所以末後說『從心想生』。
如果我們知道這個事實，知道這個原理，這就好辦！我想作佛，我天天想佛就好了。想佛就成佛，想菩薩就成菩薩，想什麼就變什麼，一切法從心想生。所以這經裡教我們想佛，不要想別的。為什麼這個十法界心想生，不教我們想別的，偏偏教我們想佛？那你的願望不是說希望離苦得樂嗎？唯獨佛是純樂無苦。菩薩？菩薩有九分樂還有一分苦。辟支佛？辟支佛有兩分苦八分樂。愈往下面去，地獄是純苦沒有樂。你想真的離苦得樂，那想佛是最殊勝了，唯獨佛得究竟圓滿。這是諸佛如來勸我們，事實真相統統明白了，想佛。
換句話說，十法界有這個事實，自己做主宰，往哪個法界去，任何人都干涉不了我們，任何人也不能主宰我們，自己做主。那你為什麼不選擇無上菩提？為什麼不選擇圓滿的佛果？同樣是想，為什麼不選擇這個？這道理在此地，原理在這個地方。只要依照這個理論，依照這個方法，沒有一個不成就。這就是我們凡夫往生西方極樂世界的保證，我決定往生，你要問憑什麼？我就憑這個。你要憑這個，你也得往生。真的明白了，真懂得了，真正抓住了，哪有一個不成就的？所以這個保證不是專利的，人人有分，個個不無！好，我們今天就講到此地。