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佛說觀無量壽佛經疏 （第五集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0005
請掀開經本第四十八頁最後一行：
疏【二就發起序中。細分為七。】
從這裡看起。善導大師將本經三分的分法，序分經文相當之長，總共分為七個段落；在四卷經裡面（這《四帖疏》是四卷）佔了第二卷全卷的經文，三卷、四卷才是正宗分。他分的段落非常的清楚，我們在經文裡面能夠看得出來。現在我們看第一段，我們將經文念一念：
經【一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子而為上首。】
這是發起序裡面的第一段，也是全經分段的第二段；整個經的段落是屬於第二，在序分裡面這是發起序的第一段。前面「如是我聞」是屬於證信序。一般經典裡面，我們看到證信序是六種成就，他老人家把證信序裡面六種成就只取了二成就，「如是我聞」，信成就，聞成就；從時、處以下，他統統放在發起序。我們細細想想他老人家分的是另有一個意思在裡面，也就是這部經發起的因緣跟一切經不相同，所以時間、處所不列在證信，這是個特殊的因緣。這一段，善導大師在註子裡面給我們列的叫「化前序」。化是教化，這教化還沒有展開之前，換句話說，也就是常說的教起因緣。
『一時』，這是時間，什麼時間？是佛說這部經的時間，年月日沒有說出來，只用了個「一時」。一時，所謂是機感相應的時候，也是我們常講的機緣成熟的時候。如果這個緣不成熟，一切事情不能成就，一定要等機緣成熟，佛教化眾生也不例外。如果我們明白這個道理，那就曉得，無論是出世間法或者是世間法，善事或者是惡事，無論什麼事情關鍵都在一個緣，緣熟了，這個事就成就了。此地是說佛教化眾生之事。我們世間一切善事、一切惡事都是那個緣成熟了，世間一樁善事，善緣成熟了；世間發生一樁惡事，惡緣成熟了。所以我們從這個地方體會總在一個緣。這個緣也就是我們現在人所講的機會，這佛法講機緣，成熟了必定要發生事故，必定有個果報現前。這是說佛說這部經的機緣成熟。
像我們今天在此地這一會，也遇到了這部經典，我們在這裡研究討論，這也是我們大眾現前機緣成熟，所以用「一時」，這個意思非常的圓滿。如果用年月日時，那過去就不再來了，未來的決定不能現前出現。一時是活活潑潑，正是所謂感應道交之時。善導大師這個註，註得很好，註的意思非常的圓滿，可以提供我們做參考，也能夠使我們在他老人家開示當中，體會如來說法的真實義。從大師第二個解釋：
疏【又言一時者。】
這第二個解釋，這一段意思裡面來觀察，所謂的緣都在眾生這一邊，不在佛那一邊。佛是怎麼？你看這裡說的：
疏【或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。】
這意思就是說，無論是什麼時候都是佛攝受眾生、教化眾生的時候，在佛那邊講沒有時間的限制。所以這時節因緣實在是在我們自己這一邊，這怎麼說？簡單的講就是覺、迷。覺與迷再說的明白一點，就是需要不需要。如果我們感覺得很需要，這個機緣就成熟；如果我們感覺得還不需要，那這個緣就不成熟。可見得諸佛菩薩應機說法，感應道交不可思議；眾生有感佛就有應，什麼時候感，什麼時候就有應，這感應道交叫做一時，這個說法說得非常的圓滿。這個一時，我們每個人都有分，也不是過去、也不是未來，就是現前這個時候。
講到處所，這是『佛在』，這個「佛」就不必特別介紹，這就是本師釋迦牟尼佛。他說一個「在」，這是一切經裡面我們常常看到的。一般世間人，假如我們要見面，或許問你：你住在哪裡？我說我們住在什麼地方。對於佛不能說住，為什麼不能說住？佛是無所住，所以只有問在哪裡。在古時候帝王的時代，做帝王的人，那個國就是他的家，國就是家，所謂「四海之內無非王土」，這是他統治的就是他的家。皇帝不能說住在哪裡，這個國家都是他的。你說他住在哪裡？所以叫行在。他現在行在什麼地方，不可以說他住在哪裡。我們一般人除皇帝之外可以說你住在哪裡，這做皇帝的，不可以說住在哪裡，行在哪個地方。
佛，他的活動空間比世間帝王大得多。帝王活動的空間是一個國土，佛證得了法性，這個法性土就是佛活動的空間。法性土有多大？盡虛空遍法界都是法性土，都是自性變現出來的，他明心見性了。由此可知，十方一切諸佛國土都是佛的教化區，都是佛教眾生的場所。那你說佛住在哪裡？所以不可以說佛住在什麼地方，我們只能說佛在什麼地方。實際上，佛是無所不在，哪個地方有求，哪個地方就現身。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩，千處有求千處應。那個千是形容多，不是數字，他可以同時現身，可以同時在許許多多不同的處所現身。為什麼能同時現身、處處現身？法性遍一切處。這也顯示出見性與不見性的差別，也叫我們真正體會到明心見性的重要。佛法教學目的就是幫助我們明心見性。
這是說的處所，這是在我們這個世間講這一部經的處所，是我們中國人所謂的靈山。佛在這個地方講了許多的大經，《法華經》在這個地方講的，《無量壽經》也在這個地方講的，《觀經》也在這個城市。靈鷲山佛有一個道場。善導大師在此地為我們說明，山中的道場是教化出家的大眾，都市裡面的道場是教化在家的信眾，可見得佛在那個時候道場有建立在山林，有建立在都市。都市裡面，用現代的話來說就是宣傳佛教教育，幫助社會大眾修學覺悟的教育。佛陀教育，佛陀是覺悟的意思，覺悟智慧的教育，覺悟的教育，在社會裡面是推行這個。
山林當中是培養師資的。出家人，人家一看到出家人稱法師，就好像師範學校一樣，他必須要深入，必須要解行相應，要一心專注，把世緣統統捨棄掉，好像念師範大學、師範專科學校一樣。這個學校建立在山林不在鬧區，跟社會遠離，使得他身心清淨，能夠專心的求學。但是推展到社會，那一定要建立在都市人愈多的地方愈好，為什麼？大家來求學方便。這種教育用現在的話來講就是社會教育。所以佛教在這個都市市區裡面推行的是社會教育，是屬於成人教育，是屬於補習的教育，是這一類的。山林裡面那是學校，那是佛教正規的教育。這些從釋迦牟尼佛當時就已經把這個型態給我們清楚的顯示出。
疏【一遊王城聚落。為化在俗之眾。】
『王城』就是首都，國王住的城市，這是首都，就代表著城市；『聚落』是代表著鄉鎮，這都是人煙稠密的地方。在這個地方教化是以『在俗』，就是在家同修為目標。
疏【二遊耆山等處。為化出家之眾。】
所以在山林裡面建道場，這是培養師資的，所以這道場性質就不相同。佛陀當年教學，實在講在那個時代，三千年前這世界上人口少，生活非常單純，因此教學不像現在有這樣複雜的組織，這許許多多機構的設施，那個時候沒有。世尊教學跟我們孔老夫子教學方式是相同的，用現在人說就是私人，類似中國從前的私塾。私塾是私人辦的教學的場所，場所小，規模也小，人數也不多。釋迦牟尼佛他老人家這私人教學的場面確實是相當之大，他的常隨弟子一千二百五十五人，這個團體相當可觀。
下面告訴我們，在家跟出家到底有什麼不同，這是我們一定要認識清楚的。在家沒有離開五欲，這個五欲是財色名食睡，這是在家人所追求的，所希望得到的。因此，佛對於在家人的教育，必須要滿足他的欲望，這就是我們現在所講的人間佛法，在五乘佛法裡面人天乘的佛法。假如我們世間人的欲望要不能叫我們滿足，佛的智慧德能就會讓我們懷疑。世間人的希望不大，很小！這種小的心願都不能滿足，要說了生死出三界、成佛作祖，那個大目標不就更渺茫嗎？所謂說現前的幸福得不到，說來生有幸福可以得到，這個話很難叫人相信。
所以諸位一定要知道，佛對於一切眾生的教化，是叫你現前就得到幸福，現前就得到自在，你對於這個老師才能產生真正的信心，我一定跟他學，然後再把你的心量擴大，把你的願望向上提升。世間都得到了，世間人最後都要死，這個問題大了，到那個時候你害怕不害怕？再問老師有什麼方法可以不死？你的願望就往上提高，你的眼光也愈來愈大。所以他教學的方法是非常之巧妙，我們佛經裡面稱為善巧方便，他真的有方法。出家人比在家覺悟要深一點。這底下說：
疏【又出家者。亡身捨命。斷欲歸真。心若金剛。等同圓鏡。悕求佛地。即弘益自他。】
這底下講的，那就要求環境了，因為世間人說實在話不能不受外界環境的影響。出家人目標不相同，真正覺悟，這就是佛家常講的發菩提心。菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，他真正覺悟了。覺悟了什麼？覺悟生死可怕，覺悟到輪迴可怕。要怎樣才能夠了生死，超越輪迴？這叫真正覺悟。如果對這點沒有認識，還是醉生夢死，還是糊裡糊塗過日子，這是迷人，這人沒覺悟。覺悟之後，他就曉得這個世間五欲六塵，這經上常講五欲，「財、色、名、食、睡，地獄五條根」。這個地獄不一定就是指六道裡頭的那個地獄道，不一定指這個。這個地獄是指什麼？是泛指六道。你只要有這五樣東西在，你就沒有辦法超越六道。
換句話說，這個六道為什麼不說人天五條根，說地獄五條根？六道為什麼用地獄來做代表？如果我們很冷靜的去想一想，一個人要不超越六道，在六道裡面住的時間最久是在哪一道？地獄道，這一點不假。怎麼曉得在地獄道住的最久？因為你造的惡業最多，惡習氣最重，不知不覺就造了重罪。造了自己還不曉得，為什麼不曉得？習氣太重，這是實在的。諸位要讀一讀《戒經》，或者讀《楞嚴經》，《楞嚴》裡面把這六道情形講得很清楚，這經文的篇幅很大，尤其是地獄這一道說得特別詳細。因此用地獄來代表六道是很有道理的。
一個真正覺悟的人他一心一意想出離六道，要想真正出離六道，要把六道的業因給斷掉，所以叫『亡身捨命』。勇猛精進拚命努力的去學習，要把這個捨掉。他的心、他的志願非常堅固，決定沒有退轉，他希望同佛菩薩一樣，這裡面就含了報恩的意思在。我們縱然覺悟，覺悟也未必能出去，我們超越六道一定要靠佛力幫助，要靠佛菩薩幫助。說實實在在話，所有一切大乘經論，這些無量的法門，無不是幫助我們了生死出三界的，方法很多。方法雖然多，有些方法不適合我們自己的根性。換句話說，我們的智慧、我們的能力、我們的程度都達不到，那些方法對於我們來講就不起作用，縱然努力依照那個方法修一生，到最後還是不得力。
所有一切法門當中，唯獨念佛法門，這個法門特別，所謂「三根普被，利鈍全收」，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，這個法門統統可以得度，這是一個非常奇妙的法門。它奇妙在什麼地方？所有的法門都要斷煩惱才能夠出離六道。剛才講了，財色名食睡五條，有一條沒斷你就出不去，還是要搞六道輪迴。淨宗法門，你一條都不斷都沒有關係，都能夠往生。這往生當然就出離了，那我們就有辦法、就有指望。要叫我們把這個斷掉很難，事上斷掉了，心裡還有念頭，沒用，出不去！要緊是心裡頭念頭都沒有，那才能出離三界。由此可知，這個事情難。淨宗法門不必斷，叫帶業往生。
這帶業往生，前些年在我們台灣，甚至於在國際上，也鬧了一場風波。因為有人提出來，帶業往生這四個字《大藏經》上沒有，這不是佛說的。說「消業往生」有，在經典裡面找到了，帶業往生沒有。確實震撼了世界，震撼了所有念佛求生淨土的人，起了一個很大的風波。諸位一定要知道，佛雖然說法四十九年，於一切法說出來的是大海之一滴，沒有說出來的就像大海一樣太多太多了。何況佛所說的法，許許多多講的是原理原則，不是一條一條事情跟你講，那太囉嗦！不錯，帶業往生是祖師說的，祖師有沒有說錯？沒有說錯。為什麼沒有說錯？佛經上有這個意思，那就對。
所以世尊滅度之前就知道末法眾生，大家對佛經看到各人有各人的意見，要吵架的。所以他老人家老早就交代，教我們什麼？「依法不依人」，法是經典，要依經典做依據。經典怎麼依靠？「依義不依語」，要依經典講的意思，不必斤斤計較文字。找什麼帶業往生，這是斤斤計較文字。教我們要依意思，依意思對了就行，不必在言語文字上去計較。可見得人家早有先見之明，早已經把平服動亂的方法都已經交代好。還是我們愚痴，沒有能體會到佛的真實義。
有一年我到洛杉磯，周宣德老居士，這是我們這邊同修很多人都很熟悉的。這個老居士對台灣大專學生學佛是非常有貢獻的，大專學生學佛運動是他發起的。他在台大成立第一個學佛社，晨曦社，是他幫助成立的；以後辦慧炬，慧炬社是他辦的。這老先生年歲很大，大概有八十多歲，我在洛杉磯碰到他，他在飛機場迎接我。下了飛機，我們兩個坐在車上，他就提出一個問題。他說：法師，現在有人提倡帶業不能往生，那我不就完了？說的非常悲哀。他說：我這一生念佛沒指望，帶業不能往生，沒指望。我聽了他的話，我就安慰他，我說：老居士，不能往生就算了，就不要去了。他聽我這話講得很奇怪，他說：為什麼？我說：如果不能帶業的話，你想想西方極樂世界那麼大，只有阿彌陀佛孤單一個人，你去幹什麼？他說：怎麼了？我就問他，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩對不對？他說：對！我說：等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，他有沒有帶業？他一想想，他說：對，他是帶了一點業。等覺菩薩還帶業，不帶業就阿彌陀佛一個人，你去幹什麼？我把他說得很開心，說得笑了。
他說：那人家在經典上確實找不到帶業往生這四個字。我就問他，我說：經上有沒有講四土三輩九品？他說：這個有，這是我們經上就講這四土三輩九品。如果不帶業，哪來的三輩九品？不帶業是平等的。三輩九品是怎麼來的？是帶業多少不同而分的。帶得多的品位就低，帶得少的品位就高，那這不就說明帶業往生！他點頭了，這安心了，這可以往生了。難！那麼大年歲，學佛一輩子，聽了人家一兩句話就迷惑，可見得不容易。我到紐約，沈家楨居士也是拿這個同樣問題來問我，可見得影響的確是很大。但是佛跟我們講的依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，遵從世尊的四依法，這問題全都解決。
因此，出家人不但自己有強烈的願心，在這一生當中要出三界；不但要出三界，要『悕求佛地』。證得阿羅漢果、菩薩果位我不滿足，我要圓滿成佛。要想在一生當中，這業障習氣又斷不掉，還想有這樣殊勝的成就，只有一個法門，念佛求生淨土。這個法門穩穩當當，決定可以幫助你得到，能滿足你的願望，不會教你失望，只有這個法門，沒有第二個法門。這是我們真正覺悟了。你選擇這個經典，這淨土三經現在是五經，選擇淨宗經典修行；換句話說，你是徹底覺悟的人。你要不是徹底覺悟的人，你不會死心塌地選擇這個法門。這個法門選定，其他統統捨掉。為什麼要捨掉？不捨掉就夾雜，夾雜了你的功夫就不純。換句話說，能不能往生是未知數，那是打個問號。如果是精誠專注，你是決定往生。現在就是我們是不是決定要去？決定去有決定去的修法，這不可以不知道，決定修法那要專修。
在從前古時候，剛才說了，人口少，交通不發達，科技通信還沒有發明，見聞不廣。就是說你認識的人、知道的事情很少，你的煩惱也少，妄想也少，心容易清淨。尤其到深山裡面去修行，你在山上住，山下發生什麼事情，大概總得十天半個月才知道，為什麼？得山下有人上山來，他才會告訴你，這哪一天山下發生什麼事情，你才聽到一個新聞，你不可能馬上就知道。心清淨，天天天下太平，天天沒事，容易得清淨心。現在人沒有這個福報，為什麼？擾亂你的太多了。誰來擾亂？魔來擾亂，魔是來折磨你。誰來折磨你？每天報紙來折磨你，雜誌來折磨你，廣播來折磨你，電視來折磨你。你這一看，天下事情什麼都知道了，「知事多時煩惱多」，要斷煩惱都斷不了，天天煩惱在增長，你的清淨心一天一天在退失，真是心亂如麻，這怎麼修法？太難了。
現在到山上去修行也不行了，為什麼？寺廟都成了觀光旅遊的勝地，你看看哪個寺廟規模大，你隨時去看遊覽車幾十輛，裡面忙忙碌碌一塌糊塗。鬧市！所以現在修行找不到地方，這是我們必須要清楚的、要明白的。在現代這個社會找一個道場來修行不容易，要成就非常困難。道場不是沒有，有，變質了，變成遊覽觀光的道場，不是一個修行道場。因此，在這個時代出家，一定要擔負起時代的使命。換句話說，要用現代這個社會、現代人生活的方式，建立現代化的清淨道場，這就對。所以我常常說，建道場不要建成宮殿式的樣子，為什麼？那個樣子一建築，觀光旅遊的人馬上就來，那是觀光旅遊的標誌。你不叫他來，那個樣子擺在那裡，人自然就來。
佛教是佛陀的教育，是以教學為中心，從前建立那種方式有他的道理。古代的老百姓心目當中最敬仰的是國王、是皇帝，心目當中最尊敬的。有幾個人一生能到京城裡面去看看皇宮，那就很有福氣。見不到，沒有機會。佛教是帝王從國外禮請回來的，法師都是帝王師。帝王對於出家弘法的法師非常尊敬，稱為國師，所以佛的道場可以建立宮殿式的，這不犯法。一般人家裡蓋房子宮殿式的，那要殺頭，那不得了！所以佛的道場可以建成宮殿式的。這個宮殿式的建築分布到全國每個角落，一般老百姓都能夠瞻仰，都能生歡喜心，這是接引眾生的方便，是在那個時代。
現在這個時代過去了，這個性質改變了，現在我們看到這都變成觀光旅遊了。你看北京故宮現在是旅遊的重點，所有寺廟也都成觀光的重點，觀光旅遊的重點。我們再要建這個方式，豈不是又是一個觀光旅遊重點。現在道場應該怎麼建立？應該和現在一般學校機關的方式一樣。我們建立這樣的道場，人家看到不會進來的。他看到那是個學校，那是人家辦公的機關，他不會進來的，我們在裡面就平安了，才可以安心養道。就像我們這個小道場，我們外頭招牌都沒有的，你們知道的人進來，不知道的人不曉得我們樓上還有什麼圖書館、佛教，不曉得，不知道，我們這才很安靜。所以一定要現代化，一定有本土化，這個佛教教育才能夠普遍的推行。遠離鬧區這是一個大原則，所以學校一定要建立在環境很寧靜，不妨礙教學。佛教道場的建立，選擇場地、建築，第一個考慮也是這個問題，要寧靜，不妨礙教學、不妨礙修行，要懂得這個意思。
下面這個註子，我想同修們自己看看能懂。在五十四頁有一段開示很重要，大家翻開來。這一段我先跟諸位略略的報告一下，佛當年在世所收的這些學生，特別是他的常隨眾，幾乎百分之八十從前是學外道的，以後遇到了佛，對於佛的教學很佩服，跟佛學習，感佛的恩德作佛的常隨眾，就是不離開佛，佛到哪裡他們跟到哪裡，就這一批學生。這一段就是給我們解釋什麼叫「外道」。
疏【就佛解者。】
這就是就佛的觀點來看。
疏【此諸外道。邪風久扇。非是一生。雖入真門。氣習由在。故使如來知覺。不令外化。畏損眾生正見根芽。惡業增長。此世後生。不收果實。為此因緣。攝令自近。不聽外益。】
這一段話裡面意思非常的深遠，我們要常常記在心裡。實實在在說，釋迦牟尼佛這些弟子都是古佛與大菩薩來示現的。他所示現的，也是有很深遠教育的用心，示現我們一般世間人邪知邪見，這個邪知邪見如何真正能夠回頭，他給我們做了一個榜樣。我們在沒有遇到佛法之前，跟那些人是一類的，我們的思想、見解、行為都是錯誤的，習氣是無量劫來根深蒂固，一生當中能轉得來不容易。因此，我們就明白學佛的人多，成就的人少，一萬個學佛的人，難得有三、五個成就的。我們要問這個原因在哪裡？你要對佛這些常隨眾的事實真明瞭了，這個答案就得到了。是他們的習氣太深，雖然接觸佛法，但是沒有能夠遠離五欲六塵，沒能遠離，因此這外面的緣時時衝擊自己，不知不覺就被外緣誘惑，所以不能成就。要怎樣才能成就？要時時刻刻不離佛，這就能成就。所以他們示現的一生跟著釋迦牟尼佛，時時刻刻不離開，這樣才能成就。
『邪風久扇』。「久」是無量劫以來生生世世，這些惡習氣（貪瞋痴慢這些習氣）不是一生，所謂是與生俱來的煩惱，不是這一生學的，與生俱來的。『雖入真門』，雖然是遇到真正的佛法，習氣還在，習氣斷不了，假如不跟佛必定受外面境界誘惑。因此佛知道、佛明瞭，教這些學生跟著自己不要離開，不准他到外面去教化眾生。為什麼不可以教化眾生？因為他有壞習氣在，有惡習氣，對於佛所說的法，不一定完全正確的理解，有的時候聽會聽錯、會想錯，沒聽懂自己想錯，佛的意思想錯，這樣跟人家講經說法，不是把人家領到邪路去嗎？那個罪過就無量，所以決定不讓他出去弘法。也就是說這個學生還沒出師，還沒有畢業，還不夠資格教人，這是佛把他留在身邊不准他出去。這是就佛這邊的說法，這是老師真正愛護學生，真正希望成就學生，不讓學生離開。
現在問題來了，釋迦牟尼佛滅度離開這個世界了，豈不是把我們這些人遺棄掉？佛的慈悲心何在？我們的惡習氣比起他們那批人不曉得要重多少，我們今天要不能長時間跟在佛的身邊，成就真的是難。那佛不在怎麼辦？這個問題我們要多想想。佛留的遺教在。實在說，佛在，天天跟在他身邊沒用。跟在他身邊圍繞著佛，一天到晚還是胡思亂想，有什麼用處？沒有用處。真正跟在佛身邊，沒有離開佛一步，是依教奉行。譬如最簡單的，佛教給我們老實念佛，我們一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，你就一時一刻都沒有離開佛，你比這些人跟的還緊，你怎麼會出問題？不會。佛是教我們心跟他，行為跟他，不是教我們身體跟他，身體跟他沒用處。
我們明白這個事實真相，原來親近佛不難，人人都有分，佛就在我們身旁。經典是佛的教誨，每天讀誦，時時讀誦就是聽佛對我們教誨；我們依教奉行，就是跟在佛的身邊，習氣再重，外面誘惑也不能干擾我們，這樣修行決定成就。其次我們要報佛的深恩，第一是要依教奉行，認真的修學。這個最認真、最踏實無過於老實念佛，就是大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這是最重要。其次我們要報佛恩，我們要報父母恩，要報師長恩，要報眾生恩，上報四重恩。怎麼個報法？宣揚佛教，弘法利生。
那這個地方講，佛當年身邊這些大阿羅漢，佛都不放心，怕他們出去亂說，把人教壞，這要背因果。我們的德行學問比他們差遠了，我們出去弘法利生那就更不保險，那怎麼辦？這是真的，一點都不錯。你講經說法，你所講的果然是如來真實義嗎？開經偈裡面，願解如來真實義，你講的是如來真實義嗎？如果不是，那問題就嚴重。我們要怎樣弘法利生？句句都是如來真實義，那你才叫是真正報恩者。我們怎麼講法？說老實話，所有一切大乘經典我們都不會講，都會把它講錯，唯獨淨土經典我們會講，決定不會講錯。怎麼知道不會講錯？因為句句話都是勸你念佛求生淨土，這就不錯，這方向目標正確，沒有把你導歪，我給你導的都是這個方向。這個方向是一切諸佛為一切眾生指導的方向，這哪裡會錯誤！所以最方便的弘法利生，見到人阿彌陀佛，這就是度眾生，這就是弘法，決定不錯。
一切諸佛教化眾生，勸人念佛求生淨土，我也勸人念佛求生淨土。我的智慧德能雖然不如佛，我勸化眾生的方法跟諸佛如來完全一樣，這還有錯誤嗎？所以懂得這個原理，我們就很放心的去做。釋迦牟尼佛當年這些學生，聽世尊講經講得多，頭腦也亂掉，到外面弘法利生未必勸人念佛，所以佛不放心，不准出去。如果大家都到外面去勸人念佛，那佛一定說你們趕快出去，不必天天跟我，這個道理就在此地。所以我們明白，唯有弘揚淨土勸人念佛，這是正確的，這是如來真實義，這是沒有錯誤的。
要記住，決定不能摻雜東西在這裡面，摻雜一點又怕出錯。永明大師行，他是大善知識，他可以摻雜一點禪，說有禪有淨土，我們不能摻。他摻不錯，我們一摻就錯。為什麼他摻不錯？因為他能夠觀察那個時代的根機，摻這一點有好處沒有壞處。我們沒有能力觀機，沒有這個智慧，沒有這個德能，因此一點都摻不得，這就決定沒有過失。所以禪也不要摻，密也不要摻，教也不要摻，什麼都不要摻，就像大勢至菩薩一樣。大勢至菩薩非常之單純，「不假方便，自得心開」，不藉任何法門來摻雜，單單純純這一句阿彌陀佛念到底，這就對。在末法時期我們也可以把如來家業承擔過來，如來的家業就是弘法利生，可以把這個家業擔負起來。這是這個地方這一點意思，我們一定要曉得。
確實除這個法門之外，走其他的法門，縱然大徹大悟明心見性，還免不了有過失，不過那時候過失小，少就是了，還是有所不免。由此可知，這個事情真難！所以這個念佛法門叫易行道，不但我們自己修行容易，我們以這個法門弘揚度化，幫助別人也容易，不會發生過失，這就是不是深入體會佛法的人不知道。我們中國俗話常講：初生之犢不畏虎。他不知道害怕，他說得還頭頭是道，還得意洋洋。我過去也幹過，幸好歸到這個法門，要不歸到這個法門的時候，真是可怕！過去做的太可怕了，胡說八道。所以事實真相明瞭之後才曉得，所有法門裡頭只有這個法門沒有過失，其他法門就是徹悟了都還免不了有過失。
這一段末後，這是我們在經上看到的，聲聞眾少，菩薩眾多，這是屬於大乘佛法。菩薩眾的上首是文殊師利菩薩，只舉了一個人。在五十五頁第四行最後一句，為我們解釋菩薩眾。這菩薩眾裡面雖然這個文很短，善導大師也把它分成七段。這七段我不要細說。在這個經文裡面，從倒數第四行起，一共有十行文字，這個十行文字諸位同修一看就知道，是《無量壽經》上的文字，讚歎菩薩的德行，所以這也不必說。可見得祖師註經字字都是有依據，絕對不是自己隨便說的。
這一段在《無量壽經》裡面，我們都有詳細的解釋非常重要，應當效法，應當向這些菩薩們學習。淨宗的經典，最重要的是三經，後來祖師大德給我們加上了兩部；魏源居士為我們加上了《普賢行願品》，印光祖師為我們加入《大勢至菩薩念佛圓通章》，成為淨土五經。我也曾經跟諸位同修報告過，我也想要找個經加上去，找不到，沒得加。這五種已經圓滿，確確實實圓滿，真的找不到一絲毫的缺陷。淨宗經典不多，分量很少，對現代人修學就非常方便。
有很多人對於佛教很羨慕，但是他不敢學佛，問他為什麼？佛教的經典太多，我一看都害怕，一看到《大藏經》都害怕。把他嚇倒，所以跑到基督教去。為什麼你去？基督教就一本！原來他選擇，他是選擇簡單、選擇少的。我們就告訴他，佛教經典不多，比基督教那個還少。基督教厚厚的那一本密密麻麻的，看得眼睛都看花了，我們佛教你看淨土五經印出來薄薄的一小本，全都在裡頭。這個事實他不知道，他要知道這個事實，一定選擇這個經本，他也不至於去選擇基督教的《新舊約》。由此可知，現代人，無論是中國人、外國人都喜歡簡單，也都喜歡容易，愈是簡單愈是容易的，最契現代人的根機。
所以《無量壽經》上說，《法滅盡經》上也這麼說，將來佛法在這個世間統統滅盡了，《無量壽經》最後滅。滅盡之後，《無量壽經》在這個世界還能夠再延長一百年，原因在哪裡？簡單明瞭。現在我們中文《無量壽經》總共有九種本子，這九種本子我們都把它看一看，然後大家來選擇。現在民主投票，你們想一想看，哪一個本子可以留到最後，我們用投票的方式就行。現在九種本子我們都印出來，諸位同修都看到。實實在在說，九種本子裡面最好的本子就是夏蓮居的會集本。這個本子確實是集五種古譯之大成，這個古譯本裡面精要的東西統統都在裡面，而且字字句句都是原文，他沒有加一個字，沒有更動一個字，這是他對於我們大眾負責任，真正負責。這是一個非常難得的會集本，我們今天得到了，這是佛法當中無上的珍寶！我們要重視它，要認真來學習。
假如我們的工作非常忙碌，沒有時間來讀誦、來研究，那怎麼辦？至少要抽一點時間出來，把這部經文裡面最重要的部分，每天至少要念一遍，我們現在也把這一部分編入課誦本裡面。我們的課誦本還沒有印出來，正在印刷之中，還沒印出來。我們把四十八願，就是《無量壽經》的第六品四十八願當作早課；將三十二品到三十七品這六品經裡面所開示的，都是教我們斷惡修善，都是勸我們積功累德，改善我們現前的生活環境，創造我們美好幸福的命運。命運自己可以創造，幸福確確實實可以求得，是為將來往生西方極樂世界的準備功夫。為什麼說準備功夫？因為西方極樂世界的人都是上善之人，經上講的「諸上善人俱會一處」，我們不善，到那裡去跟人家格格不入。阿彌陀佛歡迎我們，那些大眾不歡迎，我們的日子也不好過。所以依照三十二品到三十七品修行，修成上善的品格，到那地方去跟那邊的同修才能夠相處。所以這個這兩段文非常非常重要，我們把它列入晚課。這個課誦本印出來之後，希望將來也能夠普遍到全世界，希望淨宗同修都能依照這個課誦本修學，決定得利益！
此地菩薩眾多，就是說明這一個法門是大乘法門，這個法門是度根熟眾生的。這根熟不僅是一般的菩薩，不是一般的菩薩，是這一生當中成佛機緣成熟了，這是此經、此法門所接引度化的對象，我們更應當珍惜不思議的機緣。這是化前序，我們就介紹到此地。底下這一段就是本經真正的發起因緣。這個發起因緣要跟現代我們這個社會來觀察，的確很相似、很類似。在過去像這種大逆不道的事情少，現在這種事情很多，幾乎常常在報紙新聞裡面都能夠發現，是愈來愈多，社會也愈來愈亂。這個法門愈來愈是大眾的需要，而且真的是迫切的需要。這也就是我們為什麼將其他大乘佛法統統捨棄掉，就是這個法門是迫切需要的法門。其他的法門雖然好，不能救急，這個法門救急。好！我們今天就講到此地。