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二零一二淨土大經科註　　（第五十四集）　　2012/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0054

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十三頁，「時成就」。

　　【一時。】

　　看念老的註解，「一時者，時成就也」。這是講經的時間，什麼時候講的。下面告訴我們，「蓋時無實法」，時間不是真實的，不但時間不是真實的，空間也不是真實的。時間、空間怎麼來的？《百法明門》裡面告訴我們，是從抽象概念裡面產生的。這底下一句說得好，「長短隨心」，所以它不是真的。時間、空間在《百法》裡面，排列在二十四個不相應裡面。什麼叫不相應？不能說這個有，也不能說它沒有。它不是心法，跟心不相應；它不是心所法，跟心所也不相應；它不是色法，跟物質不相應。所以，大乘教裡面把它排在不相應行法。不相應行法一共有二十四種，時間是一種，空間也是一種。雖然跟心、心所、色法不相應，跟它也有關係，有連帶關係，但絕不是心、心所跟色法，抽象概念而已。

　　前面這個四句說得好，「時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念」。時間長短是心理的感受，人在過苦日子的時候，好像時間好長，度日如年；人在歡樂的時候，覺得時間很短，怎麼一下就過去了。這就是心理的感受，它不是真的。延促同時，延是延長，長時間，短是一剎那，長短同時；換句話說，實際上沒有長短。這個理很深，事也很深。三阿僧祇劫跟一念是平等的，大乘教常講，一念可以延長為三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫可以把它濃縮成一念。這哪有時間！

　　佛跟大菩薩他們得大自在，得大自在就是時間延促同時，延促自在。我們迷失了本性，迷失了真心，現在不自在，我們不能把短時間延長，不能把長時間縮短。但確實是可能的，我們今天做不到。什麼時候做到？見性就做到了。佛法超科技，科技不自在。科技有能力把距離縮短。古時候，清朝的時候，輪船還沒有發明，用的是帆船。帆船要隨著季節風，沒有風的時候它就停了，有風的時候就走。從中國到美國要走幾個月，如果是順風，大概三個月；如果不順風的時候，可能要半年。現在十個小時就飛到了，把空間縮短了。你看以前，三個月到半年才能到達，現在十個小時可以到達，一天二十四小時可以往返。所以時間、空間都不是真的。在佛法說，根本就沒有時空。那在哪裡？就在當下，時間也在當下，空間也在當下，當下就是。迷悟不同，一念迷就是凡夫，一念覺就是佛菩薩。所以經上講一時，一時是講真話，講某年某月某日，不是真話。

　　「如《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》，《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的，「或說者得陀羅尼」。陀羅尼是梵語，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。「一剎那頃，一字之中，說一切法門」。極短的時間，說一個字，這一個字裡頭就包含一切法門，通常代表的就是「阿」，阿這個字。這一個字裡頭確實包含一切法，包含一切法門，所以密宗非常重視這個字。這個字在所有文字裡頭，母音，這個音都是第一個音，一開口，阿。無論哪一國的文字、語言，都是這個是元音，母音，所有一切的音都從這個音變化出來的。所以我們今天要著重教初學、教小朋友，這是屬於基礎的音韻，我們現在用注音符號。從小教，他就會學得很純、學得很正，將來以後就有很大的幫助。

　　「或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙」。我們在《壇經》裡面看到惠能大師，聽別人念一段經文，絕對不是說這一段經文他完全了解，不是的，全經了解。就聽這一段，這一部經全通達了、全明白了，道理就在此地。聞一字時，於一切悉無障礙，明心見性的人各各都有這個能力。這個能力是科學家所說的人類的本能，可惜我們的本能喪失掉了。怎麼喪失掉的？起心動念、分別執著，忘失掉了，把真心變成妄心，真心的能力失掉了。妄心的能力是有侷限的，不能聽一個音、一個字一切通達，妄心做不到，真心能做到。

　　真心為什麼能做到？賢首國師的《還源觀》上把這個道理講出來了，他講整個宇宙的關係。宇宙的產生，是一個自性清淨圓明體，一體，整個宇宙是一體。既然是一體，我們聞一點，全體都知道。我們身是一體，身上，科學家告訴我們，大概有五十兆細胞，五十兆的細胞組成一個身體，能夠在一個細胞裡面了解整個身體。這個現在科學承認，這是事實。整個宇宙是自性變現出來的，你只要見性了，整個宇宙裡面的事情沒有一個你不知道，過去現在未來，此界他方，統統明瞭，這叫開悟。人沒有開悟的時候叫無明，無明是什麼？對整個宇宙什麼也不知道，甚至於對自己這一個細胞也不知道，這叫無明。無明就叫凡夫。哪一天開悟了就叫佛，悟了就叫佛，悟了沒有一樣不知道。

　　真能開悟嗎？佛教傳到中國來，將近兩千年了，公元六十七年，到二０六七就兩千年了，二０六六就兩千年，二０六七是兩千零一年。這麼長的時間裡頭，佛教在中國承傳，中國人學習，依教修行，達到明心見性的人多。我們最保守的估計，不會少過三千人。這三千人都有這個能力，這三千人裡頭絕大多數是中國人，而且是漢族。他們能做到，我們為什麼不能做到？他們對於教理深入、通達，真搞明白了。搞明白了，自然就放下。放下，本能就恢復了，他能力就恢復了。那就叫得陀羅尼，他真得到了。我們參考資料裡頭有沒有？這裡頭沒有。這個名詞很重要，應該要有。

　　聽者，這也是開悟的人，他是淨耳根，得淨耳根，聽一個字也能夠通達一切法。你看，於一剎那，聞一個字，於其餘一切也都沒有障礙了。「或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這個意思是說，說、聽也不一樣。我們能夠想到，世尊說法。

　　好，這個地方有，我們把它念一念。陀羅尼，《法相辭典》，出在《法相辭典》。《佛地經論》第五卷第十五頁，寫得很清楚，「陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法，令不忘失。於一法中，持一切法；於一文中，持一切文」，這個文是文字，「於一義中，持一切義」。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二。「攝藏無量諸功德故，名無盡藏」。此陀羅尼，略有四種，一是法，二是義，三是咒，四是能得菩薩忍陀羅尼。簡單的就是忍，法、義、咒、忍，有這四種，這四種法都是自性本來具足的。

　　所以，佛法的修學跟世間法不一樣，佛法的修學只有一個目的，恢復本能。完全恢復了，佛說歸無所得，你什麼都沒得到。為什麼？你所得到的是你的本能，你本來有的。本來有的失掉了，恢復而已。本來有的，跟諸佛如來完全相同，諸佛如來有的，我們個個都有。所以佛是平等法，我們看佛菩薩、看一切人有高下，佛沒有，佛是平等的。佛看一切眾生本來是佛，佛看一切眾生將來一定成佛。所以佛不會輕視、不會傲慢，沒有嫉妒、障礙，是平等法。誰不可能比別人多一點，也不可能比諸佛少一點，平等平等，無二無別。這得相信！

　　宇宙從哪來的？自己念力變現出來的，這一切法從心想生。誰的念頭？自己的念頭，不是別人念頭。可是自己念頭跟別人念頭是一個念頭，跟諸佛是一個念頭，跟六道眾生是一個念頭，這裡頭，這花花世界，琳琅滿目，怎麼回事情？迷悟差別不一樣。佛全悟，圓滿的覺悟了；眾生全迷，迷得連自己都不認識。除迷悟之外，一切都沒有兩樣。但是迷的受用苦，悟的受用樂，叫破迷開悟，離苦得樂。佛的教學我們就全盤的明白了，你說這麼好的一樣東西，能不學嗎？遇不到那無可奈何，遇到不學叫真可惜。

　　我這一生感老師的恩，跟老師也是偶然的。我跟方老師學哲學，不是跟他學佛的，沒有想到哲學概論最後一個單元是佛經哲學，我從這個地方入門的，從這兒認識佛教的。老師介紹給我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。他也沒有勸我學佛，只是把佛經哲學這堂課教給我，我才叫真正認識了，原來佛教不是宗教，是大學問。現在很多人把佛教認為是宗教，迷信。知識分子要破迷開悟，如果不能破迷開悟，他沒知識。要破迷開悟，就真正把佛經找來讀一讀，好好研究研究它裡頭到底講的什麼。小乘經教裡頭有哲學、有科學，講得比較淺，倫理、道德、因果講得比較多，那是什麼？那是治世的教育。怎樣教你在人生當中過得幸福美滿，人生當中建立太平盛世，讓一切眾生都生活得幸福圓滿，小乘教重點在這個地方。

　　大乘提升了，這一提升，就是今天的科學跟哲學，達到了登峰造極，無需要這些科學工具，沒有這個必要。交通不需要這些車輛，隨著自己的念頭就到達了。在香港想到美國，念頭才動，人已經在美國了，他就有這麼大的能力。坐飛機要飛十個小時，他只一個念頭就到了，還非常安全，絕不出任何事情。哪裡是科學能趕得上的！信息的傳達，現在用無線電，無線電在地球上沒有問題，地球小。無線電波好像一秒鐘繞地球幾圈，是七圈還是八圈。如果到太陽那就遠了，到太陽，這個電波從這裡發射到太陽大概要八分鐘，要這麼長的時間才能到達。所以在地球上沒有問題，馬上可以收聽到，到太陽就不行了，要等八分鐘之後才聽得到。光亦如是。

　　可是佛法裡面講的不是這個速度，速度比這個大多了，遍法界虛空界都在當前。《還源觀》的前三段是講宇宙的形成，從一體起二用。這個二用，一個是宇宙，宇宙現出來了，第二個是我現出來，我是正報，宇宙是依報。多長的時間？一念，一念現出來的，沒有先後，「當處出生，隨處滅盡」。但是第二個念頭又起來了，第三個念頭起來了，一秒鐘要起一千六百兆個念頭。雖然念念不相同，但是好像是相續相，不是真的相續，相似相續相。為什麼不是真的相似？它這個裡頭變化太多，真正相似沒有變化，相似相續就看出變化，看出變化決定是相似相續。所以，念頭才起就周遍法界，這不是光、不是電能夠比的，光跟電太差了，一秒鐘三十萬公里。照彌勒菩薩這個說法，一秒鐘有一千六百兆個念頭，每一個念頭才起就周遍法界，就遍宇宙。宇宙無量無邊，它這個波動快速也是無量無邊，就周遍法界。絕對不是光跟電能夠比較的，所以沒東西能比。周遍起不起作用？起作用，出生無盡，這就起作用。

　　第三個周遍的，就是教我們要把自己本來的心量拓開。本來的心量多大？跟宇宙一樣大，心包太虛，量周沙界，真正大乘人，學大乘的。心量小不行，心量小，迷；心量擴大了，幫助你開悟。大到什麼程度？沒有一樣不能包容，含容空有。含，包含，包含整個宇宙，包含整個虛空；容是容納、包容，包容萬有。整個宇宙你都能包容，叫心包太虛，量周沙界。多長的時間完成？一念。這一念就是一千六百兆分之一秒，就圓滿了。這是佛的境界，這是我們自己本來的境界。為什麼我們的心量這麼小，不能容人？人家有好處，我們嫉妒，人家有過失，我們在這裡笑話他，幸災樂禍。這是什麼心？這是迷惑顛倒的心。這種心造業，果報在三惡道，三善道都撈不到。為什麼要幹這些事情？古人講吃虧是福，真的，不是假的。吃虧是什麼？別人欺負我們，別人諷刺我們、毀謗我們、侮辱我們，我們能夠包容是福報。為什麼能包容？一切法不可得，凡所有相皆是虛妄。我們只要沒有分別、沒有執著，就包容了；我們有分別、有執著就不能包容，不能包容就產生對抗，對抗就冤冤相報沒完沒了，那就鑄成大錯特錯。

　　學佛的好處在哪裡？把這些事情搞清楚、搞明白了，一生過著最快樂的生活。快樂就是包容，快樂就是不跟人計較，為什麼？什麼都是假的。他讚歎我、稱道我也不是真的，不必歡喜；侮辱我、毀謗我、害我也是假的，不要接受，接受你就苦了，不接受沒事。不接受是什麼？不接受，他造業，我沒事，不要接受。我們每天接受的是佛法、接受的是大乘，我們每天跟我們自己一起相聚的，是諸佛如來、諸大菩薩。讀經典，就是跟他們共同在一起生活，接受他們的教訓，增長我們的智慧、德行，這個生活多快樂、多自在！原諒一切眾生，要像佛菩薩一樣，佛菩薩看一切眾生造孽、受報，生憐憫心、同情心、慈悲心，還要去救他們，還要去幫助他們脫離苦海。這是什麼？本分的事情，應該做的事情。這些作惡的人迷惑顛倒，可憐！他本來是佛，為什麼搞成這個樣子？迷了。怎麼迷的？有我就迷了，無我就不迷。有我，還有我的名聞利養，你怎麼會不迷？魔得其便，抓到你的小辮子，牽著你走。你好名，他來恭維你，你上當了，你被他牽著走了。你好利，他就都來供養你，你得依靠他，你不能離開他。他叫你做什麼，你乖乖的聽著做，你上當了，造那些業，轉眼之間地獄道去了。他是送你到地獄去，不是送你到天堂，不能不知道。

　　現在，就最近這幾年，恐怕還有個二、三年，這些妖魔鬼怪大行其道，也就是他們的法運達到最高潮的時候，這些神奇的事特別之多。禁不起誘惑的，全都上當了，真正修行人也免不了。為什麼？你還有一念貢高我慢，有一念自私的念頭，你就逃不過他的手掌，叫魔掌。唯一的辦法，讀經。我學佛六十年，我看得很多、看得很清楚，為什麼沒有跟他走？天天讀經，而且天天講經。講給別人聽就是講給自己聽，自己得的利益比別人利益大，別人頂多得三分利益，自己最少也得七分利益。所以這個事情，雖然說是自利利他，要說真話，真是自利。利他很少很少的，少分。自利大，自利什麼？定慧年年向上提升，境界現前如如不動，是定；看得清清楚楚、明明白白，那是慧。

　　國內、國外許許多多人都想邀請我，在他那個地方去常住，給我建了道場，富麗堂皇。我去不去？我告訴他，我不去。為什麼不去？我沒那麼大的福報。為什麼？正法興旺，必須第一個人民有福報，國家有福報，世界有福報，我們才有福報。如果都沒有福報，我們有福報，災難就來了。我們不是去享福，我們去受災難的。北方有幾個同學來看我，還畫了個圖給我看，將來在那邊建大道場。今天早晨他們人離開了，沒有看到了。今天早晨起來的時候，我開悟了。大道場可以建，怎麼建法？全部用蒙古包，不要蓋房舍。一片大草原，外面建個圍牆，這裡頭就是道場。裡面蓋一個大殿，大殿供佛的，人不能住，人沒那麼大的福報，人統統住蒙古包。你說，能有一千個蒙古包，一個蒙古包住十個人就一萬人。這個太好了！

　　人心真的在道上，生活要簡單，要苦一點好，苦容易覺悟。住上這些宮殿、豪華的建築物的時候，人就不想離開了，阿彌陀佛來接你，我這兒不錯，不想去了。這個地方住的實實在在很簡單，阿彌陀佛那裡好，我們就趕快去了，這對的。你看世尊當年在世，沒有任何建築，樹下一宿，日中一食，三衣一缽。我們現在住蒙古包可以，過釋迦牟尼佛那個生活，我們不行，我們的身體不行。我們在樹下住一晚上，明天到加護病房，說不定過兩天，不曉得到哪一道去了。所以我們住個帳篷可以，釋迦牟尼佛會點頭，你建上富麗豪華的宮殿，釋迦牟尼佛搖頭，不贊成這樣做法。所以我們今天這個小房子不得了了，這個福報很大了，不可以超過。超過不是好事，不是吉祥的事情。講經、念佛非常好！末法時期，夏蓮居老居士說得好，「濁世無如念佛好，此生端為大經來」，就是為這個法門。

　　所以，我看到他們畫的這個道場的圖，我忽然想起來，正好我們這屋頂加了兩個小蒙古包，我問了一下，這一個蒙古包要多少錢？人民幣大概是一千二百塊錢，行！可以住多久？說可以住五年。現在它做得不錯，他們告訴我，那個頂，頂上一層白布，防雨、防曬。那個白布可以用三年，三年換一次，就可以又住三年。接受人家供養，飲食、衣服、臥具，可以包括小蒙古包，不要太大的。這個小蒙古包可以住三、四個人，四個人就是一個小僧團，四百人那就是個大僧團。四百個人，一個蒙古包住四個人，標準的。佛家是團體生活，不主張一個人住一個。為什麼？一個人住一個，沒有人看著你，會懈怠、會懶散，四個人就不大好意思了。所以依眾靠眾，互相監督，按照時間做功課，聽經、讀誦、念佛。念佛不必到外面，就是蒙古包四周圍，繞圈念就可以。這個方法好，應當提倡，成為這個新時代的新道場。

　　這些上面所說的，都是講的神通，說者時少，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，二七日中，十四天。聽者時多，聽的人好像是一個大劫那麼長的時間，這是感受。或者說的人時多，釋迦牟尼佛說了四十九年，聽者時少，六祖惠能大師只聽了兩個小時，就全都通了。或者說者神力延促隨宜，這就是說的人讓每個人感覺不一樣。聽者根器利鈍不一，利根的人悟得快，一聞千悟。凡夫裡面有根利的，聞一知十，舉一反三，凡夫裡頭根利的。菩薩裡頭根利的不一樣，叫一聞千悟，一聞一切聞。惠能大師表演的是大乘，大乘根性，《金剛經》上，聽了不到四分之一，他就全悟了。釋迦牟尼佛四十九年所說的全明白了，無論是顯教、密教、宗門、教下，全通了。這是聽者根器利鈍不一。

　　聽一部經只懂一部經，再看第二部經就不懂，聞一知一，這樣的根性人難教，不是不能教。這樣的根性人，聞一知一，如果遇到淨宗法門，他就變成上上根，他沒雜念。鍋漏匠是個代表，聞一知一，他就曉得這一句佛號，他就老老實實念這一句佛號，你看三年功德圓滿，有那麼樣的殊勝。他往生極樂世界，什麼品位？我們有理由相信他上輩往生，上輩就是生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面四十一個位次，他是哪個位次我們就不得而知了，肯定他生上輩。生上輩就是法身菩薩，不得佛加持也是阿惟越致菩薩。一生成就，三年成就的，這就說明凡夫成佛不難，惠能是一念成佛，鍋漏匠是三年成佛。我們的問題是把時間浪費了，沒有真幹。為什麼沒有真幹？我們沒有真懂。真懂，就真幹了；不懂，幹不起來。

　　「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同」。這是真的。三乘，聲聞、緣覺、菩薩叫三乘。六道是凡，聲聞、緣覺、菩薩四法界是聖。所見佛身，見報身、見化身都不一樣，見到佛的年齡長短也不一樣。現在成佛，還是久遠劫成佛的，各各不同。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時」。細說太複雜了，簡單講，什麼時候講的？一時。這一時是什麼意思？一時就是佛跟弟子機緣巧合的時候，釋迦牟尼佛能講，這些學生們能聽，歡喜聽。遇到了，學生們提出問題向佛請教，佛詳細給他解答，這就是講經。開始講這部經，把這樁事情講完了、圓滿了、結束了，這就叫一時。這個解釋好，不說年月日。「又《佛地論》云：說聽究竟，總言一時」，究竟就是圓滿。這一會，這一會時間長短不一定，小的聚會幾分鐘、十幾分鐘，大的聚會有好幾年的。佛講一個大單元，講一個大般若講了二十二年，最長的。所以時間沒有一定。釋迦牟尼佛一生辦班教學，總共三百多次，每一次都叫一時。有始有終，無論時間長短，都是圓滿的，圓滿就叫一時。

　　「是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時」。這一時裡頭還有很深的意思，這是世間一般人不知道的。明白這個一時，我們有機會參加這一時。如果說某年某月某日，過去了，我們永遠沒指望了。釋迦牟尼佛講經這樁事還在不在？在。智者大師生在隋唐的時代，他出生在隋朝，往生在唐朝。他誦《法華經》，就是讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了。在定中見到靈山一會，就是釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他看到前面有空座位，他跑前面去坐著，把這堂課聽完。他回來，出定了，告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散。這是什麼？把那個時間移到現在來了。所以時不是定法，時不是真的，真的就不能動。我們有定功，可以看到過去，可以看到未來。他看到釋迦牟尼佛，這過去一千年，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還沒講完，還在繼續講。這就是說明一時讓我們有這個機緣，我們想聽哪一尊佛講什麼經都有機會，都能夠親遇道場。不是像現在，聽錄音機、看錄像帶，不是的，親自參加道場。這叫一時。

　　「又經中不舉年月者，各地曆法不同」。這是古今還存在的，每個地方有每個地方曆法，不一樣。現在地球上有時差，美國就有四個時區不同的，中國是統一的，美國四個時區不一樣。所以你說幾點幾分，那個就不準確了，要問某個地方的幾點幾分。「又世界時分不一，四天王天一日，便是人間五十年。且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，就是太陽一年，太陽的一年，「相當於地球時間之二萬萬年」。地球繞太陽一周，這是我們地球的一年，三百六十五天。太陽系繞銀河系繞一圈，我們地球上的時間兩億年。太陽一年等於地球的兩億年，差別很大。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」。所有物質它起變化，在光的速度的時候，統統都沒有了，物質現象都沒有了。所以「本非定量」。「故經中，祗言一時，最切實際」，這話是真的，不是假的。一時，用得太高明了。這是釋迦牟尼佛指示的，告訴阿難，將來你們要結集經藏，開頭用如是我聞，一時佛在什麼地方。

　　下面第四，「主成就」。主，好像今天大會主席，這次講座的主講，叫主成就。主是：

　　【佛。】

　　「佛者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主」。這個宗，宗這個字，在中國，重要的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，所以稱為主。宗主，佛是真正徹底圓滿覺悟的人，所以他有智慧、他有能力、他有善巧方便教導我們。在這個世間創立佛陀教育，佛陀教育，諸位要知道，千萬不要誤會是釋迦牟尼佛的教育，這個意思就狹義了，要用廣義的。廣義，佛是什麼意思？一切眾生本來是佛，廣義是建立一切眾生成佛的教育，這就對了。雖然兩種都能講得通，廣義比狹義好。我們想不想成佛？想成佛到這個學校來。佛教育裡面教什麼？教我們破迷開悟，成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，三個圓滿。這三個圓滿都是一切眾生自性裡頭本自具足的，不是佛給的。佛是已經覺悟了，這三種圓滿已經開發出來，得到享受了。而佛告訴我們，一切眾生跟他沒有兩樣，只是你們沒有回頭，你們回頭覺悟了，跟他完全一樣。這叫佛陀教育。

　　所以佛陀教育，中國人把它翻成宗教教育，翻得太好了！這真正是有智慧、有學問，把它稱作宗教，把佛陀稱作宗主，你不能說他沒有大學問。為什麼說宗教好？你想宗教這個意思，三個意思，主要的，教是教育，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。什麼人能創這種教育？釋迦牟尼佛，稱他為宗主，宗教教育的主席、宗教教育的主導。所以，全世界的人都要學。先要把宗教搞清楚，宗教什麼意思？宗教是全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。它的內容，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。它的代表，西方極樂世界，它的示範點。我們今天講做個樣子給大家看，阿彌陀佛做出這個樣子出來。

　　極樂世界沒有上帝，極樂世界不是天堂，極樂世界沒有天主，極樂世界沒有士農工商。我們看世尊對我們的介紹，所有淨宗經典只說到極樂世界兩種人，一個是佛，一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生。我們就完全明白了，極樂世界是一切諸佛，等於說共同建立的一個學習的道場、養成的學校。阿彌陀佛是校長，十方世界一切諸佛如來都是這裡面的教授，常常到極樂世界來上課的。往生到極樂世界，是極樂世界裡面的常住的學生，來求學的，叫正科生。還有旁聽生，旁聽生是十方世界諸菩薩們，他們有時候來旁聽，他們不是常住，來參學的，這些人很多。所以，我們對極樂世界要認識、對阿彌陀佛要認識，他不迷信，他是真的，不是假的。近代往生的人有多少，我們聽說的、我們看到的，這哪裡是騙人的？所以說不能不信。

　　「又六種成就中，主成就最為主故」。六種成就裡頭，哪一個成就最重要？主最重要，老師最重要，沒有老師，什麼都是假的。現在有多少人，國內、國外都想創學校，都想培養儒釋道的弘法人才，好心。他們來找我，我就問他，老師在哪裡？大家都茫然了。建學校很容易，有錢就能蓋；招生也很容易，牌子一掛，人都來了。誰來教？我這樣的年齡，小時候還遇到幾個老師，好老師。他們走了之後，我們跟上一代比差遠了，沒法子比。為什麼？上一代的老師，像李老師、方東美先生他們這些人，小時候受過扎根教育的訓練，吃過苦頭，上學跪過磚頭。學生，老師處罰，罰跪，書背不出來，跪在那裡念，念熟了再起來。不是跪在地上，跪在磚頭上，經過這樣的訓練。我們沒有了，我們念書的時候，小學還有體罰，有罰跪，但是沒有跪磚頭，打手心，有體罰。現在這一代，體罰沒有了，取消了。

　　那個體罰好不好？好。李老師說好，他常常被罰，好。為什麼？這段書我跪過的，所以記得特別熟。不是受過這個罰，你就沒有那麼熟。這個東西要熟透，才變成自己的。我們就沒有受過這種體罰，念中學之後，初中之後就沒有了，小學時候有。所以讀的東西只要能馬虎通過就行了，下的功夫不夠深，到年歲大的時候都忘掉了，記不住。我們不如老一輩，老一輩隨口背一段書，一段一段背下來，我們聽了很羨慕，我們做不到。他太熟了，一輩子都不會忘記。我們念的遍數沒有他那麼多，沒有受過嚴格的這個教育，所以心態沒有他那麼真誠。

　　小時候小朋友玩心很重，尤其我是個可以教的人，就是沒人教。你看，記憶力好、悟性高，這就是可以教的條件。我小時候如果是老師嚴格督促，我能趕得上上一代。讀的遍數多就記住了，我們讀書頂多讀十遍，為什麼？能背了，應付考試行了。能讀上一千遍，那就一生都不會忘記。我這個十遍保多久？一個星期，一個星期不會忘記。你就想，十遍，要讀一百遍？讀一千遍？所以那個時候不知道，老師也不認真，認真教的話，要教導我們、逼著我們非讀一千遍不可，那我們今天根柢就不一樣了。今天有悟處，問題提出來能解答，但是不能夠引經據典，拿著古人東西來做證明，除非我自己去查資料。上一代的老師不要查資料，全記在心裡。

　　所以，我懂得教學的方法，我自己沒有受過這個訓練。小時候正好遇到抗戰期間，父親工作不穩定，家裡頭沒有財產，沒有房屋、沒有田地，所以共產黨來了，我們就沾光了，我們是無產階級。所以我弟弟有機會去讀大學，共產黨送去念學校。那國民黨，我們就完了，它不管的。所以，分到地主的房子，你看沒有房子住，有房子住了，還分了些田地。所以我常說共產黨對我有恩，沒有怨。大陸上什麼三反、五反、文化大革命，我們家都太平，沒事。這個都是人的一生際遇不相同。最好的時代是在二十歲之前，不能超過二十五歲，你的學業一定要基礎打下去。現在完全沒有了，小孩不教了，小孩誰教？電視教他。再大一點，會用電腦了，網路教他。電視、網路教他什麼？教他貪瞋痴慢疑，教他殺盜淫妄酒，教這些，所以小孩都學壞了。

　　今天大家知道傳統文化好，怎麼去做？首先要講到培養老師，老師怎麼培養？我雖然沒有這個能力，我懂得方法。老祖宗教給我們，一門深入，長時薰修。基本的條件，第一個是德行，沒有德行不能學，學了之後你會做很多壞事，你會禍國殃民。所以中國人把德行擺在第一。德行就是儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。不是念的、不是背的，每一條都要做到，都要落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，這是道德教育。人要有德行，他起心動念利益社會、利益眾生，他不害眾生。所以這是必須具備的基礎。有這個基礎，再要求兩個條件，一個是記憶力好，一個是悟性高。這個人很聰明，心地清淨，記憶力就好，心地清淨、心地仁慈，具備這些條件就行了。在中國古籍裡面去摸索，沒人教你，自己選一百篇古文背誦，要求自己背一千遍。一千遍背過來之後，他就開悟了，這是肯定的。一千遍這是戒律、規矩，一千遍的功夫是禪定，你的心定了，心不會往外再攀緣，就能開智慧。開智慧是什麼？這裡頭意思自然懂了，惠能大師是最好的榜樣。所以沒有人教不要緊，自己能夠學得成功。

　　現在比古人難的，古人還有高人，你還能請教，現在沒有高人了，完全靠自己。自己一千遍，這是基礎，開悟、明白了。明白之後鍥而不捨，一生專攻這一部經，二十年之後，你就變成這部經的專家，漢學家。這一部經懂了，其他的經你都能夠觸類旁通，你能教這一部，其他的都能教，他都通了。所以一經通一切經通。這個樣子需要十年到二十年，傳統文化才有老師出來。這二十年當中沒老師，非常艱苦。如果不照這個方法去做，中國傳統文化會斷絕。所以我們的學校不要大，有十個、八個不得了了，有二十、三十個，那歡天喜地，這是祖宗之德，不可能很多。真正有二、三十個就不得了，十個都不得了。十年之後，他們是現代的孔子、現代的孟子。然後再由他們花十年、二十年，再培養底下一代，一個人帶十個，十個人就帶一百個。五十年之後就有一百個，一百年之後就有一千個，真起來了。不明白這個道理不行。現在搞什麼，口頭說說，搞不起來。他們這些人來看我，我點頭，好、好，很好、很好，後頭就沒有了，這他們不知道。

　　真正找到一個地方，我們不需要去參與，我們老老實實在香港講經，不需要參與。把這方法告訴你、理念告訴你，真正有這樣人才，你們好好去照顧他，好好逼著他學習。怎麼逼法？要他每天學的東西來做報告，這逼他，他要不認真學，他就講不出來。這就是無量無邊的功德。培養人才只有這麼一個好方法，再找不到第二個好方法。學習的人真誠恭敬，沒有自私自利，沒有名聞利養，不貪圖五欲六塵的享受，全心全力用在學問上，才會成就。有一點貪心，有一點傲慢，全完了。所以十個人當中能不能出來一個，很難講。於是我們就想能夠找到一百人、兩百人，十年之後能夠成就十個人、五個人就不錯了，成功了，就成功了。這五個、十個就是真正老師，他們每個人再教十個人，再過十年就有五十個人、就有一百個人。要這樣才行，才真正能夠把儒釋道的師資培養出來。這是聖賢教育，不是普通教育。這些人是大聖、大賢；在佛門裡面，這些人是菩薩、是佛；在道裡面，這是神人、仙人。聖賢教育，不是普通教育，真正能把中國五千年的文化復興起來，這是大事，不是小事。

　　這個事情，大福報的人才能做到，不是普通人可以做到的。沒有大福報的人，他聽不懂，雖然一時歡喜發心，不長遠，他心就退了。所以，今天發心很大、退心很快是正常的事情，為什麼？他不是佛菩薩再來，他不是再來人，他怎麼可能不退心？所以是一樁很苦的事情。我們想想孔老夫子當年在世，辛苦！家境不好，孔子是平民，沒有爵位，用現在話，在社會上他沒有地位，他也沒有財富。父親死得很早，母親帶著他，可以說過著貧窮的生活。所以小時候什麼事都幹，不幹，不幹你不能生活，家裡傭人做的事情、苦力做的事情，孔子都幹過。孔子有老師嗎？就是我們剛才講的這個方法，他是自學成功。老師有，他見過老子，老子年歲比他大，經驗比他豐富，見過面，時間並不長，教導他一些方法、原理原則。但是孔子能認真幹，真聽話、真幹，真正有一個心，這就是佛家講的大菩提心。沒有自己，起心動念都為苦難眾生，想著苦難眾生、念著苦難眾生，怎樣幫助他們離苦得樂。孔子是這個心，孟子也是這個心。所以心重要，沒有這個心，你就沒有這種事業；要有這個心，才能有偉大的事業。

　　我們這一生，自己活得非常辛苦，小時候逃難，居無定所，家破人亡。抗戰時期，政府還不錯，把這些流亡學生集合起來辦學校，讓我們繼續讀書，就國立中學。國家只辦大學，沒有辦中學的，我們的學校是國家辦的，完全是公費，衣食住行學校都要照顧。所以我們能夠在一個安定的環境裡面去讀幾年書，時間不長，我在學校讀了整整一年，抗戰勝利了。勝利了，學校就不辦了，就解散了，你從哪裡來的回到哪裡去。所以我就回到南京。到南京繼續上學，可以不必考試，能插班進去，參加一個程度的測驗就可以了，考試及格就可以插班。可以說是非常時期，受的教育是非常教育。可是我們遇到的校長好、老師好，老師看學生就像自己的子弟一樣，愛護、關心，認真教導，比在家裡跟父母好。跟父母，父母沒教我們；在學校，每個老師都會教我們。所以，我們在學校的關係，學校跟一家人一樣，同學是兄弟姊妹，老師就是父母尊長。這個感情非常濃厚，是現在學校所沒有的。

　　第二段講，「佛者，梵語佛陀，今祗言佛，乃省文也」。中國人喜歡簡單，佛陀耶，把尾音省掉了，就用一個佛字。翻譯成中國意思是「覺者，自覺、覺他、覺行圓滿」，三個意思。頭一個覺者是自覺，自己覺悟了。自己覺悟之後，要幫助別人覺悟，怎麼幫？要教學，教學裡頭最重要是身教，自己要做出榜樣來給人看。真正覺悟的人沒有自私，有自私是迷惑，沒覺悟。真正覺悟的人心量很大，能包容，斤斤計較的人沒覺悟。真正覺悟的人沒有貪瞋痴慢疑，還有貪瞋痴慢疑的人沒覺悟。所以，在生活、工作、待人接物要把覺做出來，然後你教人，人家就相信了。你自己沒做到，教人，別人不相信，說你騙人。

　　「自覺異於凡夫之不覺」。跟凡夫比，凡夫不覺，佛覺悟了。佛沒有自私自利，佛沒有我，不執著身是我，不執著起心動念是我的性，不執著肉體是我的身。他沒有執著、沒有分別，甚至於六根在六塵境界，他做到了不起心、不動念，這叫究竟覺。「覺他異於二乘之獨覺」。阿羅漢、辟支佛他自己本身覺悟了，他不願意教人。為什麼？教人太麻煩了，尤其是迷得深的人，你好心教他，他還跟你抬槓。阿羅漢：算了，不教你了。所以阿羅漢教人並不熱心，真正聽教的，阿羅漢喜歡你，教你；他不喜歡你，他不教你。不像菩薩，菩薩，再不好教的學生也得要教。所以，他跟二乘這個獨覺不一樣。「覺滿異於菩薩之在因」。菩薩沒有達到究竟圓滿，也就是沒有達到大徹大悟、明心見性。但是他教人很熱心，很有慈悲心，有憐憫心、有同情心，熱心於教學，這是菩薩。佛，佛是圓滿了，菩薩還沒有證得圓滿，教學當中他可以得到提升，所謂教學相長，能幫助他提升。

　　「三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛」。自覺、覺他、覺行圓滿，這三種覺統統到究竟圓滿。小乘聖人，大乘菩薩聖人，佛還在上，所以稱之為佛。「又云智者」，還有意思，有覺、有智，智是體，覺是用，所以他有智，智就是覺。「智無不知，所謂得一切種智」，就是覺滿的意思，智慧圓滿，覺悟就圓滿了。

　　「在本經中，此處佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。這不是指別人，這個佛是釋迦牟尼佛。這部經是釋迦牟尼佛講出來的，為我們介紹西方極樂世界，介紹得非常詳細，理、事、性、相、因、果方方面面都講得清楚。我們聽懂了、聽明白了，自然就會發心求生極樂世界，求見阿彌陀佛。這個老師是遍法界虛空界最好的老師，只要見到他，聽他的教誨，一生當中決定證得圓滿，跟阿彌陀佛一樣，這就是為什麼我們要到極樂世界去。其他八萬四千法門叫難行道，也能達到這個境界，但是要很長的時間，要非常辛苦，而且當中很容易走岔路，走到岔路上再回頭，那不知道是何年何月，所以叫難行道。念佛往生，不退成佛，是易行道。這一生一定要抓住，一定要到極樂世界，我們才對得起釋迦牟尼佛，對得起阿彌陀佛，對得起十方一切諸佛如來。因為我們的往生是一切諸佛如來的期望，他們就盼望著我們。我們這次有這麼好的一個機會，太難得了，不容易遇到，要認真努力好好去念佛，什麼都放下，什麼都是假的。假的，造成我們的障礙，我們要忍心把它放棄，不要掛在心上，讓我們平平安安成就往生的事業。今天時間到了。