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大乘無量壽經  (第一一八集)  2001/5/6  新加坡佛教居士林  檔名020340118

  請掀開經本,《科會》第三十面第一行

  【所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】

  前面一句上一次跟諸位報告過了,接著這是第四小科「如實嚴淨」。因為法藏菩薩所發的四十八願,四十八願並不是四十八條,而是究竟圓滿的大願。前幾天我在香港,有同修提出來說日本的本願念佛法門跟我們淨土宗所說的四十八願有什麼差別?其實日本的淨宗是從隋唐時候傳到日本,傳去的時候沒有錯誤多半都是善導大師的學生,所以在今天我們在日本許多地方都看到善導大師的造像,還有許多寺廟的名稱用大師的名號,善導寺。由此可知,日本人,特別是日本的淨宗,對於善導大師有一分非常深厚的感情,這是值得我們讚歎的。

  本願法門原本不錯,跟《無量壽經》講的無二無別,只是在四十八願裡面特別強調第十八願。但是我們曉得,阿彌陀佛所說的四十八願每一願決定具足其他四十七願,這一願才叫圓滿。如果單獨一願,不具足其他的願,這一願不能成立。這個道理我們過去講《無量壽經》講過多遍,都提出來。這一次四十八願我們講得特別的詳細,好像有VCD單獨流通。

  從前日本這些大德們他們懂得,但是近代有一些大德他們誤會,以為只依第十八願就可以了。我們可以告訴他,肯定不能往生。什麼緣故?《無量壽經》三輩往生裡面說得很好,上輩、中輩、下輩,都是講「發菩提心,一向專念」,這是往生西方極樂世界必須具備的條件,「發菩提心,一向專念」。如果只依第十八願,他只有一向專念,沒有發菩提心,所以我說肯定不能往生。發菩提心在哪一願?在第十九願,這我們都念得很熟。實際上講,其他四十七願都是屬於發菩提心,少一願你的菩提心就不圓滿,大家想想是不是這個道理?所以,這其中不能誤會、不能僥倖學佛、念佛求生淨土,哪有僥倖心能夠往生的?這是我們一定要懂得,要搞清楚、要搞明白。

  這個地方「誓願成就」,這一句是總結,『所發誓願,圓滿成就』。四十八願,願願都包含其他四十七願,而實際上是包含諸佛菩薩圓滿的大願,因此四十八不侷限於四十八,我們一定要明白這一個事實真相。圓滿成就之後,『如實安住,具足莊嚴,威德廣大,清淨佛土』,這四句是說西方極樂世界,極樂世界清淨莊嚴在這四句裡面都顯示出來了。

  這四句裡頭最重要的一句就是「如實安住」。實是真實,也就是實相、真如與法身,「如實安住」如實安住這個真實之際。佛在這一部經上給我們講了三個真實,「真實之際」就是禪宗裡面講的「明心見性」,真實之際就是「真如本性」,也就是《般若經》上常講的「諸法實相」。諸法實相是所有大乘經的性體也就是說,一切諸佛菩薩所說一切大乘經論都是依據諸法實相而說的。「如實」就是如如。我們要問「諸法實相」是什麼?我們用現代的話來說,這就是宇宙人生的真相。

  這一句話大家聽了能理解,但是總是模模糊糊,似懂非懂,這是正確的。什麼原因?因為我們自己沒有證得諸法實相。如果證得了,你聽起來就清清楚楚、明明白白沒有證得,沒有契入佛的境界,聽起來似懂非懂就算是不錯了,總算是有善根、有福德,你才會有這麼一個印象。如果要略微多介紹一點,說實在話,虛空法界、真如本性是一體,一個相。說一個相,我們凡夫不懂學過一些經教的人,說「一個性」勉強還可以同意,說「一個相」就很難認可。什麼原因?擺在我們面前森羅萬象,確實不一樣,怎麼能說一個相?但是說真實話,確確實實是一個相。一個什麼相?虛妄相。《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄。」又說「一切有為法,如夢幻泡影。」那是什麼相?如夢如幻之相,決定不是真實的,這就是事實真相。你要是認識這個事實真相,這個相就是實相。這些話諸位要細細去聽,細心去體會,你就能聽懂。所以,這個相是一不是二。「根身」,我們自己身體,「國土」,我們今天講太空當中無量無邊的星球,一切眾生所依靠的、所住的,再包括一切眾生,也是不二。這些事情我只能夠簡單在此地點到為止,要細說,二十個鐘點也講不完。

  「如實安住」,怎麼個安住法?就是《金剛經》上所說的「如如不動」,這一點我們可以學。在日常生活當中,六根接觸六塵境界,要學佛菩薩的如實安住,我們這樣才能夠契入佛菩薩的境界,一般人講修行證果契入境界就是證果,過佛菩薩的生活,你就作佛、作菩薩了,這才是學佛真實的受用。如果不到這個境界,我們學佛沒有得到真正的利益,佛法真正的受用我們沒有享受到。

  我們得問怎麼樣才是如如不動?我們在平常講經的時候也說過許多遍,根塵相接觸的時候,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,境界清清楚楚、明明白白,這是覺。可是這個心要如如不動換句話說,於境界裡面我們去學,學不起心、不動念,不分別、不執著,外面境界又清清楚楚、明明白白。這個事情好像很難,怎麼可能做得到?如果你說難,我不否認,是難如果你說做不到,我不承認,我覺得可以做得到。有一種東西做到了,現代人天天都離不開的,跟諸位說,鏡子做到了。鏡子代表六根裡頭的一根,眼根,釋迦牟尼佛講《楞嚴經》時候,六根舉一個例子,舉眼根做例子,「十番顯見」,那個經文就很長了。我們想想這一面鏡子,它外面照得清清楚楚,它確實沒有起心動念,它沒有分別執著,它不是不清楚。我們如何把眼睛變成鏡子,清清楚楚、明明白白,這叫照,《般若心經》裡面「照見」。

  凡夫麻煩在哪裡?第一個見,確確實實是照見,跟一切諸佛如來無二無別非常可惜,第二個念頭就不是照見,第二個念頭就落在起心動念、分別執著。所以古大德講,如果能保住初心,成佛有餘。什麼叫初心?第一念。你永遠保住第一念,不落第二念,真的你就成佛了。這在大乘教裡面叫做「正觀」,觀照、照住、照見,我們要懂得這個,這是真正見到了,你見到宇宙人生真相你要用聽,用耳聽,你就聽到宇宙人生的真相。你才發現所有一切相狀,不但性相同,相亦不例外。相是識變的,識叫妄識,它是真心所起的作用,所以沒有一個形相不是實相。諸位看看宗門裡面的《語錄》,你就明白了。宗門那些祖師大德測驗初學,那些機鋒話你就能聽得懂了。你不契入這個境界,他們講那些話,你聽不懂。這樣的安住,這是正住,這是真住,住諸佛如來之所住。

  我們要問極樂世界在哪裡?當下便是。極樂世界裡面「具足莊嚴,威德廣大,清淨佛土」,你在現前就見到了。我們今天見不到極樂世界,見不到清淨佛土,是什麼原因?我們起心動念妄想分別執著把清淨佛土變化了,變成我們現前這個危脆的穢土,是這麼回事情,我們不能不知道。現在的問題是怎樣恢復,把這個穢土恢復成淨土?淨土是永恆的,淨土是不變的,穢土是剎那生滅、無常的,淨土是真常的,真常跟無常揉合在一起,我們沒有辦法辨別。我講這些話可能是深了一些,確實我沒有法子把它講得更淺了,希望諸位縱然不能完全明瞭,你了解有這麼一個說法,這個說法是諸佛菩薩所講的真實語、真實的相狀。

  《往生論》裡頭講到「真實智慧,無為法身」,也是說這一樁事情。我們講安住,實在講也是安住在「真實智慧,無為法身」。這一句裡頭最重要的是「無為」,如果你有為,法身就見不到。有為,在我們凡夫你所見到的這個身叫業報身,所以很苦。如果你有智慧,你有能力安住在無為,我們這個業報身就變成了無為法身。諸位要知道,大經裡面常講法身、報身、應化身,一體三身。從哪裡見到?釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間,那是一體三身,一即是三,三即是一,不會分開的。我們凡夫沒有法子覺察到,但是在他的境界裡面是圓融的、是無礙的,就像《華嚴經》上所說的「理事無礙,事事無礙」。如果應化身不是報身,那就有礙應化身不是法身,那也有礙。理事有礙,事事有礙,怎麼可以說是無障礙的法界?我們從這裡面去體會,最重要的,怎麼樣才能夠跟無為法相應。

  真正相應之後,不落有為也不落無為。為什麼?《壇經》上說的話很有趣味有為、無為是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。諸佛菩薩不落有為不落無為,這叫真正是佛法了。有為跟無為不二,這裡面無論是理、無論是事,趣味無窮。我們細細去品嘗,當然最重要的是要能契入。你契入一分,你就能夠得一分法味契入兩分,你就能得兩分法味。如何契入?總的來說,要離妄想分別執著。怎麼個離法?就是剛才所說的,六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,你自自然然就契入了。

  我們今天最大的麻煩在哪裡?六根接觸外面境界,他非起心、執著不可,這個事情麻煩了,肯定會起心、會動念,會分別執著。所以我們修行修什麼?你應該知道了,就是在境界裡面去學不起心不動念、不分別不執著,你就如實安住。清淨國土,這個國土清淨了,「心淨則佛土淨」。就是因為我們的心亂了,起心動念分別執著,亂了,所以把清淨國土也給攪亂了,我們見不到佛國土,見不到極樂世界清淨的聖眾不是他們不願意跟我們見面,是我們自己造成障礙。說老實話,他能見到我們,我們見不到他,這是事實真相。所以經上講,「隨其心淨,則佛土淨」。我們修學,清淨心比什麼都重要!

  許多老同修都知道,佛法到最後,真正證到明心見性只有三門。沒有見性之前法門多,無量法門,八萬四千法門,到快要見性的時候,只有三門覺、正、淨。在中國大乘宗派很多,選擇的法門不相同。禪宗、性宗走的是覺門,是大徹大悟,明心見性教下,像天台、賢首、法相,這些是從正門入,正知正見,《法華經》上講的「入佛知見」,它從這裡入我們淨土宗跟密宗都是從淨門入,就是從清淨心入。因此,你對於法門辨別是不是我自己的根性,不難!你可以試驗試驗,在淨宗道場念一天佛、念七天佛,你的心是不是回歸到清淨?純淨做不到,是不是比沒有進念佛堂念佛時候要清淨一些?從這個地方就能看到自己的功夫,能看出自己的根性。密宗也是修清淨心,兩個可以做個比較。

  我學佛的時候,就曾經做過比較。我的老師是密宗的大德,他沒有教我念阿彌陀佛,他教我念六字大明咒,六字大明咒是修清淨心的。不僅是六字大明咒,六字大明咒是觀世音菩薩的,所有的咒語無不是修清淨心的。我向老師請教「這個咒是什麼意思?」不是說「這個咒沒意思,你念就好了」,固然那也是一個辦法,沒有意思、沒有講法,讓你用這一句咒語,把你的妄想、分別、執著統統打掉,這是密宗修行的方法。其實淨土宗用一句「阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛的用意也是把自己妄想分別執著打掉。我們眼見色、耳聞聲,才起心動念,趕快「阿彌陀佛」,把那個念頭打掉。佛號要這樣念才有用處,這樣念才有功夫。絕對不是說一面念佛一面打妄想,那你就完全錯了。念咒亦復如是。但是對我們這樣的知識分子,知識分子並不是很好聽的名詞,如果我們不曉得這個意思,說「老師教我念,念這個有什麼意思?有什麼好處?」我們就不肯念了,於是老師把這個咒語的大意給我們說明,說明之後,我們對於這一句咒語就非常喜歡。

  六字大明咒,我老師是藏傳的喇嘛,章嘉大師,這個藏文的發音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」這個字是什麼意思?身。什麼身?法身、報身、應化身一體。所以這個字,佛經許許多多咒語就是這一個字,一個字把整個宇宙人生,我們講虛空法界國土眾生,這一個字統統包括了,圓圓滿滿,它的含義無量無邊。「嘛呢」是蓮花,顯教經典裡面也常常讀到,這是梵語音譯的,嘛呢是蓮花。「叭咪」是保持,「吽」是意。身、蓮花、保持、意,這是藏語裡面的倒裝句。用中國話重新排列一下,我們中國人一定是這樣說法保持身意像蓮花一樣蓮花出污泥而不染,所以六字大明咒是這個意思。念這一句咒語,一定要想到我們自己身心清淨無染,沒有染污。這個意思非常之好,老師傳給我,我很喜歡,那時候我也常念。以後跟李炳南老居士,他勸我專修淨宗,所以才改念阿彌陀佛。

  念「阿彌陀佛」,那個意思也一樣。「南無阿彌陀佛」這六個字都是梵語音譯的,跟咒語沒有兩樣,完全是音譯的。「南無」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思,它含這麼多意思在裡頭,也有「禮敬」的意思。所以我們見面跟人家合掌,南無是恭敬,最恭敬的禮節。「阿彌陀佛」這是西方教主的德號,實際上是我們真如自性的名號。「阿」翻成中國意思是「無」,「彌陀」翻作「量」,「佛」翻作「覺」、翻作「智」。這個名號的意思,「皈依無量覺」、「皈依無量智」。無量的智覺是什麼?自性本具般若智慧,那才是真正的無量覺、無量智。由此可知,古大德講「自性彌陀,唯心淨土」,這兩句話是講真話,是從諸佛如來果地上所講的,「自性彌陀,唯心淨土」。

  我們念佛往生到西方極樂世界,我們能不能入這個境界?那要看你的功夫。西方淨土有四土三輩九品,凡聖同居土、方便有餘土沒入這個境界。實報莊嚴土,給諸位說,你見的阿彌陀佛是自性彌陀,你生的淨土是自性的淨土,這就跟《往生論》裡面所講的「真實智慧,無為法身」完全相應。由此可知,實報土才是真正淨土,才是真正的是「自性彌陀,唯心淨土」,我們終極的目標是在這個地方。我們怎樣去達到?阿彌陀佛跟釋迦本師為我們大開方便之門,這就是淨宗,能令一切凡夫在一生當中齊生報土,這是不可思議的法門。經上講,能令九界眾生,我們今天特別講我們六道凡夫,跟聲聞、緣覺、諸大菩薩在一生當中同生報土報土是實報莊嚴土。行不行?行,只要我們自己肯努力,只要自己能夠依照經典裡面所講的道理、方法去修學,這一生確實可以做到,這是不可思議的境界。

  究竟我們在日常生活當中要怎麼樣去修行?我們確確實實有這個願望,希望在這一生當中也能夠往生實報莊嚴土。理論、方法都在這部經上,如果我們不肯照這個理論、方法修行,這一生就空過了。如果是凡聖同居土下品下生,總算是不錯了。《觀無量壽佛經》裡面告訴我們,在西方極樂世界,凡聖同居土要修十二大劫才能入實報土。如果我們在這一生當中真正肯努力的話,這十二大劫就省了。為什麼不向高品位去爭取?「下下品往生就可以了」其他事情要謙虛,這個事情何必謙虛!

  如果你真想高品位往生,我們從總的原則綱領上來說,只要你真正做到,我們這些年來總結佛法的教學提出了十句二十個字,你真正做到了,你這十二大劫就省了。「真誠」,我們對人、對事、對物,對諸佛菩薩、對一切眾生,只有一個真誠心。真則不假,誠則不虛。千萬不要以為「我用真誠心待人,別人虛情假意對我,那我不是吃了大虧嗎?」對,眼前這個虧你不肯吃,你吃的虧可大了。就算往生西方極樂世界,你也是凡聖同居土下輩往生,你要提升自己到上輩、到實報莊嚴土,十二個大劫!

  如果我們能把這個帳算清楚,這個事情搞明白,「我這一生頂多活一百歲,吃一百年的虧,我也值得了」。我誠心誠意待人,決定沒有一絲毫虛偽,這叫一心取淨土,一心求生極樂世界,為什麼不幹?為什麼對一切人還有虛偽,還有不能告人之言,還有隱瞞別人的事?沒有必要,我們如果還有這些,還不能放下的話,上輩就沒分了。誰障礙我們自己?自己障礙了自己。所以一定要有真誠心。安住真誠,其次要安住清淨。

  我說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,就是經典裡面講的「發菩提心」。因為講發菩提心大家不懂,古人講發菩提心那個註解我們也看不懂,所以我就把這個話變了一變,真誠心就是菩提心裡面的直心馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的「直心」,《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」,我用「真誠」兩個字,這是菩提心之體。沒有體,哪來的用?所以你要說你的心清淨、平等、正覺、慈悲,沒那回事!你沒有真誠,下面統統沒有。有體才有用,體比什麼都重要!「清淨、平等、正覺」這三條六個字,就是菩提心裡面古人講的「深心」我把深心說成三條,大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「發願迴向心」,這個好懂。「深心」,古人講「好德好善」,這個話說得很籠統、很難理解,我跟他說「清淨、平等、正覺」,這個就比較清楚多了。我這個說法是根據我們這一部經的經題上來講,這個經題裡頭有「清淨平等覺」。

  清淨決定不受污染。諸位要曉得,真誠心不受污染,妄心就受污染。五欲六塵能夠染污的是染污妄心,絕對不會染污真心。真心要被污染了,還能叫真心嗎?但是那個妄心會妨礙真心、會蒙蔽真心,這是有的,決定不能污染真心。真心被妨礙、被污染,也是暫時的,也不是真的它妄,虛妄的,哪裡會是真實的?所以決定不染污。不但心不染污,身也不染污。諸位知道,身不染污,你的身體就健康了,你怎麼會生病?生病是被病毒污染,你才會生病。病毒從哪裡來的?根是貪瞋痴三毒。只要把內心裡頭貪瞋痴三毒拔掉,你就永遠不生病了,醫生跟醫藥跟你就絕交了、斷交了。如果你貪瞋痴慢這些毒素不拔掉,那就沒法子了,醫生、醫藥跟你結下不解之緣,你活得很痛苦。所以自私自利、貪瞋痴慢少一分、斷一分,你的身體就恢復一分健康,縱然你有病,治的時候很容易治如果斷兩分,你就恢復兩分健康斷三分,你就恢復三分健康。

  我們凡夫沒有能力頓斷,分分斷。我給你們同修介紹我的辦法,我不是上根利智,我沒有辦法頓斷,我是分分斷。自私自利、貪瞋痴慢是愈來愈少,一年比一年少,所以我的身體是一年比一年健康,我自己知道,自己清清楚楚。上個月我在深圳錄了一套《了凡四訓》,錄完之後到揚州去玩了兩天,踐去年的舊約。在揚州遇到一個劉大夫,他給我看,看了之後告訴我,他說「法師,你的身體比去年好多了。」我知道。他要跟我學,回歸自然。放下這個世間名聞利養、七情五欲,回歸自然,身體怎麼會不健康?你怎麼會不快樂?煩惱輕,智慧長,就這麼回事情。現在這個分分斷,境界愈來愈鮮明,自己很清楚的能夠覺察得到。這是我在此地提供諸位同修做參考,我能做得到,你們也能做到。

  我在年輕的時候業障跟你們一樣重。我在初出家的時候三十幾歲,身體也有很濃厚的氣味,有人接近我,都遠離了,說話有口臭。大概總是三年之後,我大概在三十七、八歲的時候,這個現象就沒有了。我自己那個時候沒有發覺,是圖書館一位老同修,這個老同修我在沒有出家就認識,很爽直,他來告訴我,他說「法師,你這幾年修得不錯。」我說「何以見得?」他說「你身上的氣味、說話的口臭沒有了。」業障消除的現象。年年都有進步,所以才能夠法喜充滿。

  「安住」是相當不容易,一定要自己真正發憤努力,改過自新,修善積德,這才能成就。《了凡四訓》是一部非常好的書,我一生得力於這個小冊子,一生奉行,我對它絲毫懷疑都沒有。境界雖然不高,它確確實實是我們修行的基礎、修行的根本。如果我們人都做不好,怎麼能夠安住佛國土?這個道理要常常想想。我們現前在這一個佛堂、在這一個學會,大家共同在培訓班裡面修學,我們在這個班上都住不好,跟同學們還有意見,你想想,你怎麼能往生?換句話就是,新加坡這個國土都住不好,都不能安住,你怎麼能住極樂世界?有沒有想過這個道理?真正有資格安住極樂世界的是些什麼人?修六和敬的和合僧團,這些人肯定得生。也許有同修要問我願意跟他和合,他不能跟我和合,那怎麼辦?其實你問這一句話,答案已經在裡面了,只要你自己跟大家和睦相處就行了,不必問別人,你肯定得生淨土,你的同伴不能往生淨土只要我能跟別人相處,不要問別人怎麼對我。

  在境緣當中真正是好修行,真修行人把順境、逆境,善緣、惡緣,全部視為自己的真善知識。順境、善緣,善緣是好人,你在順境裡頭人人都是好人,你在這裡頭要修不被貪愛所污染,這裡頭容易起慳貪。惡緣、逆境,你跟一些不善的人相處,正好在裡面修忍辱波羅蜜。所以不管什麼境界,不管跟什麼樣的眾生相處,都是真正修行人的道場。如果你要選擇哪裡的道場,錯誤!完全錯誤!真正修行人沒有選擇的。選擇,你已經有分別、有執著。

  諸位細細在這個地方去想想、去思惟、去觀察,你會覺悟。選擇道場只有一種條件之下,那就是這個地方肯不肯讓我住?它肯讓我住的,這是有緣,不肯讓我住的,我當然要走路,絕不給別人添麻煩,恆順眾生,隨喜功德只有在這個條件之下才談選擇,否則的話,絕對不選擇。這個道場不好,環境不好,裡面的人對你都不好,但是沒有人趕你走只要他不趕你走,這就是你修行的好道場,你在這裡頭決定有成就,諸位要明白這個道理。稍稍跟人家相處不如意的話就要走,你不是修行人。這裡並沒有人趕你走,你要是離開的話,是你覺得受不了你不是修行人,你不肯修忍辱波羅蜜,你不肯修布施波羅蜜,六度一條你都沒有。現在真正明白這個道理的人不多,我很少見到。所以,這個時代修行成就的人確實鳳毛麟角。

  我們再想想,為什麼會這個樣子?還是古德所說的沒有人跟他說。我們相信大眾裡面具足善根福德因緣的,決不在少數,非常可惜沒有遇到善友、沒有遇到善知識教導他,沒有善知識提醒他,所以他迷惑,他錯了。由此可知,善知識是我們在這一生當中能不能成就關鍵的所在。真正遇到善知識,中等程度以上的人大多數都能有成就,這是我們在歷史上、在我們這一生修學過程當中我們親眼所見、親耳所聞。親近善友是我們初學人第一樁大事,「不捨善知識」。不捨善知識也要懂得,不是每天跟著善知識屁股後面不離開,那就錯了。不捨善知識的教誨,這才叫真正不離善知識。善知識的教誨我們天天記在心上,天天依教奉行,這就是真正親近善知識。

  釋迦牟尼佛在世的時候,經典上就有一則公案。有兩個比丘想去見佛,在路上口渴,遇到有一潭水,這水裡頭有蟲。有一個比丘就喝了,為什麼?不喝的話,恐怕沒有辦法活下去喝了這個水,然後去見釋迦牟尼佛。另外一個比丘不喝水,結果被渴死。見到佛之後,佛問他從哪裡來,路上經過的情形,他說出來了。佛說「那一個嚴持戒律的比丘,他早就見我了,你沒有見到我。」你們想想這句話的意思。跟在佛的面前不能夠依教奉行的人,沒有在佛面前真正依教奉行的人雖然死了,他在善知識身邊。這是一個很好的例證。所以縱然善知識不在世,我們也能親近他,如對面前。

  我勸導同學親近阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?這一部經就是阿彌陀佛。我每天讀誦,聽阿彌陀佛教誨,我能夠理解,我能夠依教奉行,就如同在阿彌陀佛身邊沒有兩樣,現前一切時、一切處決定得阿彌陀佛護念。得阿彌陀佛護念,跟諸位說,你就得十方三世一切諸佛護念。諸佛護念,龍天善神哪有不保佑你的道理?所以信佛、學佛的人得大利益,這個利益是世出世間任何利益都不能夠跟他相比的,為什麼不認真努力來修學?

  經文底下一句,「威德廣大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什麼?德是愛護、歡喜。又喜歡他又怕他,這叫「威德」。一般學生對老師可以能夠感受得到,老師有威德,學生對老師非常敬愛,也很怕他。「廣大」,這不是普通人能做到的。「大」,是從包容來說的。「廣」也是大的意思,但是這裡頭還有更深的意義。我們學佛首先要把心量拓開,要能包容一切,千萬不可以「這個我看不順眼,那個我不滿意」,這個不可以,這樣的人不能學佛,只能在佛法裡面種一點善根,入不了門。我們想想,我們入了門沒有?很難說。如果你是小心量,你在佛門之外沒入門,這是真的,絕對不是假話。

  你看看中國佛教的道場,講經修行的場所叫道場,它的建築、它裡面所供奉的,形形色色全是教學。建築,你一到這個道場首先看到的是山門,天王殿,天王殿當中面對著大門供奉的一定是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的像,造布袋和尚的像這是我們中國祖師大德們做的,布袋和尚坐在當中。他坐在那兒幹什麼的?他是告訴你,像他那個樣子才能入佛門。他的肚皮很大,能包容,對待一切人笑咪咪的,絕對不會討厭這個、討厭那個。你們想想看這個味道,你要不是笑面迎人,對著別人還板著面孔,你沒有入佛門。

  入佛門的人不管對什麼樣的人,一定是笑臉迎人,一定是一切包容,你這才能入佛門。不是入形式的門,是入實質的門。實質的門是什麼?小乘須陀洹果,大乘初信位的菩薩。你能夠證得初信位的菩薩,證得小乘須陀洹果,你才算是入門。想想我們有沒有入?沒入門,看到人還有不高興。所以學佛學了好多年,還在佛門之外,看看佛的門牆,進不去。衣服是穿上了,可是在門外。這個衣服是門裡人穿的,我們今天也穿上他的衣服,確實沒有入門。這個衣服穿了慚愧不慚愧?穿了這個衣服是「我想入門」,可是你得入得進去。記住,心量要拓開,要與一切眾生平等對待,和睦相處,清淨心、平等心,我們這才能入得了門。

  初信菩薩、小乘須陀洹果,他們是什麼樣的功夫?見思煩惱裡面的見惑斷了。「見惑」這個名詞初學的同學也不懂,我們換句話說,「錯誤的見解」也就是說,你的種種看法錯誤。錯的事情太多太多,佛把它歸納為五大類,第一類叫「身見」,執著把這個身當作我,這是錯誤的看法。我們在講經的時候也常常提醒大家,這個身不是我,身要是我,那就壞了,身死了我不就是死了嗎?身不是我,身死我不死,我是永遠活著的。身不是我,那身是什麼?在佛法裡有一個名詞叫「我所」,要用現代話來說,「我所有的」。像我穿的這個衣服,這個衣服是我所有的,這不是我。衣服穿舊了,馬上脫掉換一件新的。穿破了,立刻就不要了、丟棄了,做一件新衣服穿。衣服有生滅、有生死,我沒有生死。同樣一個道理,這個身是我所,就跟衣服一樣,這個身體使用的時間久了,它有故障,不要它,換一個新的身體。

  懂得這個道理的人愈換愈殊勝、愈換愈好。這一世我們得的是人身,來世我們到欲界天,再一世我們到色界天,一世比一世好,愈換愈好,這個人是聰明人,這個人有智慧。如果愈換愈壞,那就錯了。這一生作人,來生去作鬼、去作畜生、去到地獄裡去了,這就錯了。所以要知道,天身、人身、畜生身、餓鬼身、地獄身都是我所有的,不是我我是永恆的,我沒有生滅。把這個身當作我,這是第一個錯誤的見解、錯誤的看法,你要把它改正過來。

  第二種錯誤的看法叫「邊見」。邊見是什麼意思?執著有兩邊。實在講,就是現代西方科學家講的「相對論」,在佛法裡面講「邊見」,錯誤的見解。凡事對立,大的對面是小,長的對面是短,這叫邊見。這個見解錯誤,為什麼錯誤?這個見解是從妄想分別執著裡面產生的,不是事實真相,事實真相裡頭沒有。也許你不承認,怎麼說沒有?明明這個大那個小,這個房子大那個房子小,擺在面前,你怎麼能說這是錯誤的?真的錯了,你不會知道如果你知道你錯了的話,改正這個錯誤,你就證了果位。證了果位之後,這房子有沒有大小?沒有大小。

  《維摩經》上講的「維摩丈室」,維摩居士住的那個房子不大,方圓一丈,比我們這個講堂小多了。維摩居士講經,裡面居然有一萬人坐在裡頭。一萬人坐在他那個小房子裡頭不顯得擁擠,那是什麼境界?沒有大小。所以佛跟我們講「須彌納芥子,芥子納須彌。」芥子是芥菜籽,把須彌山裝在芥菜籽裡面,須彌山沒有縮小,芥菜籽沒有放大。它怎麼裝進去的?沒有大小,它才能裝進去。有大小,大的可以裝小的,小的怎麼能裝大的?我們今天這個境界為什麼不能現前?就是因為你有分別、你有執著,錯在這裡。由此可知,須陀洹果、圓教初信位的菩薩他已經入這個境界了,我們講「不思議境界」,人家己經契入證得了,真的不是假的。

  第三種錯誤的見解叫「戒取見」,這是我們一般講的「成見」,某人成見很深。第四種「見取見」也是屬於成見。這兩種屬於成見,成見為什麼分兩種?一個是因,一個是果一個是對因上產生的成見,一個對果上產生的成見。最後一種是叫「邪見」,不屬於前面五種錯誤的看法,都歸納在邪見。

  我們能把這些錯誤的看法放棄,真正依照佛經論裡面這些道理、方法,修正確的看法,對於宇宙人生有正確的看法,你才入得了門。我們學佛學這麼多年,千萬不要貢高我慢,千萬不要自己以為了不起,實際上門都沒有入,有什麼值得貢高我慢?一定要謙虛。等覺菩薩尚且謙虛,哪有不謙虛的菩薩?找不到。哪有不謙虛的羅漢?也找不到。不肯謙虛的人永遠不能入佛門,我們不能不知道。所以心量一定要拓開,一定要包容,要培養自己廣大的心量。佛經裡面常說「心包太虛,量周沙界」,那是我們本來的心量。想一想諸佛如來、諸大菩薩他們何以能做到,我們為什麼做不到?遇到一點點事情就要賭氣?立刻就要回頭、就要想到,「我怎麼會糟到這種程度!」修行就在這些地方下手。

  「廣」可以說作西方極樂世界諸上善人的大會。阿彌陀佛每天講經說法,除了西方世界大眾每一個人都在聽,還有十方世界的菩薩,他們有神通、有能力,仰慕阿彌陀佛,都去聽經。阿彌陀佛那個講堂是很廣大,不可思議,十方世界的人統統都去,他那裡容納也綽綽有餘,絕對不會感到擁擠。廣相,廣大的講堂,法會殊勝,聖眾無量。廣大也是顯示性德,清淨國土,經上講「超踰十方」。西方世界的清淨比一切諸佛剎土更清淨,這是我們能夠想像得到的。為什麼?我們這個世界是釋迦牟尼佛的淨土,但是釋迦牟尼佛的淨土並不純淨,釋迦牟尼佛只有實報莊嚴土清淨。極樂世界有四土,釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土,凡聖同居土不清淨,方便有餘土也不夠清淨。但是西方極樂世界最殊勝的就是同居、方便都清淨,跟實報一樣清淨,這是十方諸佛剎土裡面沒有的,所以叫「超踰十方」。

  而阿彌陀佛名號裡頭也稱之為無量清淨佛,或者稱無量清淨覺,為什麼?西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛自性真心裡面所現,「唯心所現」,它只有所現,它沒有所變。他方世界的佛國土,唯心所現的,是諸佛的實報土、諸佛的寂光土,唯心所現唯識所變的,是諸佛剎土裡面的方便土、同居土。像我們這個世界就是這樣的,不是像西方極樂世界四土都是法性土。既然四土都是法性土,都是唯心所現,為什麼還要叫四土,還要叫同居、還要叫方便,何以還有這些名詞?我們修淨土,在這麼多年的學習當中逐漸領悟到,往生到極樂世界的人是帶業往生換句話說,他阿賴耶識裡頭落謝那些種子沒有轉得過來,他是帶著這個去往生的。對這些人來說,是同居土、是方便土,如果對佛與法身菩薩來說,全是實報土。你們諸位想一想,我這個說得有沒有道理?諸佛菩薩他們心目當中全是實報土、全是寂光土,這是不可思議的境界,所以這裡稱之為「清淨佛土」。

  經論上教導我們,《往生論》上說得好,心專念,發願求生。你真正明白了、真正覺悟了,相信釋迦牟尼佛的話。釋迦牟尼佛,明天是佛誕節,佛的生日,我們不必執著佛的生日在哪一天,中國人有中國人的講法,印度人有印度人的講法,南洋有南洋的講法。我們中國人是講四月初八,四月初八是農曆不是陽曆。這個無關緊要,我們一年總是選擇一天來紀念本師釋迦牟尼佛,所以佛誕節是紀念本師釋迦牟尼佛的節日。這一天是我們眾生最歡喜的一日,佛到我們這世間來了,給我們帶來了光明,給我們帶來了幸福。他的光明就是經典,他給我們帶來的幸福,那就是依教修行。依教修行的人沒有一個不得福的,所得的必定是究竟圓滿的福報。如果你學佛沒有得福,肯定是你在理論上或者方法上出了錯誤如果理論方法沒有錯誤,你決定得福,這是真實的道理。所以我們一定要心專,一心專念,發願求生,這樣決定得入蓮花世界。

  話雖然是這麼說,最怕的是一般人斷章取義,自己耽誤了自己。像本願念佛,只學第十八願,其他的都不要了,這是誤會,這是斷章取義,自己耽誤了這一生求生淨土的大好機會,非常可惜!我們在介紹這一部經的時候說,第十八願歸結到最後是名號,名號功德不可思議,名號的意義就是四十八願。四十八願詳細的說明就是這一部《大乘無量壽經》,字字句句都是給我們解釋四十八願的,每一句、每一字都不出四十八願的範圍。我們要想再深入理解這一部《無量壽經》,古大德給我們說,《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》的註解是什麼?古人講這一大藏教,我們佛教《大藏經》,全部《大藏經》是《華嚴經》的註解。學佛同修對於這一樁事情不能不知道!你真正明白之後,人家說佛號功德不可思議,你才會有個概念。否則的話,講名號功德不可思議,我們連概念都沒有,「這一句阿彌陀佛有什麼功德?有什麼了不起?」你完全不知道!所以你要把《大藏經》歸納到《華嚴》,《華嚴》再歸納到《無量壽》,《無量壽》歸納到四十八願,四十八願歸納到一句佛號,你才恍然大悟,名號功德真的不可思議!感得「威德廣大,清淨佛土」。今天我們就講到此地。

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