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大乘無量壽經  (第二十八集)  1998/10/3  新加坡佛教居士林  檔名020340028

  請掀開經本第九面,經文第五行開始

  【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

  上一次說到這個地方,意思還沒有盡,而且很重要,必得補充一些,這是說明請法的功德不可思議。阿難向世尊請教,見到世尊在今天顯示無比殊勝的好相,我們大家都知道相隨心轉,這個相達到極度莊嚴,心一定也轉到無比的美好,所以相才能夠跟著轉。在一切相好莊嚴之中,無過於佛的相,一切念頭最殊勝的,無過於念佛,所以阿難這一猜就猜中了,世尊這個時候果然在念阿彌陀佛,所以得到彌陀以及一切諸佛如來的加持。佛也要得諸佛加持,所以佛的相就格外的好,阿難尊者這是天天在佛的身邊,從來也沒見過。這一點給我們很大的啟示,我們如果希望自己的相好,身體好,這個地方就告訴我們應當念佛,念佛必定能夠滿願。阿難不為自利,為利一切眾生,向佛請教,所以佛告訴他,你這一問功德太殊勝了。

  我們世間人請法師、居士、長者、大德在一個地方,講演佛法利益眾生,這個功德跟阿難這一問類似。特別是在末法之中,能夠為一切眾生請法,這個利益實在是太大了。尤其是在現代這個時代,跟過去時候不一樣,過去科學技術不發達,請法師講經說法得利益的只有現場聽眾,現場聽眾以外,就沒有法子得到利益。即使聽眾當中有少數人發心,將法師所講的記錄下來,印成書本流通於世,數量也還很有限,所以影響力不能夠擴大。現代科學技術進步,錄音、錄像愈來愈方便,我們在現在幾乎每個道場、每個場合,都看到有這些設備。機器愈來愈進步,價格愈來愈便宜,愈來愈大眾化,所以我們在一處講經,全世界都有機會收聽得到。現在網際網路上還有畫面,音聲、畫面、文字幾乎同時都能看到,所以請經的功德,比過去又不知道要擴大多少。在這個地方我們能夠體會到,佛說法影響的面愈大,影響的程度愈深,影響的眾生愈多,一切眾生因這個法門而得度,阿難的功德就大了,這個請法人的功德就大了,這是我們應當要知道的,我們應當要學習的。所以這一問功德真正像世尊所說的不可思議,是我們應當要學習的。前面世尊對他讚歎兩個「善哉」,這問得太好了。這一問,正是稱佛本懷。請看下面經文

  【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

  我們先看這兩小段。世尊叫著『阿難』的名字,這是提醒他注意,實在是提醒我們大家注意,下面有很重要的話要說。首先說出『如來』應化在這個世間,目的是什麼?說「如來」,不說世尊,這個意思很廣。十方世界許許多多諸佛如來,許許多多的法身大士,時時應化在我們世間,正如《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼樣的身分」,眾生能夠聽哪些法門,佛就為大家說出這些法門,應機說法。佛為什麼要來示現?為什麼要來說法?這個道理在此地圓圓滿滿為我們說出來了。『如來以無盡大悲,矜哀三界』,這就是八個字,八個字說明佛菩薩為什麼應化在這個世間。凡夫到這個世間來,那是沒法子,業感的果報,過去生造的業感得的果報,不能不來,來到這個世間是受果報的,這是凡夫。諸佛菩薩、聲聞、緣覺,他們已經脫離六道輪迴,可以不要再來了,為什麼還要來?他們來到這個世間,不是受果報的,脫離六道之後,再也不會造輪迴業。

  他為什麼要來?這個來是願力而來的,佛家常講乘願而來,乘願再來。什麼願?他學佛曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,他發過這個願。願既然發了,你今天有智慧、有能力,你要是不顧眾生,這就說不過去,這是你說話不算話,那怎麼行?世間一個善人君子都守信,言而有信,哪有出世間的聖人還會有妄語?決定沒有妄語,決定守信,永遠守信,就是這個願力,這個願力就是「無盡大悲」,悲憫眾生的心無有窮盡。「矜哀」,矜是憐惜,哀是哀憫,就是憐憫三界眾生。三界是講欲界、色界、無色界,也就是六道,說三界跟六道是一個意思。在三界六道裡面這些眾生很苦,沒有機會出離,出離三界脫離六道輪迴,沒有機會,這個機會一定要佛給他促成。佛在什麼時候為這些眾生促成?這又要等待時節因緣。這正是佛法裡面常說,「佛不度無緣之人」,所以佛要等時節因緣。

  所謂的時節因緣,就是《彌陀經》上所講的,「善根、福德、因緣」,必須這個條件具足佛才出世。而這裡頭最重要的是善根福德,如果眾生善根福德成熟,佛來促成因緣,所以可見得這三個條件,我們自己本身要具足兩種,佛來幫助我們一種。三個條件都具足了,這一生決定出離,出離就是出離六道輪迴。你證什麼樣的果位?或是證阿羅漢、辟支佛、菩薩、成佛,出離之後果位高下不同。這一樁事情,正如同佛在《地藏經》上給我們講的,閻浮提眾生修福,他所感的果報不相同。這裡面又是什麼樣的原因?善導大師跟我們說得好,「總在遇緣不同」,總而言之,你這個果報有差別,都在遇緣不同。緣也不是偶然的,緣結多生,一定要自己跟人家結善緣。佛家講得好,「佛不度無緣之人」,釋迦牟尼佛當年在世的時候,給我們做了證明。跟釋迦牟尼佛沒有緣,佛去找他,他看到釋迦牟尼佛掉頭就走,理都不理他,沒有緣。佛有神通,再變一個身,他往那邊走了,從那邊再攔住他,又看到了,扭轉身又跑了,佛就現很多身,都把他包圍起來,他怎麼辦?哭起來了,躺在地下哭起來了,還是不理。說明跟釋迦牟尼佛沒緣,佛度不了他,他不相信不能接受,所以我們要明白這個道理。我們今天之所以能夠有緣在此地相會,大家來共同學習《無量壽經》,多生多劫因緣成熟,哪裡是偶然!世間沒有偶然的事情,確確實實所謂是「一飲一啄,莫非前定」,沒有偶然的。所以諸佛如來也要看看這個地區與自己有沒有緣,與哪一尊佛有緣,哪一尊佛就去示現教化。沒有緣的這些佛菩薩,可以跟著示現的這個佛陀去跟大家結緣,幫助佛教化眾生,這就是與大眾結緣。有緣的,他帶頭沒有緣的,我們跟在後面,這統統就結上緣了。這是我們應當要學習。

  眾生的善根福德什麼時候成熟?只要有一念出世的念頭,我們通常一般講厭世,對這個世間沒有歡喜心了,只要有這種念頭生起來,與你有緣的佛菩薩就來了,他就來幫助你。這是諸佛菩薩應現在世間的因由,他為什麼?「無盡大悲,矜哀三界」,為這個,『所以出興於世』,到這個世間來現身說法。現身,不是現一種身,無量無邊身。佛菩薩有這個能力幫助我們覺悟,他可以同時同處,或者同時異處,或者同處異時,他的示現太自在了,沒有絲毫障礙,這《華嚴經》上講的「事事無礙」。佛示現身相自在,佛說法自在,所以在社會上以種種不同的身分,種種不同的形象,讓我們六根接觸覺悟了。接觸之後有所感動,有所領悟,皆是如來與菩薩示現。示現在世間做些什麼事?下面這三句,這總說他到這個世間來幹什麼的。他是來『光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利』,這三句可以講釋迦牟尼佛一生的事業寫盡了。「光」是光大「闡」是闡揚「道」裡面的意思很多,在佛法裡面講可以分為五大類,佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道,這是正說如果籠統的說,可以說為一切法門。

  『群萌』是六道裡面眾生,特別是在三惡道,三惡道的眾生太苦了,為什麼會過得這麼辛苦?由於迷失了宇宙人生的真相。起心動念、言語造作,都與事實真相相違背,這就是佛家常講的造業,這是與事實真相不相應。他造作的業,一定會變現出果報,六道的現象是業力變現出來的,業力有善惡,善業變現三善道,惡業變現的三惡道善惡的標準,總而言之,就是自利與利他。如果我們在日常生活當中所造作的,只為自利不願意利他,甚至於損害他人唯求自利,這是惡業。如果能自利同時也能夠顧到利他,這是小善。若能夠捨己為人,只要社會大眾能得利益,犧牲自己也甘心情願,這是大善。善業感人天福報,惡業感地獄、餓鬼、畜生,六道是這麼來的。這個東西確實有,不是沒有。

  有人問地獄在哪裡?天堂在哪裡?現在人講科學,拿不出證據他就不相信了。我們要問問,你有父母相不相信?相信,你見過。你有祖父母,你相不相信?也相信,或許見過,或許你的父母說過。你的曾祖父、高祖父,你相不相信?你相不相信你還有幾十世的、幾百世之前的老祖宗,相不相信?沒見過,沒見過就不相信。中世紀的時候,有人最初提出這個地球,地是動的,地是圓的,沒人相信,還把說話這些人拿去吊刑,處死刑,說他胡說八道,現在完全證明了,那個人冤枉死了。地獄確實有人見到過,也有人去過,他去過跟你講,你還是不相信,你還是以為他在騙你。你一定要你自己親自見到才相信,你自己不親自見到你就不相信,這個人就難度了。如果有一點科學的常識,有一點科學的頭腦,他有合理的思惟,從理論上來建立信心。如最近科學家所講的不同的空間,科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間,空間的維次愈高,境界愈不可思議。實實在在說,地獄、餓鬼、諸天的空間跟我們不在一個維次上,決定不是在三度空間上,所以我們見不到。

  現在這些年來有不少傳說,有外太空的人,外星人到我們地球上來。這些算不算是天人?不算,他還是人道,為什麼?這些外星人到我們地球上來,他還要駕著他的飛行工具如果是天人不需要,鬼神也不需要。沒有聽說天人到這兒來的時候,是駕個飛機,駕個飛船來的,沒聽說過鬼神到這邊也沒聽說過。所以凡是製造這些機械飛行工具,無論他的速度多麼大,他能夠超過光速飛到這個地球上,他還是人,還是屬於人道。既然是人道,科技那麼樣發達,他不知道佛法,他不懂得念佛,那些人還是有生老病死,還是不能解決問題。諸佛菩薩這一些聖賢人,他們有能力超越時空的維次,他能夠自由自在的進入到四度空間、五度空間、六度空間,乃至於無限度的空間,他進出自在,他就能夠廣度眾生。這種說法科學家聽到,縱然不能完全相信,理論上講是可能的。可是今天科學雖然在進步,雖然不斷的在推展,希求找到一種方法能夠突破,現在還沒找到如果找到那就好了,那就可以證明,至少六道輪迴會證明出來,會清楚了。

  佛法用什麼樣的方法來突破?這個事情只有佛知道。空間的維次怎麼形成的?是不是原來就有?佛告訴我們原來沒有。原本佛講的法界只是一真,哪有這麼多的時空隔閡?沒有,可是今天它是存在的事實。這個存在的事實,佛告訴我們是我們這些眾生妄想、分別、執著變現出來的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊,所以空間的維次就無量無邊。佛在經上給我們講十法界,那就是十個不同的維次,好像我們看電視撥頻道一樣,十個不同的頻道,其實頻道是無量無邊。「十」代表無盡,不是真的數字,代表無量無邊。十個裡面又有十個,再變成一百個一百個裡面每一個又有十個,十十無盡,取這個意思,代表無盡,這才是事實真相。怎樣突破?把我們的妄想、分別、執著放下就突破,於是九法界一切含靈,你全都見到了,盡虛空、遍法界你也統統都接觸到。每一個眾生的生命都是永恆的,生命不是幾十年,有過去世還有未來世,過去無始,未來無終,無始無終之中,我們與一切眾生的關係太密切了。你說我們與一切人、一切眾生沒有關係,那講不通的,關係裡面有淺深厚薄不同,決定有關係也就是說明決定有緣分,緣有厚薄不同。緣成熟了,他看到你生歡喜心,他相信你所說的,理解你所說的,也肯依照你教導他的方法去學習,這就叫緣成熟了。緣成熟,佛菩薩一定來幫助他,所謂是「佛氏門中,不捨一人」,你才曉得佛菩薩慈悲到極處。父母對兒女有時候還照顧不到,佛菩薩對一切眾生,沒有照顧不到的。他來為一切眾生講經說法,幫助你出離,滿你的願望。

  『惠以真實之利』,「真實之利」這一句也是無限的深廣。經文裡面有「真實」兩個字,這兩個字表示決定與真如實性相應,這個利益才是真的,如果不能與真如自性相應,這個利益不是真實的不是真實,換句話說,也就不圓滿了。譬如你在惡道受苦,佛菩薩幫助你脫離惡道,生到人天,這有利益了,這個利益不真實,為什麼?人死了還要輪迴,還要墮落,這個利益不是真實的。人間遇到佛法,遇到大乘,你能夠依教修行脫離三界六道,證阿羅漢果,證辟支佛果,證菩薩果,是不是真實?還不是真實,這是利益,很大的利益,不能算真實的利益真實的利益,一定要與自性相應。換句話說,一定要幫助你「明心見性,見性成佛」,這個利益才算是真實的。所以這一句裡頭加上真實,決定是大乘,決定是幫助你斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,再破無明煩惱,這個利益是真實利益。

  中國人幸運,兩千年前佛法從印度傳到中國來,中國所接受的是大乘佛法換句話說,是真實之利,中國沒有接受小乘。大乘佛法的真實之利,真實程度也不相等,這個我們也必須知道。菩薩有四十一個階級,前面十信不談,為什麼?十信不是真實,沒有破無明。十信位的時候,圓教十信位,可以說是大利益,但不是真實利益,初住以上才是真實之利。從初住到等覺四十一個位次,真實有大小不一樣究竟圓滿的真實是圓教佛果,那才叫究竟圓滿的真實。所以此地這四個字,「真實之利」這四個字,廣義的說,是破一品無明,證一分法身狹義的說,就是圓教佛果,這才是真實之利。釋迦牟尼佛有沒有給我們?給我們了。我們有沒有接受?有沒有依教奉行?那這是自己的事情。釋迦牟尼佛把究竟圓滿真實之利,雙手送給我們了。那你要問,我沒有接到,什麼時候給我的,我不知道?給了你,你還不知道,你怎麼會得受用。

  這個真實之利是什麼?就是這一部《無量壽經》,這一部《無量壽經》是教給你在一生當中,成究竟圓滿的佛果,不同於大乘法,大乘法做不到。今天我們這個經本,最保守的估計現在流通量,最保守的估計也應當超過一千萬冊,這最保守的估計。你得到這個經本,就是世尊把這個真實之利送給你,供養你了。前面跟諸位說過,你把這個經從頭到尾念一遍,就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次。每一天念一遍,每一天受諸佛灌頂一次,你說你有多大的福報。我這麼說,你聽了也許不相信,佛給我灌頂,我沒有感覺到?沒錯,你是沒有感覺到,佛給你灌頂你沒有接受。要怎樣才能接受?你要有信心,你要有願心,你要能理解,信、解、行、證,這個證就是接受,就是感受到。感受到諸佛菩薩的慈悲,感受到諸佛菩薩對自己的關懷愛護,對自己的加持,你就能體會到真實之利。所以這個地方真實之利,我們把它總歸結來,就是本經所說的彌陀度生的大願。善導大師說得好,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這就是惠以真實之利這才是如來在果地上,實現他「眾生無邊誓願度」的大願,他這一句話沒落空。

  諸佛如來出現在世間,如果不講這部經,那就違背了他的本願,其他的經可以不講,這一部經不能不講,為什麼?其他的經這個經論法門,應機的程度不廣,要有一些特殊的對象。譬如像禪宗,惠能法師在《壇經》裡面所講的,他的對象上上根人。換句話說,中下根人決定沒分,就是遇到了依照這個方法修行,也不能成就,他適應的根機範圍很窄小,不是普度的法門,而且成就也不是究竟圓滿。他能幫助你,他是真實法沒錯,能幫助你「明心見性,見性成佛」,至高也不過是十住、十行位的菩薩,只有這麼高,他不圓滿、不究竟,不是佛度眾生的本懷。一切諸佛度眾生,總希望眾生快快成佛,跟他自己一樣,這是佛的本懷,佛的本願。不像世間人,世間人我的成就,我也希望你成就,你的成就比我差一點,不可以超過我,這是凡夫。想幫助人,總不能把人幫助得超過自己,輪迴心。諸佛如來不是如此,不但希望你有成就,真的希望你超過我,為什麼?你超過我,我就自在了。我也是巴不得我們同學快快成就,都能超過我,我就好退休了,天天遊山玩水,你說多自在,多快樂。我希望大家超過我,想了幾十年,我知道有人超過我,我就得自在,我就享福了。所以諸佛菩薩希望一切眾生都作佛,而且是平等作佛,這個了不起。平等作佛只有這個法門,釋迦牟尼佛所講的無量無邊的法門,八萬四千法門,只有這一門是平等成佛,這個諸位一定要記住。

  古德講「能令五乘齊入報土」,這是對這個法門讚歎到極處,而且讚歎得一點都不誇張,讚歎得好。「五乘」,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,說明眾生的程度差別懸殊很大,這個法門能夠叫這些人,平等契入實報莊嚴土,顯示這個法門不可思議。世尊在這個經上說,阿彌陀佛在這個經上也說,只要生到西方極樂世界,不論你是哪一個階層的眾生,到了西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」,古大德給我們註解得很清楚,是七地以上,所以這個法門叫難信之法,這個法門才是真實之利。生到西方就等於是七地菩薩,七地菩薩多難,我們真是無量劫的修行,生生世世鍥而不捨,才能證得初住位。從初住到七地,正好是兩個阿僧祇劫,你看一般人修其他的法門,多麼難,多麼辛苦,所用的時間沒有法子計算,才能夠修到七地。我們這裡念佛堂,根利的人,念幾天就成了根性再鈍的人,念個三年、五年也決定成功。三、五年的時間超過法身大士兩個阿僧祇劫,其他的那不必談了,十法界裡面,佛、菩薩、聲聞、緣覺沒得談的。華嚴會上的法身大士,我們超過他兩劫,兩個阿僧祇劫,這才叫做真實之利。

  佛用什麼方法?方法太巧妙了,六字洪名,教給你「發菩提心,一向專念」就行了。一向專念的同修有,發菩提心的同修不多,可是諸位要記住,必得發菩提心,一向專念才能成功。如果你一向專念沒發菩提心,這一生當中不能成就,只是跟阿彌陀佛結了個善緣,這一生不能成就。如果發菩提心,念佛念得少也能往生。這正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的,「念佛人能不能往生,決定在信願之有無」,信願是菩提心「生到西方極樂世界品位的高下,決定在念佛功夫的淺深」,你念佛功夫淺,往生的品位低,念佛功夫深,往生的品位高。蕅益大師說得好,他老人家所說的話,正是阿彌陀佛的意思。我們怎麼曉得是阿彌陀佛的意思?印祖告訴我們的,印祖說蕅益大師註解的《阿彌陀經》,確確實實是阿彌陀佛的意思。

  所以菩提心要發,菩提心怎麼發法?先要曉得什麼叫菩提心,蕅益大師在《要解》裡面說得好,我們聽了好懂。他老人家講,「一心專志求生淨土,這個心就是無上菩提心」,這話好懂。換句話說,我一心一意只求西方極樂世界,只求見阿彌陀佛,其他統統放下,決定不再放在心上了,這個人就是具足圓滿的菩提心。如果對這個世間還有一些牽腸掛肚的事情,你菩提心沒有發,你對這個世間沒有徹底放下。所以發菩提心的人,世出世間法統統放下,心地清淨一塵不染,然後一向專念,心裡頭只有一句佛號,清清楚楚、明明白白,這樣子念佛就決定得生,這是真實之利具體落實在一切眾生。唯有這個方法,才真正滿一切諸佛救度眾生的弘願,普度眾生的本懷。我們學佛,真正發願做如來弟子,我們要學佛,向佛學習。學什麼?就學這三句,這三句歸納起來就是「弘法利生」四個字。「光闡道教」是弘法「欲拯群萌」、「惠以真實之利」是利生,決定不為自己,自己必定得大利益。這個大利益也就是此地講真實之利,能利益一切眾生才是真實利益自己。

  念念為光大佛法,我們知道唯有佛法能夠救度十法界一切眾生,這是說明我們為什麼要光大佛法?為什麼要弘揚佛法?只有佛法才能度自己,才能度眾生。我們發心出家,出家為什麼?就是為這樁事情,一定要把這一樁事情做好。怎樣才能做得好?一定要依教奉行。說得具體一點,能信、能解、能願、能行,你就能做得很好了。佛在經上教給我們做的,我們一定認真努力去做教我們不可以做的,我們一定要聽話,不但身不能做,念頭都不可以有,這才叫學佛,學佛就是向佛學習。再接著看下面這一段

  【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

  前面這三句佛說的是老實話,『難值』,「值」是遇到,佛不是常常出現在世間。我們從《彌勒下生經》裡面就能看到,釋迦牟尼佛滅度之後,他的影響力還是相當大。這個影響力是佛法裡面講的法運,佛在經上講是一萬二千年,世尊當年在世講經說法四十九年,影響力可以影響到一萬二千年。根據中國古人的記載,釋迦牟尼佛滅度到現在三千零二十幾年,他的法運就是他的影響力,應當還有九千年。九千年以後這世間沒佛法了,一直要到彌勒菩薩下生到人間示現成佛,像釋迦牟尼佛一樣來做一次表演,當中空檔的時間太長了,佛在經上跟我們講,差不多有將近五十六億七千萬年,五十六億七千萬年這個世間沒有佛法佛的法運一萬二千年跟五十六億七千萬年比,不能比。我們到這個世間人間來投胎,怎麼會剛剛好投胎遇到佛法,哪有這麼巧的事情?所以說「難值難見」,真難。我們在六道輪迴,生生世世捨身受身,不是說每一次得人身都聞到佛法,哪有那麼好的機會?如果有那麼好的機會,你早就成佛,你就不會再當凡夫,這個機會很難遇到,所以佛常講「人身難得,佛法難聞」,就是機會太少。

  因此如果一旦遇到了,一定要珍惜這個機會,太希有了。我們這一生遇到了,很不容易,這一生我們得人身又聞到佛法,不但聞佛法,而且聞到佛法裡面真正的真實之利,《無量壽經》,淨宗法門。你如果對於這一樁事情了解得不夠深刻,不夠透徹,你怎麼會珍惜這個機會?唯有真正透徹,真正了解,機會才抓住決定不放過,知道這是無量劫來希有難逢的機會,怎麼能把它錯過?我們這個講經說法,一次都不能把它放過。我學佛的時候,了解這個事實。我跟李炳南老居士十年,他每一堂上課,每一堂講經,從來沒有缺席過。偶爾有外面請他去講經,我們跟著一道去,我們發心當侍從,李老師的常隨眾,大概我們差不多有二、三十個人,這二、三十個人一堂課都不缺的。那是我們深深明瞭機會希有難逢,除非是生病沒有辦法,任何因緣都不能夠阻擋,難值難見。

  下面這兩句是舉比喻,『如優曇花,希有出現』。此地講的「優曇花」,跟我們平常所見的曇花,大概品種不一樣,開的時間很短。我們世間這個曇花,開的時候在半夜,時間不長,兩、三個小時花就萎謝了,所以要看曇花一定要在深夜,你才能看得到,這都是形容很難見到,「希有出現」,所以要具足許許多多的條件。眾生的善根福德要成熟,如來與這一些眾生緣分成不成熟,絕不是簡單的事情。佛在沒有告訴他事實真相之前,先說了這些話,給我們聽的,提醒我們留意這個法門。法門實在如阿難所說,太希有、太難得了。下面這兩句,是讚歎阿難所問。『汝今所問,多所饒益』,你這一問,給一切眾生帶來無量無邊豐饒的利益。這樁事情實在是講,世尊觀察因緣成熟了,阿難也不是普通人,都是法身大士乘願再來,幫助釋迦牟尼佛教化眾生,哪裡是普通人。就跟舞台上演戲,釋迦牟尼佛演個主角,阿難尊者演個配角,他們兩個都是在舞台上表演,目的幫助一切眾生覺悟。佛所講的「多所饒益」是正確的,利益無量無邊。請看下面經文

  【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

  我們先看這一段。釋迦牟尼佛為我們制定戒律,決定禁止我們自讚毀他。佛教導我們自己要謙虛,要卑下,為什麼這個地方釋迦牟尼佛自己讚歎自己?這是慈悲到了極處,實實在在不得已,怕你不相信,沒有人能夠讚歎佛了,那怎麼辦?佛只好自己讚歎自己幾句,希望你明瞭對佛生起堅定的信心,我們才能得真實之利如果對佛的信心不足,再好的大法,也必定是當面錯過,那才叫真可惜。所以叫著阿難,你應當知道。阿難是佛的侍者,佛平常講經,他的確是一次都沒有漏掉,聽經聽得多,阿難有相當的智慧,十大弟子當中多聞第一,所以跟他講,你應當知道。

  『如來正覺,其智難量』,其實世尊這種說法,雖然是自己讚自己,還帶幾分謙虛,沒有說叫我們當知,叫著阿難,這別人不曉得,阿難你應該知道。「如來正覺」這一句話,釋迦牟尼佛也沒有說他自己一個人,說「如來」。如來包括十方一切諸佛,這不僅是一個人,你看這個自己讚歎,有多麼高明的技巧。一切諸佛如來正覺,如是真如,乘真如之道,而來示現作佛,就叫做如來。在此地我們也可以講,本著阿彌陀佛一如之大道,而來示現成佛,就稱為如來。這個如來是應身如來,到下面一品有佛的十號,再跟諸位詳細說明。如來有法身、有報身、有應化身,此地是講的應身。「正覺」就是無上正等正覺,此地在文字上省略,示現成無上正等正覺,如同釋迦牟尼佛當年在世,給眾生示現的一樣。

  「其智難量」,佛的智慧無量無邊無有障礙。在本經,我們從前面這一大段經文能看到,釋迦牟尼佛這個時候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王,三昧也翻作禪定。念佛的這個定功是所有一切禪定當中,都不能夠跟它相比的。佛在《大集經》裡頭也說,為我們大家說明,「念佛即是深妙禪」,不是普通的禪,比普通禪定高明得太多了。為什麼?普通的禪定有出有入,入定的時候,禪定境界現前出定的時候,定境就失掉了。念佛人單提一句佛號,放下萬緣,行住坐臥都在定中,所以叫它做深妙禪。我們知道禪定就生智慧,三無漏學常講,「因戒生定,因定開慧」,禪定能開發智慧。極妙的禪定生起來就是妙慧,所以「其智難量」,勝過一般菩薩的智慧,不是一切菩薩的定慧所能夠跟它相比,不是一切菩薩定慧所能夠稱量的,這叫難量。這個稱量就是說不出,不可思議,稱是稱說,量是衡量,一般菩薩做不到。這也是經上常講,「唯佛與佛方能究竟」,連等覺菩薩都沒有辦法完全的了解它。

  末後這一句是講作用,他起作用『無有障礙』,通達一切法。我們在這一段科題上,總標的是「法報德用」,佛的法身、報身他的作用。第一小段是「覺智難量」,括弧裡面講「般若德」。下面這一科是講「德用圓融」,經文上說『能於念頃,住無量億劫』,這是舉一個例子說。「念頃」,極短的時間,如《華嚴經》上所說的,「知無量劫是一念,知一念即無量劫」,古德給我們講,這個境界是事事無礙、延促同時,這是突破了時間現象。此地給我們講的是講真相,講的是事實真相,如果我們突破了時間的現象,突破空間的現象,就是西方極樂世界講的無量壽。不但壽命無量,沒有一樣不是無量,樣樣無量,智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、示現無量、說法無量。現在大家都喜歡金銀財寶,金銀財寶也無量,沒有一樣不是無量。你要了解這個事實,你要想得到一切的無量,就在這個法門裡面學,而且在我們一生當中,決定可以得到。其他法門則未必,你得到的是有限,這個法門裡面,你得到的是圓滿的無量,這句句話都是真實。

  所以他能夠於念頃這麼短的時間,「住無量億劫」。短時間可以把它拉長,一剎那、一念間,可以把它變成無量劫當然也可以把無量劫變成一念、變成一剎那,事事無礙。這是我們現在科學裡面所講的超越時空。人能夠超越時空,就可以隨意回到過去,隨意進入到未來,過去、現在、未來就沒有了,這超越時間。同時也超越了空間,我們就在現前,要想聽阿彌陀佛講經說法,阿彌陀佛極樂世界講經說法的現場,就在我們面前,很近的距離,超越空間,所謂「十萬億佛國土,不隔毫端」。怎樣才能超越?離一切妄想、分別、執著就超越了。我們今天沒有辦法超越,受時間空間種種的障礙,不自由、不自在,原因就是妄想、分別、執著,這個東西不能不放下。明瞭、知道了要趁早放下,快快放下。果然放下,你念佛就不一樣,那個時候念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。你每一聲佛號,與自己的心性相應,與阿彌陀佛相應,與十方如來相應。由此可知,我們妄想、分別、執著沒放下,這個境界就不能現前了。

  這個事情,實實在在值得我們細心去想想,我們希不希望現在得真實之利?得真實之利,你要自己幫助你自己。佛確實是慈悲,把這些方法、理論、境界都告訴我們,能不能得真實之利,要看我們自己肯不肯接受,自己不肯接受,佛也沒法子。由此可知,自己肯接受,歡喜接受,就是佛度有緣人。自己聽了還不肯放下,還懷疑,還憂慮,還貪戀這個世間,世間萬事萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙,障礙你見性,障礙你相應,你雖念佛不相應。果然肯身心世界一切放下,你的心就是清淨心,你的心就是平等心,你的心就是清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛,你念佛把你自性彌陀念出來了,這個時候,當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應,這才叫「一念相應一念佛」。這一句話大家聽多了,聽到耳熟了,可是有沒有想過,我幾時相應過?我有幾分相應?能有這個念頭起來,好,你開始覺悟了,你已經注意到這個事情,這是好事情。接著怎麼樣?這個覺悟不能間斷,應當更努力、更認真向前突破,你的境界愈來愈佳,愈來愈好。境界愈來愈好,你就愈來愈有信心,愈來你的願力就愈強,真正入經上所講的勇猛精進,決定不退轉,這個都在信得深,解得透徹。所以講經說法就是為大家解釋、講解,希望大家對於這些事實真相透徹的了解,然後你在行門裡面沒有罣礙,你會學得很如法,在你生活當中,你工作當中,處事待人接物樣樣都自在,樣樣都如法。

  下面這兩句,這再舉個例子,『身及諸根,無有增減』。「身」是身體,「根」是六根,根身不增不減,諸位想想那是什麼樣子?無量壽。我們在這個經裡面讀到過,西方極樂世界的人決定沒有衰老,我們有衰老,衰老就是有增有減,「增減」兩個字,意思就是變化。我們根身有變化,年年不一樣,一年比一年衰老,老得好快。想想我們自己,看看現在年輕的小朋友,過去我跟他一樣,也很年輕、很活潑,好像就是昨天的事情,一下就老了。朋友當中,同學當中,現在一見面滿頭的白髮,我們自己剃頭不覺得,一看到這些老朋友,年齡都差不多的,同班同學都差不多,一看個個頭髮都白了,這才知道老了,想想就是昨天、前天的事,變化太快了。人生在這個世間確確實實醉生夢死,糊裡糊塗過日子,時間過得這麼快,這個機會要不抓住怎麼辦?抓住,要趕快抓住。你要不能很快的抓住,再過幾天你老了,體力一切都衰減了,你想做也做不到,你沒有體力了,這是說修行。做好事也要抓住機會,機會過去了,緣就斷了,想修一點福都沒有機會去修,你說那種人可不可憐?我們在佛經上常常看到,「可憐愍者」,我們多想想這一句話的意思。如來的根身,一即是三,三即是一,這「三」是講三身,法身、報身、應身,所以他們那個相大圓滿。我們在《地藏經》前面一開端,我們就看到「大光明雲」,後面略舉了十種,第一就是「大圓滿」,佛的根身展現出來是大圓滿。我們要是念佛往生到西方極樂世界,這四句我們人人都有分,「能於念頃,住無量億劫,身及諸根,無有增減」,阿彌陀佛如是,西方極樂世界每一個往生的人都如是,很不可思議。今天時間到了。

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