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大乘無量壽經　　（第一０四集）　　2000/10/28　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0104

　　請掀開經本《科會》第二十七面倒數第一行，就是最後一行，「二利行」，這個小科「軌範具足」，經文只有一句：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　經文雖然只有八個字，可是這八個字的內容非常的深廣。最近每天早晨我們在學習《十善業道經》，講到以十善道莊嚴菩薩六波羅蜜、莊嚴色界天的四無量心，現在講到的是莊嚴四攝法，這一段還沒有講完，接著下面是莊嚴三十七道品、止觀以及方便。由此可知，此地『莊嚴眾行』這四個字，就是包括全部《十善業道經》，這四個字細講就是一部《十善業道經》，可見得這裡面的內容非常豐富。

　　「眾行」，「眾」是多，「行」是我們的生活行為，起心動念，言語造作，包括日常的生活、工作、處事待人接物全都在裡面，稱之為「眾行」。「莊嚴」這兩個字的意思，佛經裡面的解釋叫「福慧二嚴」，我們從這個解釋能夠體會到，佛菩薩教導我們過究竟圓滿福慧的生活、高度福慧的工作，無論從事於哪一個行業，從事於哪一種工作，都充滿高度的智慧福德，包括處事待人接物，無一不是表現著究竟圓滿的智慧福德，這叫「莊嚴」。福的莊嚴，我們現在學了《十善業道經》，稍稍懂得一點意思，以十善道落實在日常生活之中，點點滴滴，一切時、一切處，無一不與十善業相應，這是福莊嚴。通達佛法的道理，你真正肯去這樣做，這是慧。佛給我們說了，我們聽了也能夠懂得一些。

　　十善業確實是好，尤其佛教導我們，「晝夜常念善法」。這個「善法」就是十善業道，「晝夜」是不間斷。不是把十善業道掛在口上，不是的，晝夜起心動念都與善法相應，這叫「常念」。不起心動念則已，一起心動念決定與十善業相應。「思惟善法」，思惟善法是我們在生活當中、工作裡面、待人接物，我們要怎樣幫助別人修善斷惡，這是要思惟。「觀察善法」，日常生活之中只見別人善，不見別人惡，這是菩薩行，我們要學。

　　為什麼要學？這個道理很簡單，見別人惡，把別人惡記在自己心裡面，我們的心這個「善」就被破壞了。我們的心裡頭夾雜不善，很冤枉，夾雜的不是自己的不善，是別人的不善，你說冤不冤枉？把別人的不善放在自己心裡面，自己的心就不善了，這個善心、善行就被破壞了。所以我們應當在這個地方深深去體會到，一切善惡因果完全自己負責任，與別人不相干。別人的言語不善、行為不善，與我不相干，為什麼自己一定要把它攬過來，破壞自己的善心、善行？

　　責任要自己負，見到別人惡行、種種不善，不把它放在心上，佛法裡面常常說的「見如不見，聞如不聞」，儒家教人也是，「視而不見，聽而不聞」，決定不把它放在自己心上，就什麼事都沒有。凡夫不了解這個道理，不懂事實真相，自己心行不善總是怨天尤人，好像都是別人害的，這個想法錯了，別人不能害你。別人要能害你，佛菩薩就能救你；別人害不了你，佛菩薩也救不了你。就是這個道理。

　　佛菩薩能不能幫助一個人？不能幫助，佛菩薩真的要能幫助人，因果定律就推翻了，佛菩薩做不到。所以說佛菩薩救不了你，這一切人也害不了你。誰害你？自己害自己。誰救你？自己救自己。這是真話，這是真理，這是真實的事實真相。佛能夠幫助我們的，教導我們，把宇宙人生的道理跟我們說清楚，事實真相說清楚，我們覺悟了，改過自新，這樣才得救。所以你自己修行，自悟，自己覺悟了，自修、自證。佛不度眾生，是你自己覺悟、自己修行、自己證得的。

　　佛家講緣，緣有四種，這個大家都很熟悉的。親因緣，說到親因緣每一個人都平等。「親因緣」是什麼？在有情眾生分上講就是「佛性」，一切眾生皆有佛性，佛性是親因緣。你能夠修行成佛，憑什麼？憑我有佛性，既有佛性皆當作佛，這佛在經上常說的。我們今天迷失了佛性，所以變成眾生，搞這些六道生死輪迴。怎樣才能覺悟自性？這是靠佛菩薩幫助，這是第二個緣「所緣緣」，要自己發心。

　　我們今天，所緣就是攀緣，我們所攀緣的是什麼緣？也就是說，我們現在心裡面念念所思慮的是什麼，這就是所緣緣。六道眾生所緣緣的都是自私自利，從自私自利發展成名聞利養，念念希求名聞利養、五欲六塵的享受；內裡面貪瞋痴慢不斷在增長，貪瞋痴慢沒有消滅、沒有淡幾分，天天在增長，這是六道凡夫的所緣緣。佛給我們說，這些緣慮是六道輪迴的業因。你為什麼會搞六道輪迴？原因就是這個，天天在造輪迴的因，你怎麼能脫離輪迴的果報？所以自私自利的心、名利心、貪瞋痴慢的心，我們把它總合起來講一個名詞，叫「輪迴心」。

　　用輪迴心來學佛，還是造輪迴業。不過佛法是善法，輪迴心學佛得的果報是什麼？六道裡面的有漏福報。我們看現在這個社會裡面，有許多富貴的眾生，在各個行業裡面領導人，這是他的貴；他擁有億萬財富，這是富。富貴的果報是什麼？以輪迴心在佛門裡面修的福報，他得的是這個。我們在佛法裡修學一個過程，現在就看得很清楚、很明白了。如果他是用菩提心來修福慧，果報就不在三界，他去作佛、作菩薩、作阿羅漢去了，超越三界、超越十法界，這用心不一樣。輪迴心是迷心、迷的現象，念念為自己這是迷；菩提心是覺悟的心，覺悟的心是念念為眾生，念念為佛法正法久住，覺悟眾生，這是菩提心。同樣在修福、修慧，用心不一樣，果報就完全不相同，這個我們不能不清楚。

　　「莊嚴眾行」細講很難，現在我們念《十善業道經》，提起來諸位同修印象就會深刻一些。十善業，佛在經上很慈悲，給我們舉了個例子，十善業用在布施上：不殺生布施得什麼果報？不偷盜布施得什麼樣果報？不邪淫的布施得什麼樣果報？乃至於不貪、不瞋、不痴。十善業落實在持戒之中：不殺生持戒、不偷盜持戒，乃至於不貪、不瞋持戒，一一果報都非常殊勝。由此可知，我們日常生活確實相當複雜，點點滴滴都有前因後果。

　　誰能看得清楚？佛菩薩看得清楚，修行人真正用功的人也能看得清楚。功夫愈深，這個「深」是講定慧，定慧功夫愈深，你看得愈廣、看得愈精細，世出世間法透徹理解。於是我們相信了，佛說的話決定不過分，確確實實是真語者、實語者、如語者，我們相信了。世間人所謂的微密觀照，不是這樣的功夫，他怎麼能看得清楚、怎麼能看得明白？由此可知，我們實在是粗心大意。我們對於現實的境界茫然無知，還自以為聰明，壞就壞在這裡；真的是茫然無知，自以為有知。粗通，佛對我們這些教誨，如果我們稍稍能有一些體會，慚愧之心油然而生。不要說跟佛菩薩比，跟個小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，我們跟他比都天上人間，差太遠了。從這些地方才真正體會到佛法的高深，令人讚歎，令人仰慕。讚歎、仰慕是善行，但是無補於事，必須要發憤，要發願認真努力向佛菩薩學習，我們才會有成就。也能像諸佛菩薩一樣，莊嚴眾行。這個「眾行」簡單的說，就是日常生活當中點點滴滴，純善無惡，這是「莊嚴」；純善裡面具足了智慧福德。

　　你要問：為什麼要這樣做？這是自然的，沒有絲毫勉強，這是性德圓滿的流露，佛經裡面常說「法爾如是」。絕對沒有起心動念「我要想這樣做」，你一想就錯了，就不是的了。你想這麼做，那是「相似位」、「觀行位」，諸佛菩薩表現的法身大士是「分證位」，諸佛如來果地上是「究竟位」。回過頭來再看看我們自己，我們自己迷失自性太久了，無量劫來就迷惑顛倒迷到現在。無量劫的迷惑顛倒不怕，算不了一樁什麼了不起的事情。佛在經上舉了一個比喻告訴我們事實真相，我們的迷惑顛倒「譬如千年暗室」；這是佛經裡的話，「暗室」比喻無明，迷失了自性，「千年」比喻時間久遠。你點一盞燈，黑暗就沒有了，就驅逐走了，你看看就這麼容易！所以無量劫的迷失自性，只要你今天覺悟了，「覺悟」就是點了一盞燈。關鍵是在我們能不能覺悟。

　　諸佛菩薩示現在九法界，他為的是什麼？用我們凡夫的話來說，幫助我們覺悟，他就這一樁事情，他什麼都不為，他沒有自己，《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。他來幹什麼？就是為了幫助眾生覺悟。四相四見破了，才真正能幫助眾生覺悟；如果還有四相四見，他自己本身沒覺悟，他如何能幫助別人覺悟？我也常常在講席當中跟同學們互相勉勵，我們學佛也學了不少年，為什麼還不能入這個境界？原因在哪裡？原因就是在這八個字，我們自私自利這一個心沒有放下，造成嚴重的障礙，我們入不了門。你果然放下自私自利，用佛法講，你就破了我相、破了我見。破我相、破我見，見思煩惱裡面的根本煩惱你破了，你才能契入境界，入佛的境界，佛說的這些話你都懂了。

　　如果我相、我見還堅固在執著，說老實話，佛講的這些話我們不懂。天天念經，經裡頭什麼意思不知道，看古人註解也看不懂。什麼原因？自己本身有障礙。自己一定要曉得障礙是從自己本身，就是妄想、分別、執著裡面產生的，這個障礙不突破，就沒有辦法入佛門。我是給你講真話，這個障礙不突破，念佛不能往生。念佛的人多，過去李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，能往生的兩三個人而已。」什麼原因？這兩三個人把自私自利放下，他往生了。那麼多念佛人自私自利沒有放下，起心動念還是為「我」的利益，這一個念頭把自己造成嚴重障礙，這是迷的現象，沒有覺悟，絲毫覺悟都沒有。

　　這個地方講經，你常常來聽，聽得好也點頭，好像是懂了，境界現前還是「我」，「我的利益這最重要」。你就曉得這個東西難，無量劫薰成的習氣，你很難覺悟；你要真的放下，你才會覺悟。你放下得愈多，你覺悟得愈深、覺悟得愈大。身心世界一切放下的人，叫大覺大悟。凡夫作佛沒有別的，菩薩四十一個位次，通常講五十一個位次包括十行位，位次從哪裡來的？放下多少差別而說的。假設妄想、分別、執著有五十一個層次，放下一層，你的地位就升一級，再放下一層，又升一級，統統放下了，你就圓滿成佛，就如此而已。可見得你為什麼不能成就？你不肯放下。

　　修行人要時時刻刻檢點自己。為什麼？自己的過失、自己的煩惱，自己不知道。他為什麼不能放下？因為他不知道。佛教導我們方法極其善巧方便，佛教導我們，第一個教我們持戒，「戒為無上菩提本」。而持戒之前教我們修十善，十善不是戒，十善是戒的基礎，持戒的廣義就是守法。可是凡夫之人總以為自己有特權跟與眾不同、高人一等，這是煩惱，這不是智慧。我們看看諸佛菩薩應化在世間，他跟眾生完全打成一片，這是佛菩薩，我們一般講是平易近人，決定不在團體裡面造成一個特殊的這一種階級、特殊的身分。

　　凡是不理解佛陀教誨義趣的，他還隨順煩惱習氣，我們就曉得，他的煩惱比別人重。換句話說，縱然天天在學佛，天天在讀經，天天在研教，也是止於記問之學。你聽得多、你記得多，你不入境界，於你覺性毫不相關，你不覺悟，你沒有辦法入門。修得再好，充其量也不過是六道裡面有漏的福報而已。福報到哪裡去享？你的五戒十善不具足，你的福報大多數是在畜生道跟餓鬼道去享福，人天兩道都沒有分，你說可憐不可憐？所以我們自己一定要警覺到，我們起心動念、言語造作不能不善，這個「善」就是莊嚴。

　　我們現在不善，我們要學善。怎麼學法？一定從威儀上學起。像古時候教小學生，所謂「少成若天性，習慣成自然」。一個人受好教育是從小、從他出生那天起，他眼睛一張開，就要叫他見一切善法、聞一切善法，給他扎根。千萬不要以為他還很小不懂事，沒有關係，你不知道一歷眼根、一歷耳根，永為道種。所以第一個印象先入為主，這個事情難。古時候人知道，所以儒家教人從胎教，還沒有出世，懷孕的時候就教了。我們今天沒有受到這個教育，這是《無量壽經》上世尊非常感慨的說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」我們聽了這個話多難過！聽懂了這個話，我們要回頭。過去沒有學，現在學還行、還來得及。過去我們父母長輩沒教過我們，現在佛菩薩教我們，我們應當更要勤奮努力來學習。

　　佛法從哪裡學起？真的先人無知，沒有人教導我們。佛法從《沙彌律儀》學起，世間法從哪裡學起？現在小朋友念的《弟子規》、《禮記》裡面的「曲禮內則」，從這裡面學規矩，學懂得處事待人接物。今天我們看到耕心園的小朋友念《弟子規》，小朋友有沒有學到？教小朋友的老師要先做到，小朋友才會學到東西。為什麼？佛經裡頭不是常常教導我們嗎？「受持讀誦，為人演說」，那個「演」就是底下這一句『軌範具足』，「軌範」是表演，做給小朋友看，讓他聽到、看到，永遠記在心上。

　　學問的根本、學問的基礎就在孝親尊師，儒跟佛完全相同。老師教學生教孝順父母，父母教兒女要教他尊師重道，兩方面互相配合、合作，才把這個小孩教成，單方面是教不成功的，雙方面來教。父母要不尊重老師，你的兒女怎麼會尊敬老師？不可能。所以現在年輕人難教了，小朋友都不好教了，不好教的原因在哪裡？基礎的教育疏忽了，現在人說老實話，沒有想到，古書裡面還有些記載。我這個年齡，再比我小一歲的，這個機緣就沒有了。我這個年齡是從私塾改成小學，我六、七歲上學的時候，就是那時候改的；所以我還念了三、四個月的私塾，以後就變成小學。私塾裡面教尊師重道，小學裡頭沒有了。

　　我的印象非常深刻，我們住在鄉下，鄉下有一位先生在那裡教學，教私塾，總共有十幾個學生，從六、七歲到十五、六歲，一個教室裡頭上課。這個私塾辦在一個祠堂裡面。頭一天上私塾，我的父親帶著禮物、帶著我去拜老師。私塾裡面也有個禮堂，那個禮堂是祠堂裡面祭祖的大廳，在這個大廳上供了一個很大的牌位，孔老夫子的牌位，大成至聖先師孔夫子的神位。我們上學，先要向孔老夫子行三跪九叩首的禮。我父親帶著我拜，我父親在前面，我跟他的後面。拜完孔老夫子之後，請老師上座，其實老師年齡比我父親都小，請老師上座，我父親在前面，我們學生跟在後面，向老師行三跪九叩首的禮。家長帶著小孩拜老師，我們跟到後頭拜，親眼看到自己的父親向老師行三跪九叩首禮，這叫尊師重道，我們對老師不敢輕慢。我父親見老師都跪到地下拜，我們作學生怎麼敢不敬老師？

　　教！「軌範具足」，做出尊師重道的榜樣給小孩看，不是給他講，講沒有用處，做給你看。所以我們這一生當中對老師有個崇敬心，就是那個時候教的。現在你們別說沒見過，聽也沒聽說過。老師接受家長這樣隆重的禮遇，他要不把小孩教好，他怎麼對得起人家家長？責任感！這是古禮，古時候是這樣教導的，一定做出榜樣來給學生看。學生學習成功，學什麼？學覺悟。

　　不但佛法著重在開悟，儒家也著重在悟性，絕對不是教你讀死書，不是，要有悟處。古人對於一個人的一生，各個階段他的優點，知道得很清楚，兒童的優點記憶好，專門利用你的優點，所應該記誦的這些典籍，在這時候統統教你念過、背過，你一生都不會忘記。到十三、四歲漸漸覺悟、明理，這個時候給你講解。所以把讀跟講解分做兩個階段，這是利用人生每一個階段他有他的優點，跟現代的教育不一樣。現代教育，實在講，比不上古時候那一種教育思想。

　　往年我到北京去訪問北京師範大學，我看到這一幅對聯，這是北師大所有教授共同擬出來的，我看到這八個字非常歡喜。他們學校副校長陪同我在學校參觀，我告訴副校長跟這些教授們，我說：「這八個字就是大乘佛法裡面《大方廣佛華嚴經》。」你要問：《華嚴經》講的是什麼？就是這八個字。一部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的內容，給諸位說，就是我們今天念這個經文，四句，到「觀法如化，三昧常寂」，這十六個字是《大方廣佛華嚴經》。所以這十六個字要細說，就是一部《華嚴經》。我們在此地每天講一個半鐘點，要講好幾十年，不過就講這四句話而已。所以我們把這四句做為在全世界每個地方講經說法的總題目。

　　真正覺悟了的人，覺悟的人在佛法裡面就稱他作佛、稱他作菩薩，不覺悟這是凡夫，覺悟的人起心動念、言語造作都會做社會大眾的榜樣。「軌」是規矩、軌則，「範」是模範、好樣子，真正覺悟人，他一定是這個作法。《華嚴經》裡面講得具足，各個不同身分的人，男女老少、各行各業，無論是在私生活、是在工作，或是在交際應酬，念念都是做社會大眾的好榜樣，點點滴滴都是社會大眾的典範。他不是給我們說，他是做出來給我們看。

　　尤其到經文末後善財童子五十三參，做為一個軌範之總結，用五十三位菩薩代表社會各個不同的行業，看他們的身分不一樣，在社會上地位不相同、工作不一樣，他們用的是什麼心？他們做的是什麼事？我們在那裡總結一句，沒有一個人不是為社會、為眾生，決定找不到一個人為自己、為自己家庭、為自己這個小團體，沒有的。個個都是為眾生、為社會，確確實實做的是「學為人師」，師是師表、表率，「行為世範」，所作所為都是社會的典範。

　　佛法，特別是大乘佛法，大乘佛法就是生活，具足圓滿智慧福德的生活。我們常常講學佛，要學著成佛、要學著作佛；具足圓滿的福慧生活，那個人就是佛。凡夫跟佛不在形式上，在形式上講就錯了。《華嚴經》上所示現的有貧富貴賤不相同、有男女老幼不相同，這是我們社會的現象，可是統統都是諸佛如來，我們要在這裡面去想。凡夫跟佛，實在講就是迷、悟之差。一念覺悟，凡夫就作佛；一念迷惑，佛就變成凡夫。

　　諸位聽了這兩句話，也許會產生疑問，我們費千辛萬苦修行成了佛，成佛之後，什麼時候又會變成凡夫？這個疑問不是現在人有，釋迦牟尼佛在世就有。在楞嚴會上，富樓那尊者就提出這個問題了。他向釋迦牟尼佛請教，眾生既然是迷失了自性，才搞六道輪迴，我們費了三大阿僧祇劫的時間，修行證果成了佛，成佛之後，幾時又會迷惑、又會變成眾生？釋迦牟尼佛在經典裡面有很詳細的開示，這在《楞嚴經》第四卷。《楞嚴經》總共有十卷，諸位要希望明瞭這個問題，你去讀《楞嚴》。佛在《楞嚴》上告訴我們，覺悟之後再不會迷惑了，這個話是實在話。沒有覺悟，我們在菩提道上進進退退，進是悟，退就是又迷惑、又退轉了，我們的狀況是進進退退。必須到破一品無明之後，才真正不退轉，那個時候只有進沒有退。但是每一個人進的速度不相同，有人很用功，勇猛精進，他進步得快，有人比較懶散，進步比較慢，決定不退轉。

　　所以佛家講「三不退」。第一個不退轉是見道位，這真的決定不是假的；換句話說，你真正把我執破掉，真的覺悟、真的明白了。佛講「無我」，這個話是真的一點都不假。不再執著這個身是我，自私自利的念頭完全斷掉了，你就證「位不退」，小乘的須陀洹果，大乘初信位的菩薩，你決定不會再退到凡夫位，你已經是聖人，但是你還在六道，你沒有超越六道輪迴，是六道裡面的聖人。佛說了，他決定不墮三惡道，雖然在六道裡頭，決定不墮三惡道。由此可知，墮三惡道是迷惑顛倒才墮落。見道位的這個人雖然功夫不大，是小功夫，但是他決定不會造罪業。凡是造罪業，諸位想一想，都是屬於自私自利。他沒有自私自利，所以他決定不造貪瞋痴，決定不墮三惡道。這是頭一個不退，「位不退」。

　　第二個不退，叫「行不退」，這是講悟入大乘境界，絕對不會再退轉作小乘人，這是大乘菩薩。小乘是偏重在自修，慈悲心少，利益眾生的心不強。為什麼？眾生不好度，你善意幫助他，他惡意對你，所以很多小乘菩薩退了心，還是自己修好，別管他的事情。好心幫人惡意回報，我們看社會這種現象太多太多了。大乘菩薩他懂得這個道理，了解事實真相，眾生怎麼樣惡意相向他，他絕對不退轉。這是第二個階段，叫「行不退」。

　　第三個不退，「念不退」。無明破了一品，絕對不會退到十法界，他的底限是一真法界，《華嚴經》裡面講「華藏世界」，往生經裡面講「極樂世界」。生到極樂世界，絕對不會退到十法界。三不退裡面，最難得、最可貴的是「念不退」。所以我們要懂得，要修學一般的法門，達到這個境界難，太難太難了！為什麼？斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，還要破一品無明，這就很不容易。

　　念佛往生，古大德都說這個法門叫「易行道」，實在講也不容易。跟其他法門比，這個法門容易。為什麼？其他法門要斷煩惱，這個法門不要斷；雖不斷，它要伏煩惱，你要能把煩惱克服住。煩惱雖有，不起作用，你才能帶業往生；煩惱有，煩惱常常起作用，你就往生不了。我們同修一定要記住，煩惱習氣現在就要放下，不要認為：「現在還不要緊，到臨終我再放下。」臨終你有把握能放下嗎？如果臨終的時候變成痴呆症怎麼辦？那就完了！為什麼會變成痴呆症？放不下變成的。你果然一切放下，臨命終時決定不會有痴呆症。

　　佛在大乘經裡面跟我們講得很多，「一切法從心想生」。我們一個人在這個世間，種種病痛都是從心想生。心想什麼？想的不善。心地完全是純善，這怎麼會生病？為什麼純善的人不生病？純善的人沒有「我」，誰生病？有「我」，我才會生病。「我」沒有了，誰生病？病來了，沒地方著落，找不到著落。有「我」才有病，無「我」就沒有病了。不但沒有病，你再想想，死也沒有了。有「我」才有死，誰死了？「我」死了。「我」都沒有了，誰死了？沒有死。一切法從心想生，所以我們一定要把自私自利、把「我」放下、丟掉，那就是佛菩薩了，佛菩薩跟凡夫不同就這麼一點。我們要真正學佛菩薩，就要把「我」、把自私丟掉。

　　菩薩行是什麼？一切是為別人，為社會、為眾生，他也生活表演，像唱戲一樣，表演給別人看、表演教別人覺悟，這叫菩薩。菩薩表演的節目太多太多了，方式也不一樣。《華嚴經》最後用四十卷的經文，五十三位佛菩薩表演給我們看，這善財童子五十三參，有正面的、有反面的，無論是正面還是反面的，無一不是令眾生覺悟。我們要會學，會學沒有不得利益的。所以真正契入華嚴境界，華嚴境界在哪裡？我們現實的生活。我們看到好人，這是善知識，我們要向他學習，學他好的這一面；他有不好的那一面、不善的那一面、作惡的那一面，也是我們善知識，提醒我們那個惡的行為、惡的事，我反省反省我有沒有？我要有，趕快改過來。因為人很不容易發現自己的過失，很容易看出別人過失，看到別人過失，不要把他過失放在自己心上，回光返照，看看自己有沒有他同樣的過失？如果有，立刻就改，所以那個人也是我們善知識。這就叫佛眼看一切眾生都是佛，佛在那裡表演，讓我們覺悟，幫助我們改過自新。

　　所以都是善知識，都應當恭敬供養。只是他表演的是善法，我們加上讚歎；表演的不善，不讚歎。這是普賢菩薩教導我們的。他表演的不是善的不讚歎，但是一定是恭敬供養，一定要認真努力學習。對於不善的，就是一定見到之後回過頭來自己反省，如果有他一樣的過失，趕快改。「有則改之，無則嘉勉」，想想我沒有這個過失，勉勵自己從此以後不要犯他那樣的過失。所以善法、惡法，善人、惡人，統統是自己的善知識，統統是諸佛菩薩在我面前示現教導我。所以入華嚴境界之後，修行人只有自己一個是凡夫，除自己一個之外全是諸佛如來化現的，自己哪有不成無上道的道理？所以善財童子一生證得究竟圓滿的果報，他怎麼學的？就是這樣學成的。

　　你要問華嚴境界在哪裡？華嚴境界就是我們現實的生活環境。一真法界跟十法界，是一不是二。覺悟了，我們的法界就變成一真法界、就變成華藏；迷了，我們原本的一真法界就變成十法界。所以說，「依報隨著正報轉」，正報是念頭，這正說明了一切法從心想生。一念正覺，真正覺悟了，就入佛法界。入佛法界，佛的言語哪有聽不懂的道理？開經偈裡面講的「願解如來真實義」，佛所現的相我們看到了，哪有不覺悟的道理？

　　我們今天入不了境界，諸位一定要記住，「自私自利」，就壞在這個地方。無量劫來，我們修行不是這一生才開始，每一位同修能在此地坐兩個小時，善根深厚，這個善根是無量劫種植的善根。既然這麼長的時間修積善根，你為什麼不能成就？就是壞在自私自利的念頭沒有放下，所以無量劫的修行，我們都不能證果；不但不能證果，連開悟都沒有法子。這一生當中善根福德因緣成熟，又遇到了。所以有一些同修告訴我，接觸佛法之後，聽經、讀經、念佛，常常自己不知不覺的感到很悲痛，眼淚都流出來，不知道是什麼原因。原因就是這個，久遠劫當中修學過這個法門，只是一念之差沒有去得了，現在再遇到之後，感動、傷心，是這麼個原因。由此可知，自己確確實實有善根，這一生當中不要錯過了。

　　這一生當中若要成就，非放下不可。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，不要當真，包括自己這個身體。「一切有為法，如夢幻泡影」，只有一樁事情是真的，幫助別人。利益別人這一樁事情決定是真實，利益自己決定是錯誤，這個道理很難懂。佛在經上常常教導我們，「十方三世佛，共同一法身」，這一句話說得很清楚、很明白，可是真正能體會的人不多。「十方三世」，就是我們今天講的「盡虛空、遍法界」。過去佛，已經成佛的，釋迦牟尼佛給我們介紹的，《萬佛名經》、《千佛名經》，在中國許多寺院道場，農曆年的時候都喜歡拜萬佛、拜千佛，這裡面給我們講的過去佛、現在佛、未來佛。過去佛、現在佛容易懂得，未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們要好好想想，一切眾生皆是未來佛，一切眾生包括我在內，沒有說除了我在外，沒有說，包括我在內。三世一切佛，共同一法身，「法身」是什麼？古來祖師大德講得很多，法身是「真我」。禪宗話頭裡頭有參究「父母未生前本來面目」，父母未生前本來面目就是法身。法身沒有生滅；法身無相，能現一切相。

　　現在我們舉個比喻來說，我們把法身比喻成我們一個身體，因為我們我執很重，一切為我。法身是我們現在身體。我們現在這個身體是什麼？是這個法身裡一個細胞，現在身體是我們身體裡面一個細胞。細胞的作用是什麼？發揮它本位上的功能，供養整個身體，這身體就健康。如果這個細胞自私自利，只有他吸收營養是他自己的，絕對不給別的細胞，這個細胞就變成腫瘤，對不對？我這個比喻好懂！所以我們今天不為自私自利，就不是腫瘤。我們為社會、為一切眾生，為我們全身。為眾生才是真正為我，不為眾生只為我，就長成毒瘤，就這麼回事情。你們能把我這個比喻想通、搞懂了，這大概意思也就有一點彷彿了。一定要念念為眾生，行行為眾生。眾生固然不好，有時候造作罪業，我們要能夠諒解他。他為什麼造罪業？他迷。我沒有覺悟的時候，還不是一樣迷、還不是一樣造罪業？我今天很幸運我覺悟了，他還沒有覺悟。覺悟了沒有貪瞋痴，迷的時候有貪瞋痴。

　　像現在有不少同修想發心做一點好事、做一點慈善救濟事業，尤其是救濟一些災難，很怕「我這個錢拿出去，被當中經手的人，被他們貪污吃掉了」，這一想，「算了，還是不做了」，我們的觀念錯誤了。我們不做了，這些苦難人永遠得不到支援。我們誠心誠意去做，當中這些人他貪污了一些，是他的過失，多少這個苦難的人他也能得到一點。如果你要發個大心，「我普度眾生，貪污的人我也送他一份」，你這個心就廣大了。我們普遍布施，那有什麼不好？修自己的福德，修自己的慈悲心，絕不因為有障礙我們就不做了，這是完全錯誤。錯在什麼地方？嚴重的妄想、分別、執著，把自己布施供養修善的機會斷掉，這叫真可惜！有些機會很難遇到，遇到這是緣分，我們今天講，抓住機緣，真正有智慧的人抓住機緣，絕不輕易放過，積功累德就在這些地方。當然，布施，《行願品》裡面普賢菩薩也教導我們，最好是親手去布施。我們遇到的時候是可以，如果我們聽到，這個地方距離我們很遙遠，我們自己沒有辦法到那邊去，那只有委託別人。我們用真誠心、清淨心、平等心布施，功德是圓滿的。

　　在新加坡有一位法師懂得，談禪法師，我也很久沒有跟他見面了。過去他在城隍廟擺一個小攤位，賣香燭、賣紙錢，在城隍廟。他的生活過得非常清苦，他喝水，喝自來水。我去看他，把我當作貴賓，買一杯礦泉水來供養我，這是他招待貴賓的。這個人很了不起，在新加坡也是傳奇人物。他這樣經年累月收的這些錢，在世界各地幫助人建道場。他捐獻的數目都很大，捐出去之後決定沒有後悔，也決定不放在心上，他這個功德就大了。捐出去之後只給人說一句話：「因果你自己負。」他交代得很清楚：「我捐給你，這是我的因果。這個錢捐給你，你去用，因果你自己負。」就一句話，心裡乾乾淨淨、一塵不染，這正確，這是真正通達佛法。

　　早年我在美國，舊金山有一個大覺蓮社，我也常常在那邊講經。大覺蓮社成立的時候，買了一棟房子，那時候好像是美金七十萬，談禪法師就捐了四十萬。聽說福州有個西禪寺，他在西禪寺大概捐了好幾百萬美金。所以你看看這一位老法師心地多清淨，真誠、清淨、平等、慈悲。他捐獻出去，只教給人一句話，「因果自己負」。所以他這一生做真實功德，這個人也是佛菩薩示現的，給我們做個榜樣，軌範具足。

　　我們今天要修布施，一定要學他老人家。布施出去之後，還常常想到：「我這個錢是不是被人騙去了？人家怎麼用掉了？」你不布施心還清淨，愈布施天天生煩惱，雖然得一點福，那個福報還是很有限，而且將來享福享得很辛苦，業因果報的道理要懂。我們布施，布施得很爽快、很歡喜、很清淨，將來受福，這個福報清淨。現在這個社會上有許多富貴人家發了大財，他並沒有操心，他很容易就得來。這是什麼原因？過去生中修財布施修得很痛快、很歡喜，他得來的福報很自然。

　　有些人也發財了，非常辛苦，好不容易賺得來的，那是什麼？過去時候布施得很不痛快，布施之後又後悔，所以現在賺錢賺得好辛苦、好難，就這麼回事情。什麼樣的因得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽，我們了解這個道理、了解這個事實真相，所以布施之後像談禪那樣的話，永遠不放在心上，這個人將來他要得福報，完全是自然的，他將來無論經營哪個行業，發大財，從不操一點心。為什麼？他造的因是這樣的，果也如是。這些道理事實真相，佛都在經上給我們講得很透徹，我們真的要懂得，要落實在自己生活上，知道自己怎麼去做。

　　法布施得聰明智慧。有些人智慧高，無論學什麼東西，很容易就學會；有些人想學一點東西，很辛苦才學會。這個道理，過去法布施的時候，一個布施得歡喜，布施得很痛快，心地清淨無染，得的這個聰明智慧果報就很自然，就很殊勝。學得很辛苦，甚至於還學不會，過去修法布施也修得很艱辛，教別人，心裡面有疑惑：「我把他教會了，他比我更能幹，那我將來不如他怎麼辦？」教的時候總還要留一手，不能完全教他，這個將來得的聰明智慧就打折扣了。甚至於教完之後又後悔，還要想什麼方法來障礙他，得的果報當然就不如意。

　　我們看到現在有不少學佛的人，佛門的子弟，在家、出家都有，確實寫了一些好東西，印出來流通，後面「版權所有，翻印必究」，就完了。今世不錯，聰明，來世得愚痴果報。什麼原因？障礙佛法流通，尤其印《大藏經》更不得了，如果印的《大藏經》後頭有這八個字，生生世世愚痴。投胎投到哪裡？投到畜生道裡沒有眼睛、沒有耳朵，愚痴。《大藏經》是諸佛菩薩留下來的，你怎麼可以據為己有，「版權所有，翻印必究」？這是盜版，盜十方諸佛的版。所以我們曉得他的果報是非常非常淒慘，這是說心量太小，沒有放下自私自利，不肯利益眾生。

　　我們看到這種情形，自己想一想，我們有沒有犯這個過失？有則改之，無則嘉勉。我們看看古來這些大德，看看古書，古書沒有版權。善書還特別勸導，「歡迎翻印，功德無量」。我們曉得，這樣的法布施，生生世世得聰明智慧。由此可知，只要是利益眾生、利益社會，真正是利益自己。只知道利益自己，障礙社會、障礙眾生，就是我剛才的比喻，這細胞變成毒瘤。我們學佛從這個地方學起。

　　無畏布施裡面最重要的理念，令一切眾生得健康長壽，令一切眾生生活美好愉快，我們要常存此心。看到眾生幸福，我們歡喜讚歎；看到眾生生活艱苦，我們要盡心盡力去幫助他；我們的心力達不到，也應幫助他念佛迴向祝福他，我們才能得健康長壽的果報。所以財富、聰明智慧、健康長壽，都是一切眾生希求的，「佛氏門中，有求必應」，不是佛菩薩保佑你，你得到了，不是的。佛菩薩教給你求的道理、教給你求的方法，你依照這個道理方法去求，一定得到。所以佛法是教學，佛陀不在世了，一定要從經典當中學到，絕對不迷信。迷信是完全錯誤的，決定不迷信。

　　今天這兩句經文著重在修福，接著底下兩句著重在修慧。如果說修福不修慧，你這個福是有漏的；也就是說，你這個福是享得盡的，如果不謹慎，福有時候會變成禍害。為什麼？無量劫來我們跟許許多多眾生結了冤仇，這些冤親債主常常圍繞著我們，設許多陷阱來陷害我們，我們如果沒有智慧、沒有能力辨別，常常把福就變成禍害了，所以慧很重要。下面這兩句是講慧。有福報、有智慧，這才是佛菩薩。所以佛我們尊稱他為「二足尊」，這個「二」就是智慧跟福報，足是滿足、圓滿的意思，智慧跟福報都圓滿了，這是佛。由此可知，我們想求福、求慧，那就只好要作佛了。菩薩接近佛，有慧、有福，但是還沒有圓滿，福慧圓滿就叫做佛。所以學佛學什麼？絕對不是學迷信，我們是學福報、學智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。