阿彌陀經要解研習報告 （第六集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0006
諸位同修，請掀開經本第三十五面，看「五根、五力」。五是數目，一共有五條。根是用植物來做個比喻，譬如植物有根它就「能生」，能夠成長，所以根有「能持」的意思；持是保持而不會喪失掉，生就是成長。力是五根成長到相當的程度，它就有能力，這種能力可以「斷疑」，斷疑之後那個信才叫做真信。我們今天信心不堅固，容易受環境的影響，原因在哪裡？我們的疑根未斷，雖然學佛了，對佛法裡頭許許多多的懷疑，使我們的信心不能夠堅定；如果有根、有力，這個信心就會清淨，就會堅固。第二，「成德」。這個成德，根有力量的時候它就會開花結果，開花結果就是成就萬德、萬能，它有這個大用。五條，這個地方列得很清楚，信、進、念、定、慧，五根的名目是這五個，五力也是這五個，所以我們就不要重複列，只把這個五條講清楚就行了。
「信」，信什麼？底下有個簡單的解釋，「信正道，信助道」，下面「進、念、定、慧」都是對於正道、助道而說的。信是深信不疑，對它不疑惑了，這個才叫信。可是信實實在在講是有等級的，我們初學佛的人，這個信叫勉強信。為什麼？還沒搞清楚。只聽人家說學佛很好，我就來學佛，佛究竟是什麼，沒搞清楚。甚至於很多同修聽說這裡講淨土，淨土很好，我們要來修淨土，淨土是什麼也沒搞清楚，這樣的信心是強信，勉強信。幾時把這個理論都搞清楚、搞明白了，有了理論的依據，這個信心我們叫它做正信。正信是有理論依據的，真正到破疑之後，那個信才叫真信，所以正信還比不上真信。真信，諸位想想看，後面一定是真修，真信哪有不修的道理！正信還未必肯修，真信才真修。所以，信要有根，有根，斷疑了就有根，能生一切善法，在淨土宗裡面來說，能夠幫助我們往生不退成佛。
「進」是進步，如果每天都有進步，我們的精神才能夠提得起來，才能真正得到法喜充滿。假如學佛沒有進步，時間久了一定產生厭倦、退墮，甚至於完全捨棄了，沒有意義，得不到利益，所以進步是要求的，要求進步。「念」是記得住，學了之後我念念不忘，不會把它忘失。「定」就是心定在你所信、所學的這樁事情上。「慧」是對它清清楚楚、明明白白。這是五個字簡單的解釋，當然重要的是內容。什麼是正道？什麼是助道？正道跟助道內容非常的廣泛。在佛法裡面，每一宗有每一宗的正道，每一個法門有每個法門的助道，可見得這兩個名詞是通名，不是別名，通名。
在淨土宗的正道是什麼？我們今天講淨土宗的經典，宣揚淨土，修學淨土，淨土的正道就是持名念佛。在一切時、一切處、一切環境裡面，我們牢牢執持這一句南無阿彌陀佛。往生不退成佛就靠這個，而且是在一生當中就成就，就能把它辦得很妥善、很圓滿，這是正道當中的正道，我們要把它認清楚。為什麼？其他一切法門不是說不好，不是不殊勝，而是我們的根性不利，我們的環境不善，因此在一生當中不容易修成功，是這個道理，不是說它不好。
佛法，我們在過去也一再跟諸位同修提起，希望大家不要忘記，無論修學哪個法門，你想要成就就得要記住，一門深入。弘法團這個名稱非常廣大，顧名思義，它是要弘揚世尊四十九年所說的一切佛法，這樣的廣大。但是求學的人可不能每一個法都學，那是不會成就的。學佛一定是一門深入，學淨要一門深入，學禪也要一門深入，學教還是要一門深入。絕對不能說同時學兩個法門、三個法門，甚至於更多的法門，這個很難成就。所以，大家要想真正有成就，要在所有一切法門裡頭選擇一門。譬如弘法團一個星期七天都有活動，都講各種不同的法門、經典，你只能在這裡選一門，一個星期只來一次，這樣你才能得到受用。如果你說我七天都來，七種法門都學，那我可以說，你這一生當中一樣都學不成功，為什麼？學雜了，學亂了。開無量無邊的法門，是要接引各種不同根性的眾生，我的根性是適合於哪一門，就選擇哪一門，這個樣子才有根、才有力，才能夠開花結果，這是諸位同修一定要知道。
淨宗的助道，在前一次弘法團成立淨宗學會，團長要我跟大家做個簡短的講演，我就提出我們淨宗學會修行的五個科目，五個科目很好記。第一個科目，就是《觀無量壽經》佛告訴我們的「三福」。學佛的人不能沒有福，成佛是福慧二足尊，所以要修福。《觀經》裡面韋提希尊者，在佛沒有教她修淨土之前，先教她修三福，以三福作為修學的基礎，我們才知道三福非常非常的重要。
三福裡面第一條，是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一條。所以，佛的學生一定是孝子。怎樣才能盡孝？要讓父母精神生活充沛，物質生活不缺乏；物質生活我們盡心盡力的供養，就是圓滿，精神生活一定要一家和睦。兄弟姐妹多了，兄弟不和父母就憂心，心裡面就難過，那就是不孝。同樣的，佛弟子、佛門大眾不和就是對佛不恭敬、不尊敬。為什麼？佛看到了也難過，你看這些學生天天吵架，天天鬧事，簡直不像樣子，佛看到多難過，佛跟父母是一樣的。我們同學當中同心同德，同願同行，佛看到就歡喜了，那才叫奉事師長。所以，奉事師長一定要依教修行，把佛的教訓我們認真把它做到，不但佛歡喜，我們自己也非常歡喜。一個道場，住眾跟信徒都跟一家人一樣，比一家人還要親密，你說這多歡喜、多快樂，學佛要從這個地方學起。
第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是修行最高的指導綱領，我們在生活當中，無論是對人、對事、對物都要覺不迷，要正，心地正大光明，沒有彎曲，沒有委曲，心地要清淨，絕對不受染污，這叫做三皈。守住這三個原則修覺、正、淨，戒律就是修覺正淨的手段，我們要遵守。不但佛教給我們的戒律我們要遵守，世間的法律，像憲法、規章，社會的風俗、道德，樣樣都要遵守。所以，佛弟子無論在什麼地方、在什麼處所，都會被大眾接受，都為大眾所歡迎，這是佛對於學生的教導，對於學生的期望。威儀就是我們今天講的禮節，對人、處世都要守禮，威儀就是禮節。不犯威儀就是今天講的守禮、守本分，這是第二條。
第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。發菩提心，菩提是覺悟，要發真正覺悟之心，在這一生當中，自己要成就，還要幫助大家成就，要發這個心。發心當然要修學，從哪裡學？要從經論上學，所以一定要讀誦大乘。我們講的這些經典都是大乘經，大乘經的受持，根利的人、聰明智慧高的人可以在一生當中學個十幾部、幾十部，根性利的；根性鈍的人、工作繁忙時間不多的人，學個一部、兩部就好，不要學太多。太多怎麼樣？我們俗話講，貪多嚼不爛，學了很多，一樣都得不到受用。不如學得少一點，學要精，要專精，就是現在所講的，我們要做專家，不要做通家。通家不是任何一個人能夠做得到的，那的確要有很高的天才，才可以做得到，普通人做不到。如果做專家，我想每個人都有資格，都可以做得到。
我過去在求學的時代，老師就是要求我們專。我們跟老師學經，如果同時選兩部經，老師不教，老師說你沒有能力學。所以，一定選一部經，選一部經他很願意教給我們，這就是要求精，不要求多。在淨宗經典裡面，我們淨土現代所依靠的是「五經一論」，就六種。六種裡面選一種就好，你說我六種都要學，說我六種裡頭學個三部，很難學得成功，最好學一種。一種學多久？我現在教學生，我對學生的要求是十年，一本經學十年。十年學成功了，可以再學一本經，十年學成一本經之後，再學一本只需要兩年的時間就夠了。然後再學一本，那一年就夠了。為什麼？你基礎有了，再學就不難。所以，第一本經一定要學十年，這樣才行。
十年學一部《阿彌陀經》，如果出去講，我一定會合掌稱他阿彌陀佛。為什麼？他是《阿彌陀經》的專家，專家就是阿彌陀佛；十年要學一個《無量壽經》，他就是無量壽佛；學一個《普賢行願品》，他就是普賢菩薩；學一個《大勢至圓通章》，他就是大勢至菩薩。這個成就不可思議，這是同修們要牢牢記住。我們花上十年的時間，有非常殊勝不思議的成就；你十年學十樣東西，是一樣都學不好，你什麼也不是。你給我講一部《阿彌陀經》，我只恭惟你，稱你一聲法師，這很恭敬，我不會稱你阿彌陀佛，為什麼？你不夠資格。十年學一部，那他真的是阿彌陀佛，他不是普通人，這種功德利益我們要抓住。
四弘誓願是我們修學的次第，四弘誓願第一個教你發心，發菩提心；「眾生無邊誓願度」，就是要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是度的意思。從哪裡下手？先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，我教大家十年學一本經，是斷煩惱。為什麼？他心專，不散亂，他的妄想、煩惱逐漸逐漸輕了，逐漸逐漸少了；你學很多經典的時候，你煩惱不會斷。所以，大主意是在斷煩惱。十年定下來之後，智慧開了，再去學其他的經典非常容易，愈學愈容易，那個時候就是「法門無量誓願學」。所以，學法門一定是在十年之後，這個要記住。所以讀誦大乘，在大乘經裡面選一部。
諸位如果不知道選擇，也有不少同修來找我，希望我代他選一部。我實在講不能代你們選，只可以提供給你們做參考，建議給你，那就是《大乘無量壽經》。因為這部經典無論在理論、在方法、在境界上都說得很圓滿，樣樣都講到了，這個很難得，確實是一部非常完備的經典，分量又不多。像這樣完備的經典，在大乘經裡面，給諸位講只有兩部，另外一部就是《大方廣佛華嚴經》。那太長了，一看到那個經的部頭都嚇到了，八十一卷，太長。另外就是《無量壽經》，一切經裡面，只有這兩部經是把整個佛法面面都講到，就好像佛學概論一樣，概論統統都說到了。所以，這個經典非常之好，同時又是淨土宗主修的經典，讀誦大乘在選這部。
深信因果，這個深信不是普通因果，是念佛是因，成佛是果，念佛決定成佛。所以，在無量法門裡面，這個法門第一殊勝，十方三世一切諸佛如來沒有一個不讚歎的，這在前面經題給諸位報告過，所以這個法門是無上的法門。不但一般人稱之為難信，一切諸佛菩薩都說這個法門難信易行，你要相信，做很容易。相信很難，真正相信，這是真正有智慧、有善根，這是《彌陀經》裡面所說的善根、福德、因緣，三個條件具足了，你才會相信。你不相信這個法門，換句話說，不是你的善根少，就是你的福德少，這一定的道理。少善根、少福德，不能夠相信這個法門，不能夠接受這個法門，這是我們不能去怪他。
善根、福德絕對不是一生一世修成的，是過去生中生生世世。所以，能夠相信這個法門的人，我們對他決定要恭敬，即使他不認識字，我們也不能夠輕視他。為什麼？他這一生決定成佛。《無量壽經》裡面給我們講得很明白、很清楚，這樣的人過去生中曾經行菩薩道，供養無量無邊諸佛如來，他今天遇到了才會相信。所以，世尊明白指示我們，這樣的人不是凡人，這都是《無量壽經》上的經文。他不是凡人，你怎麼可以用凡人的眼光來看他？不能相信、不能接受，是凡人，過去生中沒有這樣的修積。我們今天把這一句佛號教給他，他信不信沒關係，一歷耳根，永為道種，把這個彌陀的種子在他八識田裡面種下去了。這一生他不會結果，因為他不相信，他不會結果。到多生多劫以後，也許無量劫無量劫以後，他的善根成熟了，這個種子可以啟發他念佛求生淨土。所以，這個深信因果不是別的，是念佛是因，成佛是果。
三福前面十句，都是成就自己的智慧德能，只有最後一句，「勸進行者」，這是幫助別人。我們自己成就了，自己得到這樣的利益，這樣殊勝的利益，可以說是佛祖給我們無比的恩德。我們怎麼報恩？只有一個方法，宣傳這個法門，普遍為眾生介紹這個法門，才能報佛恩於少許，才能報一點佛恩，不這樣做不能報佛恩。這是三福。
第二個科目就是「六和」，前面曾經跟諸位講過，就不要細說了。「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是團體生活要遵守的基本戒條，這個戒條是釋迦牟尼佛為我們制定的。這個六條戒超越時間、超越空間，不管在哪個時代，不管在哪個地區，大家在一塊共修一定要遵守。如果不遵守，這個地方不叫做僧團，換句話說，也不是佛的學生，你自稱為佛弟子，說老實話，就有罪過。什麼罪過？冒牌。你看現在在外面有冒牌的，查出來都是犯法的。你不是佛弟子冒充佛弟子，冒牌也是犯法的，這個諸位要曉得。佛弟子一定要守六和敬，這個千萬要記住。
第三科叫「三學」，三學是「戒定慧」三學。我們學什麼？佛經雖然很多，任何宗教都不能夠比的，這個世間，中國、外國，任何學派也不能比。我們的教科書分量多，內容豐富，但是把它歸納起來，不外乎戒、定、慧三個字，三學。所以，我們在日常生活當中，要以戒定慧三學作為修行的標準。三學裡面特別注重定學，戒是幫助我們得定的，你想想看，人他守規矩、守法，他的心就很容易得定，為什麼？他不胡思亂想，也不敢胡作妄為，容易得定。定了以後就會開智慧，所以定學是佛門修行的總綱領、總樞紐。我們為什麼說十年去念一本經，學一樣東西？他的心容易得定；學多了，這個心就定不下來，主要的還是學定。智慧開了之後，這才廣學多聞，廣學多聞也不傷害定，心裡還是清淨，還是定的，絕對不會把定破壞掉，那個時候就可以學了。
三學是我們修行的三綱，平常處事待人接物，我們這個身體在世間，不能離開社會，不能離開大眾生活。我們怎樣去跟大眾相處？佛給我們講了六個原則。這六個原則，說老實話就是幸福人生、美滿家庭的標準，這就是菩薩行的「六度」。第一個，「布施」。布施是放下，放得下，你能夠放下，心就清淨了。無論是在家庭，無論是在社會，第一個把我們的成見放下，把我們的爭執放下，與大家相處就容易了。不要固執，不要執著，把妄想、分別、執著放下，這叫真正布施。不是一看到布施這兩個字，趕緊到寺廟裡去捐一點錢，去布施，其實大家把意思都搞錯了。你為什麼不把你的煩惱布施掉？不把你的固執布施掉？不把你的妄想布施掉？凡是那些東西，不好的全部布施掉，那就沒有事情了。布施是捨、是放下，這樣就容易跟大眾相處，隨喜功德，跟大家能夠隨緣、隨順，這樣就好。
第二，「持戒」。持戒就是守法，家有家規，國有國法，我們自己都能守規矩，別人看到也很尊重，自自然然人家就尊重你。為什麼我們不會被人尊重？不守法！第三條，「忍辱」。忍辱就是要有耐心，對人、對事統統要有耐心，不要急於成就，古德常講欲速則不達，總要慢慢來，總要忍耐；處人要忍耐，做事也要忍耐，這才能成就。第四個是「精進」，精進就是求進步。無論做什麼事情，讀書要求進步，工作也要求進步，使我們的生活品質一年比一年提升。由此可知，佛法不落伍，不守舊，日新又新，它天天在求進步。第五，「禪定」。禪定是心清淨，不會被外面境界動搖，他真的有定功，不取於相，如如不動，這個才有禪定，外不著相，內不動心。第六，「般若」是智慧，是對於外面的境界清清楚楚、明明白白，六根接觸六塵境界，立刻就知道，了然而沒有懷疑。這是佛教給我們，日常生活當中對人、對事、對物六個條件，叫六度。人一生當中過這樣的生活，他怎麼不幸福？怎麼不美滿？
所以，佛法學了之後要會用，學了不會用，那是白學了。應用在生活上、應用在家庭上、應用在事業上、應用在社會上，學了要會用，無論你從事於哪一行哪一業，這六個原則統統用得上，會帶給你真正的幸福，帶給你一生的快樂。菩薩行裡面最高的修行水準是「十大願王」，普賢菩薩在《華嚴經》裡面教給我們的，所以我們把十大願王列作第五個科目，這個在此地也不詳細的解釋了。總而言之，三福、六和、三學、六度、十大願王，大家記住這五科。這五個科目我們要把它做到，把它變成我們的生活、行為，助成我們「心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行」。那我們實在是快樂無比，這一生過得才有價值，才有意義。佛在經裡面講，「惠以眾生真實之利」，我們才確實肯定了，佛確確實實是給我們最真實的利益，這個利益我們分分都得到了。根、力就給諸位介紹到此地。我們再看底下一段，翻過來看「七菩提分」。
七菩提分又名七覺支，也叫「七覺分」，菩提翻成中文就是覺的意思，就是覺而不迷。怎麼個覺法？這個地方教給我們，「於一切法善能覺了，功夫也」。我們講修行人的功夫，功夫是講這個，不是講少林派的拳術，不是說那個，這才是佛門真正的功夫。說「慧力所發，無漏正智」，所以七覺分從哪兒來的？是以五根、五力，五力後面那個智慧，念、定、慧，是從慧裡面產生的，慧裡產生的就是覺，慧的起用就是覺。覺裡面一共有七條，這個七條很重要，第一個是「擇法」，擇是選擇，法是諸法。廣義的講，「善別真妄、邪正、是非、善惡」，你有這個能力。我們六根接觸外面六塵境界，曉得哪是真的，哪是假的，哪是正，哪是邪，哪是善，哪是惡，清清楚楚、明明白白。「不取虛偽法」，假的、虛妄的、邪的、惡的，我們決定不取。你有能力辨別，你就會取真正的法門。
譬如說我們學了佛，學佛之後，學了一段時期。我最初學佛是從小乘經看起的，以後再看大乘經，覺得大乘經比小乘經好，我們小乘經不要了，取大乘，這就是選擇。大乘經裡面，我那個時候選擇的是《楞嚴經》、《金剛經》、《華嚴經》，以這個作為主修。學了十幾年之後，差不多將近學了二十年，再看《無量壽經》，覺得它比那個東西又好，又精彩、又簡短，容易受持。我就把《楞嚴經》、《金剛經》、《華嚴經》統統都捨掉了，所以這是選擇，要有智慧去選擇。我學佛四十年了，最後挑選的《無量壽經》，我現在選的是三部經，《無量壽經》是第一部，《阿彌陀經要解》是第二部，《普賢行願品》是第三部，我現在專講這三部經，其他的經，我統統都不講了。好在現在在台灣，年輕的法師很多，他們都會講，那些經典都讓給他們講，我不要再講了。所以希望同修們有智慧擇法，選擇最真實的法門，我們才有最真實的果報，真實的成就。
第二，「精進」，這就好說了，「常勤於真正，不取無益苦行」。法門抉擇之後，我就在這個法門專攻，不但讀誦，我還要為人講解，講很多很多遍。有不少的同修來告訴我，希望我把它寫出來，連大陸上黃念祖老居士都勸我不要講經了，他說你講了三十多年，夠了，不要再講了。勸我幹什麼？勸我培養學生，他說後繼無人不得了，這個事情嚴重，勸我培養學生，教學，勸我寫書。可是我自己實在講，培養學生重要，我現在開始在做了。寫書，我不想寫，留給我的學生去寫，為什麼不想寫？我每講一遍，那個意思有很大的不同，怎麼寫法？今天寫了，明天一看，丟字紙簍去，沒用了。我這個經每部經都講了很多很多遍，都留著有錄音帶，大家去聽，都不是一樣的。所以，交給學生，讓學生去做會集本。每個錄音帶聽了之後，把它挑選出來不同的，編成一個本子，大概可以把我所講的意思就圓滿了，只有這個辦法。
所以，讓他們去會集去，現在連寫作這個念頭都打消，身心一身輕鬆。如果有寫作，心裡還有牽掛，常常還會打妄想，想那個經什麼意思，那是打妄想。現在什麼妄想都沒有，什麼妄念都沒有了，所以，我覺得這個事情留給學生去做好。本師釋迦牟尼佛就做了樣子給我看，他老人家一生沒有寫作，講完之後讓學生去搞，我跟釋迦牟尼佛學，讓學生去搞。所以要精，淨宗的精是什麼？是清淨心，進步就是說我的心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一天比一天清淨，這叫精進，這是淨土宗的精進。因為其他的都是假的，只有這一法是真的，所以求清淨心是比什麼都重要。妄想、雜念一天比一天少，少到沒有了，那是最好，要一天比一天少，心地一天比一天清淨，這是真正的受用，那是真正的享受，真正的快樂。
第三，「喜」，這個喜就是我們通常講的法喜，這個很重要。喜不是從外面來的刺激，是從內心生的。你看你們在課誦本裡面，都念到色界以上的天人不需要飲食。那他靠什麼來維持生命？禪悅為食。悅就是歡喜，是從禪定當中生的歡喜心，那個歡喜心是最好的養分，歡喜就是法喜。「住真法喜，不依顛倒之法而喜」。顛倒之法是世間法，世間五欲六塵你得到了生歡喜心，這是顛倒之法。真正的歡喜心是從清淨心裡面生出來的，心愈清淨就愈歡喜，真的是法喜充滿，精神百倍。無論做什麼事情，愈做愈有精神，不疲不倦，不會厭倦。
下面一條叫「除」，除的意思是「斷除諸見煩惱，不損真正善根」。諸見就是所有一切錯誤的見解、錯誤的思想，我們錯誤的想法、看法統統把它除掉。這條是對內，內裡面的見思煩惱要把它除掉，不會損壞善根，我們的善根才會增長。因為邪見、煩惱是把我們的善根破壞了，我們能把它除掉，就不會損我們的真正的善根。
第五是「捨，捨所見念著境，永不追憶」，這兩條定義很清楚，除是對內的，捨是對外的。外面你所見的、你所掛念的、你所貪著的種種境界，或者是人，或者是事，或者是名，或者是利，你統統把它捨掉，捨得乾乾淨淨，想都不要去想、想是追憶，我想想，不要去想，想都不要去想。如其想那些事情，不如想阿彌陀佛，想那些事情統統叫妄想，想阿彌陀佛這叫正念，這對。所以這是除，除裡面的煩惱，捨，捨外面的執著。
第六是「定，於諸禪定境界，不生愛見妄想」，這個地方就很重要了。可見得三十七分裡面，這三十七道品七科裡面都有定，每個定的講法不相同，看它在哪一科，它的大主意在什麼地方，解釋就不一樣。這個定是你已經在定境當中，五根裡面有定，五力裡頭有定，你已經在定境當中，定境有境界，這個境界不要染著，就對了，於諸禪定境界，不生愛見妄想。有不少初初學定的人，還有學打坐的人，坐了不久，他有境界現前，於是他生歡喜心，他貪著，覺得自己功夫不錯，這就壞了。他不曉得《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，定中那個境界相也不要去理會它，這就對了。不管什麼樣的境界現前，統統不理會，保持你的定功，這樣就對了。
我們念佛人，哪一天你念到阿彌陀佛現在你面前，看到怎麼樣？見如不見，很平常，沒有一點希奇，我的清淨心沒有被破壞。如果一見到阿彌陀佛的像就生大歡喜，就貢高我慢：我了不得了，你們都不如我，你看我見到阿彌陀佛，你們誰見到？你的定功、清淨心馬上被破壞了。所以，佛不會現在你們面前，為什麼？你們受不了，一現到面前，你的功夫完全被破壞了，所以他不來。幾時你功夫真正得力，境界現前能如如不動，可能會見到個一次、兩次，那是什麼？是功夫的考驗，等於來考試一樣。確實如如不動，也不會炫耀，也不會告訴別人，這是正確的，就是此地講的定。
第七個是「念」，這個地方的念是「定慧均平」，定慧一樣的，一樣多。不會是定多慧少，也不會是慧多定少，不會，它是均等。均等才會精進，功夫才得力，假如定多慧少就容易昏沉，慧多定少就妄想很多。特別是在初學，坐下來止靜，止靜的時候，我們會看到有很多同修在打瞌睡，嚴重的打呼了；另外有些同修東張西望，心裡頭七上八下。那個東張西望、七上八下的，就是慧多定少；那個打瞌睡的，就是定多慧少，這個定慧不是講禪定，不是講那種的。所以，這裡一看毛病就出來了，那要怎麼辦法？就要擇法，就要選擇。
如果是定多慧少，就是你學佛提不起精神，容易感到疲倦，讀經也會打瞌睡，聽經也會打瞌睡，念佛就更不必說，這一類的。這個我們就要用「擇法、喜、精進」，用這三條的方法來治療、來對治，選擇法門，來選擇。念佛堂裡面常常用到，禪堂裡頭也常常用到。假如心裡面妄念很多，伏不住，這個時候是慧多定少，我們要用「除、捨、定」，用這些方法來對治。所以定慧均等，功夫才真正得力，這是一定要講求的。
「此等功夫，均在日常生活中修鍊也」，所以一定要曉得要會用，不是統統用，在什麼場合需要用什麼就用什麼。這個東西就好像家裡面常備的藥品一樣，打幾個噴嚏了，趕快吃兩顆感冒藥，就沒事情了。等於說常用的藥一樣，來幫助我們在修學當中保持著順利通暢，不至於發生障礙。七菩提分是這個作用，只要你覺，就不會有障礙，不覺，障礙就來了。個人修行如是，你想想家庭，你上班的公司行號，乃至於社會、團體，不覺，所有的障礙都來了，覺就沒有障礙，一切都能夠很順利的去進行。
下面是第七科，「八聖道分，又名八正道，修學成就，正智現前，覺不迷也」，覺而不迷了。天台大師跟我們說，三十七品含攝大小乘，所以他講藏、通、別、圓。見思煩惱重的，佛為我們說藏教次第三十七品來對治；見思煩惱要輕，佛就給我們講通教三十七品；無明重的人，佛給我們講別教三十七品；無明輕的人，給我們講圓教三十七品。由此可知，念佛法門到底是哪個重，哪個輕？念佛法門跟諸位說，是無明很輕的人，見思煩惱重不怕，沒有關係。無明很輕，所以什麼？一給你講，就相信，就接受，就依教奉行。經論裡面的意思不懂，不懂不要緊，老實念就行了，所以是無明最輕的人。可見得大經裡面講，這是善根深厚，這一點都不假，處處我們都能夠找到證據，確確實實善根是無比的深厚。
好，我們看底下這個八條，第一個是「正見」。見是見解，正確的見解，看東西沒有看錯。「修無漏行，觀見四諦分明」，這是大師在《要解》裡面跟我們提示的，多分都是採取天台家的解釋。無漏就是智慧，他有真正的智慧，所以對於世出世間一切法的真相，他看得清楚、看得明白，決定不會迷惑，這是見解正確。在「般若經」裡面，像《金剛經》大家都念過，經上講「如來五眼圓明」，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，所以世出世間法，他看得清清楚楚，沒有看錯，這個見就是正見。在我們淨宗，你要真正看淨土五經一論，看看念佛的法門，看看念佛同修往生的瑞相，深信不疑。過去倓虛老法師，這是去我們很近的人，你看他在《念佛論》裡面所講的。他說他一生當中看到念佛往生，沒有生病，知道什麼時候走，預知時至，不生病，站著走的、坐著走的，他看到二十多個人。親眼看到的，聽人家講的那就太多了，他說記都記不清楚。所以，他對於念佛法門深具信心，他是念佛坐著走的。
他臨終的時候也生病，有病苦，所以學生跟他講，老師恐怕你不能如願了。什麼不能如願？恐怕你要躺著走，不能坐著走。老和尚很生氣，你怎麼知道我不能坐著走？最後走的時候，果然是坐著走。最後臨走的時候，他曉得預知時至，叫學生把他扶起來，盤腿坐好，跟大家講開示，講完之後他就往生了。他真的是坐著走的，他不是躺著走的。所以像這些我們見到之後，這是正見，這絕對不是假的，絕對不是騙人的。人在一生當中，可以用許許多多機心、巧妙欺騙一切眾生，唯獨最後那一著不能騙人。這最後一著，你一生到底是真的，是假的，是顯露無遺，每個人都看清楚，你是真的是假的。所以，他這一生當中什麼樣輝煌的成就，我們都打個問號在那裡，等他臨終看他怎麼走。這才是真正有智慧，不至於被人騙了，不至於被人迷了，你看他將來怎麼走法。
所以，我們自己也要留意、要當心，我將來怎麼走法？這個問題很嚴重，每個人要想想自己，我怎麼走法！你要想勸你的家人學佛，你的家人現在不相信，沒有關係，你臨走的時候表演一套給他看看，他就相信了。像香港何東爵士的老太太，何世禮的母親，何世禮將軍一家是虔誠的基督教徒，他媽媽念佛。不過他們家裡很洋派，兒子、媳婦對母親很孝順，宗教的問題平常都不談的。他老母親死的時候開了個往生大會，把親戚朋友統統找來，她預知時至，跟大家講佛法，勸大家念佛。最後說完了，叫大家統統念阿彌陀佛送她往生，她是盤腿打坐的，結果大家都念佛，不到十五分鐘她就走了。何世禮一家都信佛了，高明！你不相信我也不要講，講了辯來辯去沒有意思，表演給你看看。你基督教裡頭有沒有這樣盤腿自在，跟大家說完就走了？他沒有見到，所以他看到他母親這樣走了，全家學佛了。他母親這叫真正愛護兒孫，度他學佛，現身說法，都度了。所以，現在度不了沒關係，等，等到最後一著再度他。
「思，正思」，思是思想，「般若無知，無所不知，是思」。由此可知，思惟確確實實是不需要用頭腦去想的，它只是一個代名詞，代表什麼？代表一切通達明瞭，這叫做正思。「般若經」上這兩句話是綱領，般若無知，無知是什麼？清淨心，心如止水，清淨一念不生；清淨心起作用是無所不知，那叫照見。水在平靜的時候不起波浪，一塵不染，它像一面鏡子。體是清淨的，作用，它照明，它像鏡子，外面照得清清楚楚、明明白白；雖然照得清清楚楚、明明白白，它絕不染污，那個影像不染它，我們的真心就是這個樣子，所以一定要恢復真心。正思惟是四智增長，四智就是唯識家所講的，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，四智。我們凡夫用八識，八識是心迷了所起的作用；四智是心地清淨起的作用，就是無所不知，這才能夠斷惑證真，才能夠破無明，恢復我們的真性。
第三，「正語」，語是言語，言語也造作，「除四邪命，攝諸口業，名正語」，蕅益大師在《要解》裡面這麼給我們說的。什麼叫做四邪命？四邪命第一個叫「方口食」，方是四方的方，以這個來求得自己的生活。方是什麼？是替別人做調解人，往來通使，好像外交使節一樣。用這種方式人家來供養你，來酬報你，靠這個來維持生活，這是佛弟子不許可的，佛法不許可的。換句話說，佛弟子一定要離開一切糾紛的場所，要離開政治的範圍，不要參與政治，不要協助別人做外交的工作，這是佛不許可的，這叫邪命。
第二種叫「維口食」，維是四維的維，維持的維。維口食裡面，包括看相、算命、占卜吉凶、看風水這一類，這一類方式得到的供養錢財，拿這個來生活，這叫維口食，這個佛也不許可的。為什麼？諸位想想看，心不清淨。佛法修的是清淨心，這個沒有辦法叫心清淨，要受境界的影響，所以這是佛不許可的。第三種叫「仰口食」，仰口食是看天文、看星相，斷吉凶禍福，是這一類的。這也是邪命，也不許可。第四類叫「下口食」，上下的下。下是什麼？種田，自己去種，自己耕種，自己來維護自己的生活，這個佛也不許可。佛的制度是外面去托缽，接受社會大眾的供養，所謂是三衣一缽，日中一食、樹下一宿，這是佛的原始教弟子們生活的方式，所以前面講的四種都不許可。
但是，佛教傳到中國以後，在唐朝百丈跟馬祖兩位法師創立叢林，叢林提倡共修。在這個以前我們佛門修行沒有共修的，只有佛講經說法，我們大家在一起集會來聽，聽完了各人修各人的，沒有在一塊共修的。叢林制度建立，就提倡共修的制度了，就變成有個嚴密的組織，因為人數多了。百丈大師提倡種植，那就是佛講的四邪命的下口食，他親自率領大眾下田，種五穀雜糧、蔬菜，用這種方式來維持寺院的道糧。那個時候也有人批評，拿著佛經來批評，法師說得也很好，這是末法時代，這是逼不得已。因為在中國托缽沒有人給你，不得已從事於農耕，來維持道糧，這是通權達變，這種做法我們應當要能夠體會到的。口業有四種，就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這個四種稱為正語。
第四，「正業」，業是事業，我們一個人在社會上，必須要有正當的事業。什麼是正當的事業？「除身一切邪業，住清淨正身業」。所謂邪業，從原則上講，妨害我們覺正淨的那些事業，就不是正業；能夠促進我們覺正淨的，那是絕對的正業，正當的事業，至少不會造成我們迷邪染，這樣的事業，我們才可以選擇，否則的話，我們要很慎重來思考。這一生事情小，來生事大，聰明人要為來生著想，這個人眼光就遠了；看我們眼前這一生，要把來生疏忽掉，這是眼光短淺的人。能夠想到我來世，這個人知見就會正，能夠斷惡修善，求得永恆的果報。
「正命」，命是生命，換句話說，也是講我們生活方式，「除三業中五種邪命，住清淨正命」。三業是身、語、意，身語意裡面，佛給我們歸納有五種錯誤，五種是邪而不正的，我們一定要把它離開。這些多半都講的出家人，出家人不能，在家同修當然也不可以做。第一種是「詐現異相」，詐是欺詐，騙人。譬如現在有許多人為了要求人家恭敬供養，現起奇異的相，什麼放光、離地三尺，這些奇奇怪怪的，叫別人一看，這個很了不起。別人一恭敬，一禮拜，荷包裡面的錢統統都跑掉了，都跑到這個法師這兒來了，這是用欺詐的一個手段。這些事情確實是有，實在講是妖魔鬼怪附在人身上，我想騙人，妖魔鬼怪也想騙人，咱們兩個合作。我不會放光，他藉著我身體放光，讓你們看見，你們就覺得我一定是什麼佛、菩薩再來的，供養就有大福報，其實是假的不是真的，這是一類邪命。
第二種是「自說功德」，自己誇張說自己的功德，說出來叫別人敬佩，目的也是要詐財。第三種是「占相吉凶」。給人家說這些吉凶禍福，讓別人心裡生恐懼心，要來依靠他指點迷津，做這些事情。第四種是「高聲現威」，故意顯出威德，故意，我們講裝模作樣。這裡面包含的方式就太多太多了，花樣很多。第五是「說所得的供養」，這個人供養我多少，那個人供養多少，換句話說，你也該供養我多少，目的在此地。所以，這五種說穿了，全是為了名聞利養，是為這個，這就叫邪命。佛告訴我們，離開這五種邪命，學佛一定要守本分，本分才是正命，要守本分。尤其是學佛愈是有成就的人、愈是有道德的人愈謙虛，愈是平易近人，對待一切人愈恭敬。他生活所需已經夠了，知足，無求了，絕不會貪求利養。說實在的話，你不供養他他心裡面最歡喜，為什麼？沒事；你供養他，他要考慮這個錢怎麼個用法，還要叫他去傷腦筋。
所以在大陸上，黃念祖老居士絕對不接受供養，這是對的，他也是了不起的，在密宗裡頭金剛上師。他在大陸教書，現在退休了，他有一份退休金，每個月的生活過得去，所以他不接受任何供養。我們出家人衣食很簡單，生活很容易，錢供養多了怎麼辦？處理不當就要造業！你們修福，我在造罪，這還得了嗎？這不得了。所以，你說你供養了，供養是修福，我要不接受，「這個法師你看看，我們想修一點福都種不上，這個法師不近人情」，這又不行。供養來了，我們想這怎麼辦法？怎麼打發？又成了問題。
我早年讀《印光大師文鈔》，仰慕印光大師的為人，我學他。他老人家一生的供養（他供養的真不少），全部拿去印經布施，我覺得這是好事情，這個不造罪業。譬如我拿這個錢蓋廟，蓋了廟，假如徒弟不好，爭名奪利，是非場，那這個錢就造業，就不好了。所以，我不主張造廟，不主張建道場，印經。經書送給人家，看也好，不看也好，不造業，所以我的錢全部都拿去印經去了。印了這麼多年，現在每年印的經都差不多上千萬，贈送到全世界，幾乎每個國家地區都有，跟我基金會裡面聯繫的，全世界有三百多個單位。所以，經書要流通，要送給需要的人，送得要快，不要貪，不要貪心，不要吝嗇；你沒有貪心、不吝嗇，有求必應。
我在沒有學佛的時候，我喜歡書、愛書，喜歡買書。那個時候我自己那一點收入，什麼加班費，什麼獎金，統統都買書。我一個月的生活費用很少，因為公家有吃的、有穿的，沒有什麼用錢的地方，頂多就是理個髮（那個時候理髮要上理髮店，現在理髮自己理，不要上理髮店了），給朋友寫個信貼幾張郵票。所以，我過去沒有學佛之前，在公家機關服務八年，我一個月最少的用的錢，只用八塊，最多的都沒有超過二十塊錢，錢都買書買掉了。以後學了佛，李老師辦了個圖書館，我到那一參觀，他那兒書不多，我把我所有的書都送給他，都送給圖書館了。
以後我自己學佛，我想要什麼書，聽說那個書很好，想這個書，在這裡想。最多最多半年會有人送給我，快的一、兩個星期就送來了，有求必應。所以要捨，捨才會得到；如果不捨，你就什麼都得不到。捨得，這是佛教的名詞，捨才會得到，不捨是得不到。所以，你就盡量捨，你拚命捨，捨了之後想得什麼就得什麼，你看這個多自在，太自在了。我們現在在美國，你們很多同修知道，我在那裡蓋個道場，我這個道場現在還沒蓋好，才動工，大概才動工一、兩個星期，要到五、六月間才蓋好。還沒有蓋好，我已經就捨了，我已經在想，我請個人去做主持，我就不管。請人做住持，請人做當家，給他們，不要了，這才好，沒有事。
道場建了交給別人去管去，是他的，我再不管了。只要你不犯過失，我在旁邊看著，走向正路，不要走錯了。道場要有道，要有學，要弘法利生，我只看到你們這樣做，我就很歡喜，我決定不管事。所以，我還是老三不管，不管人、不管事、不管錢，什麼都不管，做好了交給別人去，這才自在。要看破，要放下，自己永遠做個無事的人，無事才快樂，心裡頭沒有事，身也沒有事，你說多快樂。我是把我一生怎樣幸福快樂的秘訣，都傳授給你們，你們如果要能夠照辦，一定快樂，一定幸福，佛氏門中，有求必應，絕對不會有缺乏的。這就是講的果報，你種什麼樣的因，就得什麼樣的果報。你這個布施捨得自在，果報得來也自在、也痛快；捨有的時候捨得很難、很勉強，又想捨又後悔，捨掉了，將來你得的時候也很困難，許許多多的折磨才得到，好不容易得到；如果你從前沒有捨的話，你怎樣難也得不到。很困難得到，是你從前布施得不痛快。
我舉個例子給諸位說，我記得我上次在此地講過。你們很多人供養法師，請法師到外面去吃飯，這是種福，將來你們所得的果報，也有很多困難，會得到，但要經過相當辛苦才會得到。為什麼？法師走到那個飯店很辛苦，到那裡去。如果你們供養，把菜飯供養到這邊，法師一步路都不要走。將來你們得到的果報，稱心如意，不費力就得到，賺錢就賺來了，不要費力氣就賺來了，你想想，因果報應絲毫不爽。所以這樣的供養，最好大家湊一點分子，不要叫法師麻煩，就在弘法團裡面供養最好了，你們將來得的果報第一殊勝。絕對比在外面花很多錢好，你辛苦，法師也辛苦，果報不如意，這個要知道，舉個小小的例子你就曉得了。
第六是「進，正進」，就是正精進，「勤行精進，修涅槃道」。這個容易懂，在淨宗裡面就是一向專念阿彌陀佛，一心一意求生西方，往生不退。第七，「念，正念，念正道及助道法」。正道跟助道，我在根、力裡面說過，此地就不再講了。最後一個是「正定」，「以無漏慧，相應入定」。
上面這些註解都是普通的解釋，是解釋這八個名詞的含義，其實它在哪一宗有哪一宗特別的解釋。譬如說正念，在淨土宗裡面，念這一句阿彌陀佛，專念阿彌陀佛這叫正念。如果在禪宗裡面，你念阿彌陀佛叫邪念，那就不是正念。你看禪宗裡面念一句阿彌陀佛，漱口三天，它說染污了，被阿彌陀佛染污了，漱口漱三天都洗不乾淨。你就曉得，每一宗有每一宗的說法，不一樣的。這個地方的註解是一般的解釋，這是要知道的。正定在淨宗裡面，就是心定在這一句佛號，定在西方淨土，我們每天禮佛就是禮阿彌陀佛；念，稱念阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛，這才叫做正念、正定。
「八聖道由擇法覺分，不依偏邪，故入正道，無漏聖法曰正，能通涅槃曰道」，這一行是解釋聖道，就是八聖道或者是八正道。什麼叫正？什麼叫道？無漏聖法，漏是煩惱的代名詞，能夠斷見思煩惱，能斷塵沙煩惱，能斷無明煩惱，這叫正。由此可知，凡是不能斷三種煩惱，或者是叫我們煩惱增加了，那決定是邪，不是正。涅槃就是成佛，本宗往生不退成佛，就是正道當中的正道，無上的正道。這是一切諸佛說法利生，三十七條總綱領，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，都離不開這個綱領，即使十方三世一切諸佛如來，為無量無邊法界眾生說法，也離不開這些綱領。所以，佛給我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，西方世界有情、無情，說些什麼法？說的是這些法。說的這些法實在講，大乘法中無法不說，因為它統攝一切大乘法。所以說到西方極樂世界，我們想修學什麼法門，都能夠如願以償。
我們再看底下一段，「三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合，名義不同，無不演暢，故令聞者，念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也」，西方世界的大眾聽經聞法，聽了之後都念三寶。念三寶就是聽經聞法以後修行的功夫，聽了以後他就修，修才能證。什麼叫三寶，此地簡單給諸位解釋，三寶是「佛、法、僧」，「佛」有法身、有報身、有應化身，這是從相上講的。「法」有教法，像我們現在這個經本就是教法，教法拿現在話講就是教科書，經典就是教科書，就是教法。它裡面有道理，有理論，那就是理法。它教給我們怎麼做，就是行法。你照這樣去做，你將來會得一定的果報，這就是果法。所以，法裡面有「教、理、行、果」，理行果統統在教科書裡面，也就在經典含攝之中。依照經典，明白經典裡面的道理，知道修行的方法，以及曉得將來證得的境界，這叫法寶。僧寶，「三乘賢聖」，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，小乘裡面前面三果是賢人，阿羅漢是聖人；菩薩裡面，三賢菩薩是賢人，地上菩薩是聖人，所謂三賢十聖。這個地方講的範圍更大，是三乘賢聖，這是事相。
從事相我們要能夠引發自性三寶，這才是佛教給我們的真實義，自性三寶具足無量的功德。佛寶是「覺，湛然智照，靈明覺了」，這是自性覺。世出世間一切法，過去、現在、未來，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，這是我們的本能，本來就是這個樣子，現在沒有了。現在沒有是我們自性迷了，迷失了自性，把自己的能力喪失掉。佛教給我們沒有別的，恢復自性本能而已，這就是佛教。法寶是「正」，就是正確的見解，正確的思想。「實相理體，清淨圓妙」，實相就是真相，宇宙人生的真相，清淨圓滿，微妙不可思議。僧寶是清淨，「理智不二，和合無違」，這個和合就是講的六和合，不會有爭論，一團和氣。這叫做一體三寶，就是自性的三德，覺正淨就是自性的三德。由此可知，聽經聞法之後，自性三德不斷的湧現現前，這叫做念三寶，所以念三寶是這個意思。
底下一條，「行樹演法，風樹作樂，微妙法音，聞正法樂，自念三寶，得正念樂也」。行樹演法就是無情說法，前面是講眾鳥，眾鳥是有情，行樹是無情。樹怎麼說法？我們知道西方極樂世界的樹是無量珍寶所成。珍寶，像樹葉被風吹了，如果樹葉都是金、銀、琉璃，風吹的時候，互相敲擊的聲音，就像我們現在講的風鈴，比風鈴還要美，自然就變成交響樂。交響樂裡面演奏出來的音聲說法，這才真正是妙不可言，無情說法。
由此可知，西方極樂世界普遍都是在講經說法，隨時隨處你都能聽到、都能見到，智慧怎麼不增長？所以，這是個學校，學校裡面的事業就是上課，就是教學。西方世界的老師阿彌陀佛很會變化，有情、無情統統都在那裡說法，都在那裡教學。像我們現在所講的電化教學，這雖然比較進步，我們用電視、用錄音、用電腦，用這些方法來教學。西方科技比我們更進步，連外面風吹樹葉都變成教學，都變成講經說法，我們現在科技還做不到。你想想這是佛法確確實實最圓滿的學校，最殊勝的教學場所，學生聽了之後自念三寶，得正念樂，這是教學的成就、教學的成績。這樣美好的地方，我們怎麼能不去？好，今天時間到了，我們講到此地。