阿彌陀經要解研習報告 （第五集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0005
諸位同修，請掀開經本第三十一面第三行，「人民表因緣生法，聲聞表即空，菩薩表即假，佛表即中，圓融無礙也」。這是蕅益大師依天台的教義，給我們解釋西方極樂世界的大眾。經上雖然給我們說，西方世界有聲聞、有菩薩、有天人、有佛，但是我們在《無量壽經》裡面所看到的，西方世界是絕對平等的世界。因此，西方世界裡，實際上沒有這些稱呼，這些稱呼是佛對我們方便說法而已。雖然是方便說，也得有個道理，換句話說，也得有個理論依據。正如同《無量壽經》上所講的，往生到西方極樂世界，品位確實是有，四土三輩九品，品位確實有，但是他的智慧、神通、道力、德能、受用，幾乎大家都完全相同，所以它是一個平等的世界。
說聲聞、天人是兩個意思，第一個意思，是他沒有往生之前的身分。像我們念佛往生的，那是人的身分去的，有諸天的身分去的，也有小乘人去的，小乘從初果到四果都有，也有一些權教菩薩們念佛往生的。這是說沒有到西方極樂世界之前的身分，一種說法。另一種說法，是生到西方極樂世界之後，他斷證功夫的淺深次第不同。譬如見思煩惱沒斷，完全帶業往生的，等於他方世界的人天；見思煩惱斷了，塵沙、無明沒有破，等於他方世界的聲聞，是這個意思。並不是西方極樂世界真的有人天、有聲聞，那就錯了。
西方世界是純一菩薩法界，這個菩薩不是普通菩薩，是普賢菩薩，因為西方極樂世界的菩薩都是修普賢行。我們在《華嚴經》上看到的，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道，可見得這是很殊勝、很莊嚴的一個世界。蕅益大師在此地用它來表天台教義，也相當的圓滿，那就是表三諦圓融，所以他說人民是因緣生法。聲聞表即空，聲聞是證真空之理，成一切智；菩薩是證幻有之理，也就是成道種智。佛是成一切種智，表中道第一義諦，這是說西方世界一念三諦圓融，圓融無礙。這是總結居住的環境，地利之樂。
再看下面一段，「寶池德水」，這是「無老病苦」，無有老病苦。西方世界有七寶蓮池，那個地方的蓮花特別多，所以經典裡面也稱它作蓮花世界，蓮花國土，這都是講阿彌陀佛的住處。「七寶池」裡面的水是「八功德水」，它的水跟我們這個世間的不同，有八種殊勝的功德（就是好處）。這個八種我們不能夠細說，簡單略略的把它的名稱提一提就好了。第一個「澄清」，水乾淨，一塵不染。第二個是「清冷」，像澄清、清冷，我們這個世間有些地方的水也有這種好處。第三是「甘美」，水的味道是甜的，嚐到這個水的味道，確確實實身心舒暢，這是我們這個世界不多見；有甘泉，有甜的水，但是很少，不是很普遍。像海水是鹹的，井水是澀的，現在河川都被染污了，我看那個水的味道也不是很好的，西方世界水的味道非常之甘美。
第四「輕軟」，這是我們世間的水沒有這個好處。我們這個世間的水很重，他們那邊的水很輕；我們這個世間的水只往下流，水往下流，它的水可以往上流，所以很特別，可以往上面去。第五種是「潤澤」，潤澤我們此地的水有這個功能。第六是「安和」，這是我們這邊水沒有的。第七是「除飢渴」，我們這邊的水能解渴，不能除飢，它的可以除飢渴。第八種好處是「長養諸根」。因為有除飢渴，有長養諸根，所以那邊大眾決定沒有老病之苦，他不老不病。每天他在七寶池裡面沐浴，飲用七寶池裡面的八功德水，這是最好的養分，能夠養我們的六根。
「上明住處，此節明生處」，前面一段是說明居住的環境，這一段是講我們託生的環境，包括底下一小段「此土同居是有漏惑業所感，彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀願行之所莊嚴」，這是一定要知道的。我們這個世界是怎麼來的？總得要搞清楚。是一切眾生，有漏就是煩惱，煩惱是什麼？貪瞋痴慢、邪見，不正確的思想、見解，所謂是共業所感。有些初學的人，往往讀了佛經，看到我們現在社會現象就有許多懷疑。最大的懷疑，我們這個世間這些眾生到底從哪裡來的？從前的人少，現在的人太多了，這些靈魂到底從哪裡來？什麼地方來投胎的？實在說佛法裡面講共業，如果你與這個世間人不共業，你決定不會來。你既然來了，就與大眾有共同的業，共業所感。
我們有許許多多的人，過去生中從天人道來的，也有從畜生道來的，也有從餓鬼道來的。還有些從他方世界來的，我們今天講外星人，你前生是別的星球上的，這一生到這兒來投胎的。十方世界來來去去沒有一定的，有緣，大家聚會在一起，緣散了，緣盡了就又散開，緣聚緣散而已。世界無量無邊，不住的聚散，這也是個輪迴的現象，這個輪迴是大的輪迴現象。西方極樂世界是清淨心所感，凡是生到西方極樂世界的人，沒有一個不是身心清淨，所以它是淨業所感，跟我們這個世界不相同。我們這個世界是染業所感的，煩惱所感的，所以這個世界苦。同時西方世界又是阿彌陀佛他老人家的大願大行所建立的，這是無比的殊勝莊嚴，接引一切有緣眾生。所謂有緣，就是身心清淨的眾生，到那個地方大家在一起共修。也就是說阿彌陀佛為我們提供一個最好的修學環境，這是我們對他非常感激，也是阿彌陀佛對一切眾生恩德最大、最深之處，他為我們提供了環境。
底下一段講「四色蓮花」。蓮花才是我們真正的生處，西方世界蓮花化生，「無胎生苦，無愛別離苦」。我們這個世間，親愛的是家親眷屬，蓮花化生就沒有家親眷屬，沒有這些關係。所以在西方極樂世界，人與人之間的關係是平等的，沒有親疏，平等的。「蓮花大小光色不同，經云，眾生發心信願持名，池中即生一蓮蕊，標名於上，若精進念佛，花則日大，光色日鮮，如中途退心或改習他法門，則花漸枯」。這一段諸位同修們要特別注意。我們在此地多次的向諸位報告，世出世間一切法，只有西方淨土是真實的，其他都是假的。其他一切法你決定不可能保有，你也決定不可能得到。唯獨西方極樂是真實的，我們確確實實會永遠的得到。要想到西方極樂世界去，那就要好好的培植自己這朵蓮花。
蓮花從哪裡來的？不是阿彌陀佛栽的，不是他種的蓮花給我們來用，不是的，阿彌陀佛也不操這個心，也不會去照顧這些。蓮花是十方世界的眾生，他心裡動個念頭，「我要想往生西方極樂世界」，極樂世界七寶池裡面，就生了一個蓮花出來。生了一個花苞，這個蓮花還沒開，生了個花苞，只要你真正相信，真正發願念佛，七寶池裡頭就長一朵花。這個花的大小、光色與你自己修行的功夫成正比，你非常精進，認真努力修學，那個花就愈來愈大。所以花的養分是靠我們的念力，我們念佛的力量，靠這個力量，花就會愈來愈大，光色也愈來愈好。這個花是決定錯不了的，為什麼？每一朵花上都有名字，好像都刻了名字在上面，不會磨滅的，標名於上。
你要知道這個事實，你想想看，我們這一生當中什麼事情最要緊？培養這個蓮花最要緊。怎麼個培養法？用清淨心、虔誠的心，專念一句阿彌陀佛，真的是不間斷、不夾雜、不懷疑，你這朵蓮花愈來愈大，光色愈來愈美，這是真的。所以我勸同修，在這個世間不要跟人爭，爭來的也帶不去，何必？要跟人爭的，是要比極樂世界蓮花大、光色美，我要跟人家比這個，這就對了。所以你只要一心老老實實去念佛，培養自己的蓮胎，這個重要。經上給我們講得很清楚，一個念佛人假如中途退心，或者他去學禪去了，學教去，學密去，不念佛了，這個蓮花慢慢就枯死，就沒有了，極樂世界這朵蓮花就沒有了。所以，七寶池中蓮花的榮枯，你就看到十方世界眾生，他或者是精進或是退轉，統統在這個地方看到了。
「信心堅固，一生不改，則臨命終時，佛持此花，接引往生，即生此蓮中，名為託質蓮胎，清淨受生，花開見佛」。我們迴向偈裡常常念，「花開見佛悟無生」，無生就是無生法忍。在《仁王經》上告訴我們，什麼樣的地位才證得無生法忍？七地菩薩，七地菩薩所證得的是下品的無生法忍，八地證的是中品，九地所證的是上品。由此可知，花一開你就確確實實證得圓教七地以上，到這個果位。我們要問，那個花什麼時候開？《觀無量壽佛經》裡面講得很清楚，上品上生的人，一到那個地方花就開了，真正是圓滿的頓超，真是從凡夫一下就成佛了，沒有比這個更快速的。上品中生的要隔一天，上品下生的要七天，當然品位愈下時間愈長。
時間長不怕，花沒開，你在蓮花裡面也不會寂寞。蓮花有多大？給諸位說，最小的蓮花，小到不能再小了，也比新加坡大。怎麼知道比新加坡大？因為佛經上說，最小的蓮花它的直徑是一由旬，一由旬是四十里。新加坡從東到西，這最長了，有沒有四十里？四十里的直徑，你就曉得這個蓮花多大。蓮花大的有百由旬、千由旬，我們地球放在那個裡面才佔一點點地方，你就曉得大蓮花多大！蓮花大小不等。花沒有開，在蓮花裡面，佛還是跟你講經說法，還是大眾圍繞跟你一塊共修。那是些什麼人？那是化身，阿彌陀佛、諸上善人的化身，在蓮花裡面幫助你；絕對不會你一個人在蓮花裡頭很孤獨，很沒有意思，不會的。你在蓮花裡頭，實在講你根本不知道你是在蓮花裡，你不曉得。這些情形必須要細讀三經一論，你對於西方極樂世界的概況就明瞭了。這是清淨受生，花開見佛。「光色實無量，略言四色耳」，經裡面講「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，說了四種顏色是略說，其實光、色無量無邊，的確是美不勝收，四色前面說了，表法的意思。
「極樂國土，成就如是功德莊嚴，彌陀因地，以四十八願，攝取二百一十億佛剎，清淨之行，稱性功德之所成就也」。這個詳細的情形都在《無量壽經》裡面。阿彌陀佛確確實實發無上廣大的弘願，這個願就是他要誠心誠意幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。他是發了這麼樣的一個大願心，然後跟他的老師世間自在王如來，跟老師學，老師認真的教導他，他也肯發憤勤學。老師跟他說了十方無量無邊諸佛剎土裡面的因緣果報、一切事理，都給他講得很明白。不但說給他聽，而且把十方世界統統示現出來，讓他統統看到。這樣他看了以後，聽了、看了以後，取十方世界的長處，哪個世界有優點、好的地方他吸收，缺點、不好的地方他捨棄，這樣建造成極樂世界。所以，極樂世界不是他憑空想像的，他實在講是集諸佛剎土美好之大成，這是很聰明的做法。
他這個四十八願不是一次發的，不是關在家裡面自己想像當中發的，是觀察十方諸佛剎土，像我們現在講的觀光考察。你這個地方有哪些好處我要學；哪些缺點我要改進，使我的國家建設一定超過你們，極樂世界是這麼來的。所以，四十八願是不斷修學過程當中，所累積成就的圓滿的願行。那麼二百一十億這不是數字，是表法，代表圓滿的意思。因為這部經典，不但是包括了宗門、教下，同時也含攝了顯教、密教。所以《彌陀經》的表法，前面十六尊者，十六位阿羅漢，《無量壽經》賢護等十六正士，十六跟二十一是密宗裡面代表大圓滿的數字。它不是個數目字，是代表大圓滿的，一個也不漏，是這個意思。所以，不能把它看作二百一十億，二百一十億實在是不多，不算很多，它是代表圓滿。無量無邊諸佛剎土，彌陀在因地統統都去觀光過，都去考察過，都去仔細看過；好的我統統要，不好的我統統改進，這樣造成一個極樂世界。這是很符合我們今天所講的科學的精神、科學的方法，確確實實是如此。
底下這段我們看一看，「讀經史攝取古人之經驗，參學攝取今人之成果，是讀萬卷書，行萬里路，師法彌陀行也」。阿彌陀佛智慧、功德的成就，即使現在的科學家聽到，也佩服得五體投地。為什麼？他確實是符合科學的精神。讀書，現代眾生遭到這麼大的苦難，實在講，不讀書之過。我們中國古聖先賢對於後世的子孫，設想得真正是無微不至，想得太周到，是世界上任何一個國家民族都沒有的，我們才知道自己祖宗恩德之大。祖先們一代一代把他們的智慧、把他們的經驗、把他們的教訓留傳給後世，希望後人從這個基礎上再發揚光大，一代超過一代，這是我們中國古人的一個思想、理念，希望一代比一代好。
要用什麼樣的方法，把他的智慧、經驗傳給後人？這就要有個工具，在過去沒有電視，也沒有錄音機，怎樣把這個東西留給後人？語言，說實在話不能傳之久遠。為什麼？它會變的，常常有新的術語流行，後人不能了解前人的意思。文字也會隨著言語去變遷，所以中國古人就想了一個絕妙的方法，語跟文走兩條路，不走同一條路。所以，這個文叫文言文，跟語文走兩條路，語文會隨著時代變，文言文是永遠不變，這個問題就解決了。永遠不變的這個工具，才能夠把幾千年以前的人，他們的智慧、他們的經驗保存下來傳給後世，這是全世界任何國家民族沒有的。現在我們中國子孫真是不孝，大不孝！把祖宗這樣豐富的資產，我們把它捨棄掉，把它否定掉，不要它，這才遭大劫難，這對不起祖宗。
文言文難學嗎？不難學！我們看民國初年，我在台灣，過去還收集有幾本（過去我有十幾本）民國初年的小學生的作文，小學生的作文那個小冊子，我還有十幾本。現在？以後都是人家借去，借去又不還給我，到後來忘掉了，不知道什麼人借去，沒有了，現在還剩了三本。現在這個三本我不借了，人家要我可以影印給他，影印很方便，我不借了。小學生的作文，什麼年齡？大概十一、二歲，是小學四年級，四年級的作文。現在大學文學院畢業的學生都作不出來，不但作不出來，恐怕念都念不懂。為什麼那個時候十一、二歲的兒童能作得出來，現在大學生作不出來？由此可知，文言文不難！小孩都能作得出來，難什麼。中國古時候，不滿廿歲中進士的人很多，進士是國家最高的學位，相當於現在的博士。怎麼會有困難？困難是現在人根本不願意念它，這就難了。
學習文言文沒有別的訣竅，就是讀誦；讀，看著本子叫讀，不看本子叫誦，誦是背誦。我過去在台中跟李炳南老居士學佛，李老師告訴我們，佛經最晚的翻譯都是在宋朝；換句話說，佛經典是古文，古文裡面最淺顯的。宋以後所翻譯的太少太少了，因此對於文言文必須要學習。怎麼學習法？他教我們一定要熟讀五十篇古文，取材取《古文觀止》。在《古文觀止》裡面選五十篇，五十篇你能夠背誦，你就有能力看文言文，像現在台灣這幾年印的《四庫全書》，你就有能力閱讀。你能夠熟背一百篇古文，你就能夠寫文言文。一個星期背一篇，用上一年的時間，也可以背五十篇，我們文言文這把鑰匙就拿到了。《四庫全書》、三藏經典，對我來講，文字的障礙破除了，你就有能力閱讀。這是古聖先賢智慧、經驗的寶藏，都提供給我們做參考。讀經史攝取古人的經驗。
你要說古書沒有價值，古人的東西沒有價值，你看看最近，伊拉克打仗的時候，我看報紙上還常常引用《孫子兵法》。《孫子兵法》他們是不是真的念通了？決定沒有念通，不過是懂得一、兩句而已。懂得一、兩句就能打勝仗，你看看了不起。科學發達到這種程度，還離不開《孫子兵法》，你就曉得，中國古聖先賢智慧、經驗的豐富，不是我們人能夠想像得到的，所以要念古書，要讀歷史。讀歷史攝取到史實，你看東西會看得很深、看得很遠，這就是你有歷史的眼光，你的判斷力跟一般人決定不一樣。所以，經與史是一定要讀的，這是縱的學術，集成幾千年的道統、智慧、經驗、教訓。
橫的方面，就是佛法講參學，我們現在的話來講，觀光考察。你到每個國家地區去看看，你看看他們怎麼個做法，取它的長處，捨它的短處，這樣來建設自己的國家。這個國家就是世界第一等國家，沒有任何國家能夠跟它相比的，這是真正的智慧，絕對不是閉門造車。所以，讀萬卷書是攝取古人的經驗，行萬里路就是考察，觀光、考察，吸收現代的知識，所謂博古通今，成就自己圓滿的智慧、學問，阿彌陀佛就是這麼學來的。實在講，他給我們做了個榜樣，我們中國古聖先賢也是這樣教給我們的。當時我們中國古聖，古人跟西方印度沒有見過面，也沒有開過會，也沒有對過話，他們的講法、他們的看法、做法完全相同，這就是古人所謂「英雄所見，大略相同」，真正有智慧的人的見解很接近。我們讀了以後要知道學習，向阿彌陀佛學習，那就是讀萬卷書行萬里路，這才是真正成就自己圓滿的智慧、學問。
下一段是要講到「天樂雨花」，這一段講的是「天時之樂」。在經文裡面是『彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華』一直到『飯食經行』，這一段經文。這一段經文實在講，是說明也是描繪西方極樂世界大眾他們日常生活的狀況。經上給我們講，「衣裓盛花」，衣裓是盛花的，像我們現在用的花籃，這一類盛花的工具，盛花。盛這個花幹什麼？是到他方世界去供佛、去拜佛。拜佛總要帶點禮物，什麼禮物？花，帶花去供佛，香花供佛。供佛，佛一定給你說法、給你開示，每天都去供養無量無邊的諸佛，每一尊佛不要多，只開示一句，你想你每天聞多少句佛法！每天所聞的佛法都無量無邊，這個人怎麼會顛倒？怎麼會退轉？怎麼會不成佛？這是修學環境之好。所以到西方極樂世界，老師是什麼人？十方諸佛是我們的老師，不是普通人。等覺菩薩跟我們是同學，觀音、勢至、文殊、普賢，到西方極樂世界是同學，地位平等，諸佛是我們的老師。諸位想想，這樣的修學環境，確實是十方一切諸佛剎土裡面沒有的，所以第一殊勝，無比殊勝。
「衣裓盛花」跟「飯食經行」是「衣食行樂」。「他方供佛」是「得神通樂，侍多佛樂」，你要沒有神通，你就不可能每天去供養十方諸佛。西方世界人的神足通，前面跟諸位報告過，等於八地以上的菩薩，所以他得大自在。十方無量無邊的世界，他只動個念頭，人就到達了，速度就這麼快，不是普通阿羅漢、普通的菩薩那種神通可以相比的。「飯食經行」是「無求不得苦」。
經上有一句，『供養他方十萬億佛』，釋迦牟尼佛為什麼要這樣說法？這裡頭有很深的意思，「此句特為此土眾生而說」，釋迦牟尼佛講這句話，是為我們這個世界眾生講的，特別為我們講的。因為我們這個世界眾生感情很重，感情是什麼東西？是六道生死輪迴的根本。如果你要說沒有感情，大家又不高興，這個人無情無義，那要備受社會的責備。他不曉得感情真正是壞東西，不是好東西，讓我們生生世世脫不了生死輪迴，天天在這裡受苦受難，都是為了情所累。我們對於這個世界許許多多親屬朋友都念念不捨，佛就給你講，你到西方極樂世界，西方極樂世界跟我們這裡，距離是十萬億佛國土；這句話的意思是說，生到西方極樂世界，想回來很容易，每天都可以回來看看，等於沒有離開。這是對我們這個情執深重的人，勸導我們：你要想真正不離開你的家親眷屬，只有一個方法可以做到，往生西方世界。
你要不往生西方世界，再恩愛的夫妻眷屬，死了之後，還是各人搞各人的，永遠不會再見面，縱然再見面，也不認識。唯獨生到西方極樂世界，你有天眼，你的家親眷屬不管到哪一道，你都會看得到，你都認識他。不但這一生的父母我認識，過去生中生生世世的父母眷屬，我統統認識，我要幫助他，我要去度他們就容易了。所以，這一句含義很深，特別說「十萬億佛國土」，實際上他的能力是無量無邊恆沙諸佛國土，這十萬億是很小的一個數字，它含義在此地。所以說是「意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，超度怨親，皆不難耳」，意思在此地。我們要是真正想照顧家親眷屬，這是個好辦法，這是真實有效的辦法。供養他方世界諸佛，這也是表真因必定得到究竟圓滿的佛果。天天不離佛，天天跟佛在一起，成佛就容易了！
「食時，即清旦，故曰即以，明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時迴還也」。這一段是形容他的飛行速度之快，顯示他變化的神通廣大。他怎麼樣去供養十方世界無量無邊諸佛？給諸位說，不是一尊一尊佛去拜會，一尊一尊佛拜會，哪有那麼長的時間？那是不可能的。他是怎麼去拜會？同時去拜會，他能夠分身。無量虛空當中有多少世界、有多少佛，他有能力分多少身，同時到達，每一尊佛面前都有他，他有這樣的能力。我們在這個娑婆世界修行，修到這個能力不容易，我們在傳記裡面曾經看到，不止一次，在外國、在中國都有。
《神僧傳》裡面記載的，隋唐時候的高僧，印度來的高僧，確確實實他有分身之術。有一位法師在中國弘法一段時期，他要回去。在回去頭一天，就有很多人要請法師來供養，就是請法師吃飯。凡是去請法師，他統統都答應，到吃飯的時候，果然法師都來了。到第二天，法師要離開長安，那個時候的首都在長安，離開長安，大家到十里長亭去送行。每個人都非常歡喜，法師很賞光，昨天到我家裡吃飯。那個人聽了：不對！法師昨天在我這吃飯。那個人說明明在我家裡吃飯，結果大家一對的時候，他分五百身，五百家他每一家都到了，同一個時候，才曉得這個法師是神僧，不是普通人。他有這個能力，有能力分身。所以，西方世界的人分身的能力就廣大無邊，他能夠變化無量無邊身，這個得大自在！
「此文顯極樂，一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙」。蕅益大師這一段的開示很重要，事實顯示出極樂世界真實無比的莊嚴。這種莊嚴，說實在的話，就是我們自性本身的莊嚴。如果說了我們得不到，與我們沒有分，那這個話就說得過分，就說得毫無意義了。經上所講的這個，我們都有分，我們統統可以得到，問題就是你願不願意得到它。願意得到它，你只要相信、發願，一心專念阿彌陀佛，你這一生決定得到。你想這個世間值得些什麼？經上講得清清楚楚，西方世界天樂盈空，我們這裡喜歡聽音樂的，還得要有很多儀器來設備，西方世界不要，天樂是自然的，想聽什麼它就給你演奏什麼，這個妙，隨念就現前。吃飯的時候，動個念頭想吃，飯菜都擺在面前了。不想吃了，不想吃再一看沒有了，不必收碟子、收碗洗滌，用不著，你說這個多自在。一切都不需要去工作，不需要去造作的。
那個地方鋪馬路，西方世界的地是琉璃地，不像我們這邊是沙石頭，不是的。它的地面是琉璃，琉璃是什麼？我們中國人講的翡翠，綠色的玉，寶玉，它的大地是這個。黃金是用來鋪馬路的。我們今天翡翠鑲個戒子，黃金做個鐲子，戴在手上很美。你想想看，西方極樂世界地下挖一塊泥土，把它鑲在身上，這多難為情，不能為比，所以那個世界好。絕對不是說佛用這種富裕、享受來誘惑我們，那你就錯了。西方世界是性德變現成的，它自然就是那樣，它不是造作，不是人為的。清淨心裡頭自自然然流露出來的莊嚴，不是造作的，這是我們一定要知道的。事實狀況了解清楚了，要嚮往，我們一生能夠得到，為什麼不取？不取那真是愚痴！李老師講的不是愚痴就是狂妄，換句話說，如果是個正常有智慧的人、聰明人決定會取西方淨土，因為這是你一生當中決定可以得到的。
「又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔，在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣」！這是講兩個世界交往的狀況。兩個世界當中有沒有障礙？沒有，實在講真的沒有障礙。真沒有障礙，但是在我們眼前確實有障礙，西方極樂世界我們看不到，阿彌陀佛說法我們也聽不到，如果不是釋迦牟尼佛給我們說明，我們怎麼會曉得？這就是障礙。障礙怎麼產生的？障礙在我們自己這邊，換句話說，我們的心不清淨，產生障礙，不隔而隔。所以，我告訴同修們，佛法的修學三大綱領要記住，修覺、修正、修淨。我們淨土宗這個法門，在這三大綱領裡面偏重在淨，淨而不染。《楞嚴經》裡面告訴我們，「淨極光通達」，淨到極處就豁然大悟，世出世間一切明瞭、通達，淨到相當程度的時候就開悟了。
所以，這個法門是修清淨心的。你念佛是修清淨心，念經也是修清淨心，拜佛還是修清淨心。乃至於會修的，在日常生活處事待人接物，乃至於你從事的工作統統修清淨心，這個與淨土就相應了，這叫真修。絕對不是我每天念佛，每天念經，念給阿彌陀佛聽，阿彌陀佛就很歡喜了，自己還是胡思亂想，這個沒有用處，這個完全錯誤。要曉得，一切修學的方法，是修自己的清淨心，心淨則土淨，心淨與佛就感應道交，是這麼一個道理。所以，佛法不欺騙人，十方世界是自性當中本來具足的，沒有神奇，不是神奇，自性本來具足。佛法無非是開顯自性而已，確實心外無法，法外無心。
我們這有礙，到了西方世界之後，他們沒有礙。你看《無量壽經》上所講的，西方世界的人「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，神通略說這三種就不得了。我們這個世界的人，不要說我們世界距離還很近，只不過十萬億佛國土，比我們更遙遠的無量無邊恆沙國土裡頭的眾生，起心動念他知道，你的一舉一動他看得到，你在那裡說悄悄話他聽得到。你要是知道這些狀況，寒毛直豎，我們不能做虧心事，做一點虧心事人家全曉得。我們自己以為別人不知道，哪裡曉得西方極樂世界的大眾，沒有一個不曉得！經典念熟了，確實我們自己起心動念、一舉一動、一言一笑，自己都會謹慎。為什麼？知道無量無邊的諸佛菩薩都看到了，我一舉一動都瞞不了人。心裡打個妄想，動個念頭他都知道，這有什麼法子？只好乖乖老實念阿彌陀佛，念阿彌陀佛他也知道，他也清楚。
所以，他方的那些大眾對我們是隔而不隔，這個意思就很深了。要是把《無量壽經》對照起來一看，確實提高我們甚深的警覺，也會自己鞭策自己，警惕自己要認真的修行。這樁事情是真實法，不能夠騙人，更不能夠騙自己，所以一切真實，這是最殊勝的助道的因緣。所以，西方世界沒有障道的因緣，這樣他一生才能夠順利的圓滿成佛。我們修淨土的人了解這個事實真相，說老實話，一切障道的因緣也都破掉了，功夫一定能夠上軌道。
下面一段，經文雖然不長，但是解釋的比較多，「說法莊嚴」。前面說過西方極樂世界，佛與大眾每天做些什麼？首先你要曉得，它是個學校，極樂世界是個佛教大學。學校裡面這些老師跟學生做什麼？天天上課，講經說法，研究討論，他們就做這個。學校的生活，每一位同修回憶起來，一生當中最美的一段生活是學校讀書的生活。但是有很多人覺得學校念書念得很苦，枯燥無味，不念又不行，那是真的，學校生活並不見得很快樂。可是我跟諸位同修說，我的童年，學校生活是最快樂的。為什麼最快樂？念自己喜歡念的書，這就快樂了。學生為什麼不快樂？念他不喜歡念的，強迫他念的，這就不快樂。
我年輕的時候記憶力比較好，就靠這一點小聰明，童年很快樂。為什麼？很會騙老師。學校的十年，整整是玩了十年，白天看小說、看故事，晚上去聽戲，過這個生活。學校功課，我剛才講了我的記憶力好，我聽課很認真，聽了以後是從來不看書，不複習的，所以我時間就很多。注意聽，我聽的那個就能受用，應付考試是決定就夠了，考試之前十分鐘，我把那個書翻一翻，一定會及格。所以，到考試的時候，考卷拿來，我趕緊做，做了一做，算一算六十分了，就交卷，第一個交卷。我不要名，不要第一名，及格就行了。所以老師對我都很氣，這個學生！雖然很氣又無可奈何，為什麼？我及格，我年年升級，對老師、對家長都是打發過去。所有的時間念我喜歡念的書，這就快樂了，玩我喜歡玩的東西，怎麼不快樂，太快樂了。
到達西方世界，每個人都念你自己喜歡念的書，這快樂，一點壓力都沒有，輕鬆愉快，沒有壓力。這樣學習就非常的幸福，人生日子很好過，人家看到很羨慕，是不是！這個日子很好過，非常自在，非常幸福。西方世界是念自己喜歡念的書，想聽什麼法，佛就給你說什麼法，就有一些同學志同道合來跟你在一起互相切磋琢磨，研究討論。
我們看內容的大意，「眾鳥化跡」。經上給我們說，西方世界有很多鳥，鳥會說法。鳥是畜生道，但是牠那個不是畜生，牠是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛變化的。實在講現在我們科技進步，人也會造，也會造出鳥，叫的聲音跟鳥一樣，造的那個鳥會叫，造的那些獸類也會叫。西方世界，上面給各位說過，科學發達到最尖峰，阿彌陀佛怎麼不會造，造的鳥跟真的一樣，你一點也看不出來牠是假的，是阿彌陀佛造的。這些鳥給你說法。為什麼？這是阿彌陀佛大慈大悲，因為我們所要求的是我們的功夫不間斷、不夾雜，這個不間斷，如果每天聽佛說法，佛在講堂上端坐，我們在底下規規矩矩坐在那裡聽，時間坐久了很累。佛坐著說法，你總不可能躺在下面聽，那太不禮貌。佛變個鳥在樹上說法，我可以躺在那裡聽，很舒服的，我可以輕鬆一點，放逸一點沒有關係，不間斷了。
你看阿彌陀佛多慈悲，就怕你見到佛要受約束、守規矩，所以不現佛身，用鳥的聲音、用樹的聲音、用風的聲音、用水的聲音；你可以徜徉在大自然當中，無拘無束，你的功夫不間斷、不夾雜，這個了不起。這樣的一個學校，這樣一種教學方式，他方世界所沒有，西方世界第一。第一，第一在這裡，到哪裡去找去！不必到講堂去聽法，隨時隨地都能夠聽到說法的音聲。「六時演法」，這個六時的意思就是不間斷，說法不間斷，「聞正法樂」。
「悉念三寶」，聽了以後都念三寶。這個念三寶是廣義的，不是狹義的，不是說我們聽了法之後，就皈依佛、皈依法、皈依僧，那這個人都呆掉了。念三寶是什麼？聽了法之後，覺而不迷，這是念佛；正而不邪，這是念法；心地清淨，淨而不染，這是念僧，是這個意思。換句話說，你的心地覺、正、淨是天天在增長，這叫念三寶，「得正念樂」。
「明無三途」，經上特別給你說明，西方世界沒有三惡道，這是阿彌陀佛變化所作。西方世界不但沒有三惡道，連六道都沒有，連聲聞、緣覺、權教菩薩也沒有，所以絕對沒有退轉、沒有墮落苦，沒有這個。圓念三寶，圓證三不退。所以，這個地方諸位要記住，念三寶就是覺正淨，這是我們自性三寶。「極樂普攝法界眾生，根塵一一圓妙，知此文亦特為此土眾生而說」。這一段經文跟前面所說的「供養他方十萬億佛」意思是相同的，是特別為我們娑婆世界眾生而說的，針對我們的煩惱習氣，或者是疑慮、牽掛上來講的。
「大智度論云，三十七品，無所不攝，即無量道品，亦在其中」。下面給我們說出說法的內容，內容經上只講了四句，「五根，五力，七菩提分，八聖道分」，這個四句是三十七道品後面的四科，四個科目。三十七品總共有七科，只說後面這四科，前面三科沒說，為什麼不說？前面三科必須在我們現在這個階段完成，這才能到西方極樂世界，這一點同修們要知道。所以，我們念這一句阿彌陀佛功夫得力，得力就是這一句佛號要完成前面的基礎的修學，五根、五力往後到西方極樂世界還可以繼續不斷的再修。這就是念佛要曉得功夫得力不得力。我們在此地是把三十七品統統列出來了，按照順序列，由淺而深。它是整個佛法的歸納，是一切佛法的總綱領，都不出這個原則原理，這是講原則、講原理的。
第一科就是「四念處」，四念處是智慧。「以智觀境」，境是境界，要用智慧來觀察，看人、看事、看物要用智慧。這一句實在講就是「看得破」，我們講看破世界，要看破。所以，四念處是破迷，它是屬於智慧，它的作用是破迷開悟。第一個是「觀身不淨」。凡夫，六道凡夫沒有例外的，沒有一個人不愛惜自己的身體，身體需不需要愛惜？需要愛惜，這個愛惜要如理如法，不能夠過分的愛惜，那就錯了。身體要保養，要保養得完全符合生理的需要，這是最好的保養。身體不需要的你去保養它，反而把身體搞壞，糟蹋掉了，那就不是養生之道。
身體是工具，不是我，是屬於我所有的，你記住這個，是我所有的，不是我。我是主宰的意思，如果是我，這個身體就永遠不能壞，永遠不能老，永遠不生病，那才是真正的我。我們對這個身體不能控制，可見得它不是我，好像我們穿的衣服，我們對衣服不能控制，穿時間久了，它會壞掉，壞了怎麼樣？壞了我們不要了，再換一件，再去做件新的。身體也是如此，是我所，它壞了，壞了不要了，我們再換個新的身體。這個要知道，這是事實的真相。所以要曉得，身是不淨之物，不乾淨，不可以貪戀。人要真正把這一條搞清楚了，觀身不淨，給諸位說，愛欲就會斷掉，就會冷淡掉。為什麼？不淨之物有什麼可愛的。花瓶裡面盛的是大糞，有什麼可愛，這個要知道。所以要好好利用這個身體來修道，利用這個身體來修清淨心，這是最高明的，不可以把這個身體去造業，過分的愛惜這個身體是造業。
第二，「觀受是苦」。受是什麼？就是我們的享受，一切享受是苦，前面說過，不是苦苦就是壞苦，或者是行苦，三界統苦，沒有樂。你要是以為你在這個世間有樂，那是迷惑顛倒，這個世間哪有樂？樂是壞苦，一定要覺悟，我們所受的都是苦。第三，「觀心無常」。這個心是妄念，你去觀察念頭，一個念頭起，一個念頭滅。從早到晚，不曉得多少念頭在生滅，這是無常，妄心。第四，「觀法無我」。我是什麼？是自體，一切萬法沒有自性，一切萬法沒有本體。一切萬法是怎麼回事情？是因緣所生；換句話說，它是很多的條件聚合，現起一個形狀。這個條件失掉，那個相就散了，就沒有了；緣聚則有，緣散則滅。實際上有沒有生滅？沒有，只是緣聚緣散而已。
現在我們科學家也發現這個事實，物質不滅，精神不滅，只是聚散而已；換句話說，這一切法，在佛菩薩眼睛裡看是平等的。怎麼平等的？統統是這個基本的物質，排列的方程式不一樣排出來的，其實是一樣的東西，沒有兩樣，這就是《金剛經》上所講的「一合相」。一是什麼？一是基本的物質，我們今天所講的電子、粒子，那就是一，一是基本的物質，一切萬法都是這一種物質組合起來的，現代科學明瞭這個道理。你看佛在《金剛經》上就講得那麼清楚，講得那麼透徹，所有一切物相都是同一種物質組合的，排列的樣子不一樣，你千萬不要被它騙了。所以，一切萬法是平等的，佛是從這個地方觀察萬法平等，當體即空，是從這裡看的，這才看到一切現象的真實相。所以，佛法裡面確確實實有現代自然科學在其中。這是無我，就是沒有主宰，一切法是因緣所生，這是講此土。
我們再看西方極樂世界，西方極樂世界跟我們這邊不一樣，我們這個世界跟十方諸佛世界差不多是一樣。西方世界就跟十方世界不相同，第一個，它是「蓮花化生」，他那個身真正清淨；我們的身不淨，他們的身清淨，蓮花化生。所以，他的身永遠不衰，永遠不變，永遠不老，那才叫真正的身。我們這邊所有一切的受（感受）都是苦，他那個地方「但受諸樂」，沒有苦。為什麼？苦的因沒有，苦的緣沒有，當然苦的果也就沒有了。西方世界的大眾，每個人都是「一心不亂」，一心是「常」，不像我們現在這個心是亂心，亂心是無常；一心是常，常就是定，他們的心永遠在大定之中。「彼土自在主宰」，他得大自在，確實自己做得了主，樣樣都是自己做主。在整個生活環境裡頭，他能做得了主宰，思衣得衣，思食得食，一切受用應念而生，這是自己做得了主宰。所以，到西方極樂世界就不要再修四念處，它從五根、五力上來講，是很有道理的。
我們中國祖師大德們常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。六道輪迴當然原因很多，許許多多原因裡面，最重要的原因就是情愛；說得淺顯、明白一點，男女之愛，這是六道生死輪迴第一個因素。幾個人能把這個看破，能把這個放下？果然看破、放下了，你決定超越六道輪迴。念佛，一天念十萬聲佛號，如果這一關看不破，還是不能往生。為什麼？這條繩索綑住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。這個斷掉絕對不是絕情無義，不是。跟諸位講穿了，你那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，虛情假意。怎麼知道是假的？今天愛了，明天又吵架了，後天又離婚了，你看這不是假的嗎？哪裡是真的！你們諸位冷靜去想一想，愛情到底是真的是假的，你就會覺悟。
所以，結婚，你看我們中國祖先造的這個字，所以我很反對簡體字，簡體字是把中國文字破壞掉了，中國文字是智慧的文字，叫你看這個字你就開智慧了。你看結婚，吉是很吉祥，旁邊亂七八糟給你繞，繞了多少層。婚是什麼？見到女人頭就昏了。所以，頭腦清醒不會幹這個事情，這是糊塗事情，不會幹的。你看中國祖先造字，就叫你看到這個字叫你覺悟，你不要昏，不要被這個纏繞了。你就想到中國古聖先賢對子孫的愛護、教訓，真的是無微不至，外國文字裡頭沒有，充滿了智慧。所以這個文字不能改，改不得。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就是愛欲不斷。所以，我們要常常想到佛這四句偈的教訓，常常念、常常想，自自然然對於愛欲就冷淡了。冷淡我們的心才能專一，出離三界六道輪迴，往生極樂世界才真正有把握，這是特別值得注意的。
所以，佛法的的確確是建立在智慧的基礎上，我們今天講理智，它不是感情，希望同修們很冷靜的去體會這個意思。佛以及我們中國聖人並不是完全反對男女結婚，不是的，也並不反對。為什麼？你不願意出三界。不願意出三界，那就行的世間法，雖是世間法也要不昏，這是聖賢對我們的教訓，也是對我們的期望。所以，夫妻的結合，在古代不是愛情，古代是什麼？父母之命，媒妁之言。先生跟太太從來沒見過面的，他們怎麼談戀愛？沒有戀愛。什麼意思來結婚？他們結婚有個共同生活的目標，這是正確的，為了要達到共同生活的理想、目標，愛情是其次，不是重要的。現在民主開放，如果還能保持古聖先賢這個理念，那你的家庭一定非常幸福美滿。
所以，要以一生這個生活目標，為思考的第一個重要的標準，不能夠迷在感情上，迷在感情上一定會痛苦。因為感情變化太大了，一個人早晚情緒都不一樣，哪保得了明天是什麼樣的心態！所以說變化太大，靠不住。真正永遠不變的愛是誰？佛與大菩薩，他們不會變的，他不叫愛，換個名稱叫慈悲；換句話說，慈悲是理性的愛，是永遠不變的愛。世間人講愛就是迷惑顛倒的慈悲，慈悲跟愛是一個意思，同樣一個意思，一個是從感情裡面生的，一個是從理性裡面生的，諸位要曉得這個道理。
我們再翻過來看三十四面，第二科「四正勤」。勤是勤奮，正是正當的，我相信我們這個世間人，每個人每天都非常勤奮的在工作，你的勤奮到底正不正當，那是另當別論。佛教給我們的勤奮是有標準的，這個標準是善惡，對於一切惡要把它斷掉，「已生惡令斷」。我已經造的惡，我知道我所做的是錯事情，身體所造的，口裡面的言語，起心動念動個惡念，這要把它斷掉，要把它改掉。「未生惡不生」，佛給我們講許許多多的惡念、惡行，我們雖然沒有，沒有，永遠不要叫它發生，這是斷惡。第二就是生善，「已生善增長」。我已經做這些善事、善行、善念、善心，好！要叫它增長。「未生善令生」，佛在經上給我們講的許許多多的善法，我現在還沒有做到，還沒有這個意念，我要把這些善念、善行生起來。這叫正勤，所以正勤是以善惡做標準。
我們先要來談一談，什麼叫善？什麼叫惡？善惡本身的標準在哪裡？這個諸位要知道。善惡有許許多多不同的標準，有絕對的標準，有相對的標準，許多不同。在佛法裡面，大別的來說，我們講五乘佛法，人天是人天的標準，小乘是小乘的標準，菩薩是菩薩的標準，不一樣，不相同，這個我們也要搞清楚、搞明白，才曉得怎麼做法。人天裡面有個絕對的標準，那就是凡是於眾生有利益的這叫善，利益大眾的。那麼利益大眾，大眾現前得到利益，來生不得利益，這不是善；這一生得不到利益，來生得利益，這是善；生生世世都得利益，這才是善的真實義。所以，善惡的標準從這裡建立的。凡是為自己，都叫惡，也許同修們聽了：那哪個人不為自己？為什麼說為自己就是惡？
諸位要曉得，一切眾生所以迷失自性，不能夠明心見性，見性成佛，最大的障礙是兩種，一個叫「人我執」，一個叫「法我執」。起心動念都為自己，你的我執天天在增長；換句話說，你修得再好你也見不了性。為什麼？這重障礙你永遠不能突破，這是惡。所以，佛教給我們起心動念不想自己，只想別人，把自己漸漸淡掉、忘掉，我執破掉了，我執一破決定超越三界。我執要是破掉，往生西方極樂世界是生方便有餘土，不是凡聖同居土，那個地位就高了很多。所以說佛家講，一切起心動念為自己是惡，是從這方面來說，說得一點都不錯。所以，一個學佛的人要覺悟，身是不淨之物，身也不是我，何必起心動念為它造作一切罪業？我既然是沒有，是假的，哪有什麼我所有？更是虛妄的。這才是一個真正覺悟的人，真正看破了，看破之後才能放得下。
所以，西方世界唯善無惡，西方世界沒有惡，沒有惡緣、沒有惡因、沒有惡果，「淨念相繼，無上菩提」。所以我們修淨土的人，我們的心要跟阿彌陀佛的心一樣。阿彌陀佛的心量，所包含的是盡虛空遍法界所有一切眾生，我們都要以智慧、以能力全心全意去幫助他。幫助他破迷開悟，幫助他求生淨土，幫助他不退成佛，這是阿彌陀佛的心願，我們的心願要跟他一樣，這叫做學佛。眾生對我有誤會，我要包涵，不要記掛在心裡。為什麼？他是凡夫。我覺悟了，他還沒覺悟，覺悟的人跟沒有覺悟的人不能吵架，不能記恨在心，那就大錯特錯了。所以，要真正的包涵，要諒解，不可以記掛在心。他是我的冤家對頭，我還要用善心、善意還要去度他，還要去幫助他。果然這樣存心，這樣行事，你的冤家對頭逐漸都會被你感化，這是真的。
不但佛法如此，我們中國儒家都講「仁者無敵」，仁是仁慈的人，仁愛之人，他心裡頭沒有敵人，沒有冤家對頭，那是個仁人，在佛法講大慈大悲。心裡還有一個恨的人、討厭的人，哪裡有慈悲？沒有慈悲心。慈悲沒有了，心也不清淨、也不平等，換句話說，覺正淨全都沒有。你天天學佛學的什麼？學的是迷，學的是邪，學的是染，迷邪染一天比一天加重，這叫顛倒，這樣學佛不能成就！真正學佛的人，迷邪染一天比一天少，一天比一天輕，覺正淨一天比一天增長，這就對了；覺正淨是善，迷邪染是惡，要斷惡修善。
下面是講「四如意足」，如意是稱心自在的意思，歸納為四大類。它真正的意思，我們淺顯跟大家說明，就是「放下」，放下就如意，就自在了。所以中國從前，有福的人、做大官的人，手上都拿個如意。如意多半是玉做的，玉如意，這是很貴重的。如意的頭是彎回來的，意思表什麼？回頭，回頭就如意。所以手上拿這東西是表法的，譬如說做官，官做得很大了，不必要再往上爬了，回頭！發財財發得也夠了，不要再發了，夠了，回頭。最近玩股票賺了一點錢，不要再賺了，夠了回頭，回頭就如意；不回頭，物極必反，樂極生悲，勸你回頭。所以，如意頭是回過來的，「回首如意」，就是佛家常講的「回頭是岸」，你才得真正如意。這是「定」、是「福」，所以它是屬於戒行、定行，也是福行。前面「四正勤」是慧行，那是智慧，一個人真正認真去斷惡修善，斷迷邪染，修覺正淨，這是上上智慧。在日常生活當中，處事待人接物，要修四如意足。
第一個是「欲」，欲是欲望，欲望怎麼樣如意？「知足」就如意。下面我的註解大家一看就懂，你看古人的註解看不懂，愈看愈迷惑，我這個註法很簡單，一看就懂了。「知足、常樂、心安、理得」，就是四如意足的意思。欲是欲望，物質上的生活，精神上的生活，要知足，曉得回頭，不必越分的去希求，最好不求，一切順其自然，那個福報是最大的。為什麼？你心裡面沒有貪求，沒有希望，有希望就有失望，就很苦，所以沒有希望。有願望，沒有希望，願望跟希望不一樣，願望裡面沒有妄心去求，是讓它自自然然圓滿；希望是有個妄念在求，求它趕快現前，那很痛苦，為什麼？求不得苦！有希望的人就有求不得苦，他希望愈多，求不得苦就愈多，就這麼來的。所以無求，知足，無求，欲就如意了，你的生活就自在了。
「精進，常樂」，不快樂就沒有辦法精進，精進的人一定快樂，快樂就是精進，常樂。這個樂不是從外面來的，是從內心裡面發的，《論語》裡面第一章就說：「學而時習之，不亦說乎！」說（悅）是從內心裡面生出來的，悅是喜悅，我們佛門講法喜充滿。喜悅是你自己修行有進步、有收穫，內心產生的喜悅。俗話也常說，「人逢喜事精神爽」，你想想看，每天心情很愉快、很快樂，心情爽朗，這就是不老、不病的祕訣。你們要想不老、不病，一定要天天快快樂樂、歡歡喜喜，這個人不會老。憂能使人老，人有煩憂很容易衰老，憂能使人老。
《論語》第二句說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是外面的境界。朋是什麼？志同道合，到這裡來拜訪。他來幹什麼的？來切磋學問，來研究討論，這個快樂，人生最大的樂事。實在講，這個朋是什麼？是學生。老師把學生看作朋友，所以叫友生，看作朋友，看作最好的同參道友；學生尊重老師，彼此互相尊重，所以朋是學生。自己真的道德、學問成就了，自然有仰慕來求學的，那是學生來的。所謂是得天下英才而樂育之，這是人生一大樂事，這個樂是指這個。這是《論語》前面的兩句話，精進則得常樂，常樂就是精進。
第三是「念」，也叫做「心如意足」。念是心安，心要不安心就亂了，是煩惱的根源。第四是「慧」，是理明白了。宇宙人生的真相、事實，清楚、明白了，理得到了，這是慧如意足。心安定了是念如意足，實在講，我們中國古聖先賢的教學，佛菩薩的教導，目的都在此地，「成就一心，不退菩提」。
我把這一段看作戒行、定行、慧行，就是戒定慧三學。「欲、精進」是屬於戒，「念」是屬於定，加上「慧」，三學的基礎在此地。如果我們不能真正做到知足、常樂，心安、理得，就沒有辦法踏進佛門，這是佛門的第一道門檻，到這裡才進去。如果我們講淨土，西方極樂世界的四如意足，欲求極樂，我們一心一意只希望往生淨土，就是欲如意足。一心稱念阿彌陀佛，不夾雜、不間斷就是精進如意足。一心稱念心不散亂，不被外境所遷，就是念如意足。這一句佛號念得清清楚楚，明明白白，從心裡生出來，口裡念出來，耳朵裡聽進去，那就是慧如意足。這是講我們修淨土的人，如何運用此一原則成就淨業。前面所講的是我們學佛的人，如何在生活中、在社會裡真正得到幸福美滿，你要修四如意足，你的家庭、工作一定得到幸福美滿。我們今天就講到此地。