阿彌陀經要解研習報告 （第二集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0002
請掀開經本第十九面，從第二段看起，「內容」。內容這一段就是簡單的介紹《要解》的五重玄義，首先我們看「性質」。
性質是理論的依據，也就是說，世尊當年為我們說這部《阿彌陀經》，是根據什麼而說的，如果理論確實，我們的信心才能夠堅定。他給我們講的極樂世界，絕對不是他的理想，不是他的推演，而是宇宙之間確確實實有這樁事情，確實有他理論的依據，這樣我們才能夠深信不疑。小註裡面講「圓融三諦，法性實相」。蕅益大師在沒有專修淨土之前，他是學天台的，因此他老人家一生說法、註經，都是依天台家的規矩，也就是用五重玄義來介紹佛經。
天台家建立三諦三觀，三觀的「空觀」是對真諦，「假觀」是對俗諦，「中觀」是對第一義諦。三觀三諦是智者大師的創見，雖然這是中國人自己建立的，實在與印度《大佛頂首楞嚴經》裡面所講的完全相符合。所以，當時印度的高僧到中國來，見到智者大師講三諦三觀，非常佩服，認為符合《楞嚴經》的宗旨。那個時候《楞嚴》沒有到中國來，印度去中國非常之遙遠，不像現在交通這麼方便。希望這部經能到中國來，於是大師就在天台山築了一個拜經台，每天他老人家向西方禮拜，希望《楞嚴經》能夠早一天傳到中國。實在講也是很有感應，《楞嚴》畢竟是傳到中國來了，但是智者大師有生之年沒有見到，這是很遺憾的一樁事情。說明三觀三諦是符合佛意的。
「空觀」是觀一切法的本體，也就是我們此地講的性質，觀這個。佛家常講萬法皆空，是指空觀。因為一切法是因緣所生，因緣也就是許許多多的條件才現出現相。既然是緣生的，當然就沒有它的自體，所以一切法都沒有自體。這個空不是說無，空是有，雖有，沒有自體，是因緣和合而現的相。
「假觀」觀俗諦，就是觀現相。現相是有，雖有，它不是真有，如果說真有，那是永恆的存在，才是真有。我們這個世間沒有一法是真有，我們人（包括所有的動物）有生老病死，不能常住在世間。植物有生住異滅，跟生老病死差不多，生住異滅也不是永遠存在的。乃至於礦物，甚至於我們今天講地球，現在研究地球物理學，研究太空物理學，知道星球也是剎那剎那在變化，正是佛所講的，礦物有成住壞空。所以，一切萬物沒有一樣是永恆存在的，它有我們說它作假有，或者說它作妙有；妙有非有，真空不空，這是對於本體現象的觀察。
「中觀」是既不偏空也不偏有，真正得到受用，觀第一義諦。念佛人在一念之中，就是誠心誠意以這一句南無阿彌陀佛，空假中三觀統統具足，這實在是妙不可言。既具足三觀，當然就具足三諦，說圓融三諦，諦就是真實的事理，這個事情確確實實一點都不假。所以，佛說經是依法性，依諸法實相給我們介紹的；諸法實相就是宇宙之間的事實真相，可見得這一點都不假。
下面略略的也得介紹一些，第一個是「大乘經皆以實相為體，如來現量所出」。佛經裡面，大分有大乘經、有小乘經。小乘經方便說的多，有些隨我們世間人的常識而說的，隨俗諦而說的。一切大乘經典，可以說都是如來從他自己親證的境界為我們宣講的。許許多多的事物，不要說是他方世界，就是我們這個世界有許許多多的事，我們還不知道，何況宇宙無量無邊，世界無量無邊。佛與大菩薩對於這個無盡的時空，裡面所包含的一切萬法，確確實實是無所不知、無所不見。因此他給我們講的西方極樂世界，我們沒見過，一直到今天，科學雖然很發達了，科學家也沒有探測到這個星球。佛的境界，親證的境界，現量就是親證的，不是推想的，不是比量。
「實相者，平等一相也」，這是要特別介紹。平等一相才是真實相，換句話說，所有一切差別相都不是實相，實相是平等一相。像《大方廣佛華嚴經》「以一真法界為體」，一就是一相，真就是平等，這是《華嚴經》理論的依據。《妙法蓮華經》「以實相為體，《大佛頂首楞嚴經》「以如來藏為體」。說法雖然不一樣，意思完全相同，「名異義同」。到底實相是什麼？不但初學的同修對這個名詞很迷惑，即使是老同修，甚至於深入經藏者，都很難把這個事情說得明白。實在講，確實是不容易說明白，為什麼不容易說明白？實在講最主要的原因，是我們自己沒有親自證得，那要說明白就太難了。自己果然真正證得實相，那就不是凡夫，就是大乘經裡面所講的，你就是法身大士。法身大士在別教裡面，你已經是初地以上的菩薩，在圓教是初住以上的菩薩，遠遠的超過了阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，只要你真正證得實相。
我們既然沒有能真證得，當然對這個事情怎麼說也是隔靴搔癢，很難講得清楚。講都講不清楚，你們諸位聽清楚了，那不就奇怪了。所以聽不清楚也沒有關係，不要緊，慢慢來，我們念佛功夫深了，念到理一心不亂，就證得實相；事一心還沒有證得，理一心就證得了，就入了這個境界。我們知道佛確實有正確理論的依據，絕對不是妄語，不是他的理想，也不是他的推論，我們知道這個道理，建立信心就可以了，這是我們真實的受用。
經論裡面常講，「覓之了不可得」，你要找，找不到，但是「不可言其無」，它確實有，確實有找不到。為什麼找不到？它沒有形跡，我們眼睛看不到，耳朵也聽不到，手也摸不到，心也想不到，這是宇宙萬法的本體，一切萬法都是這個東西變現出來的。所以說無中生有，這是佛教的名詞，確實一切有從哪裡來的？從無中生來的。這個無不是什麼都沒有，所以我們叫它做空，叫它做真空。「具造百界千如，不可言其有」，宇宙、萬法都是它變現出來的。就好像我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，你說夢到底有沒有？你說沒有，作夢的時候明明是有，你要說有，醒來的時候你什麼也找不到；不但醒來的時候找不到，正在作夢的時候也找不到。
我們人生、宇宙實在講就是一場大夢，平常我們作夢時間很短，幾分鐘，這個夢做得長一點，要做幾十年，實在是如此。佛在經上常常用比喻說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是事實的真相。這兩句話最重要的意思，就是叫我們不要執著。對於理不要執空，不要以為那什麼都沒有，對於一切現象不要執著它真有；有不是真有，空也不是什麼都沒有，只要對於一切法不執著，這就好辦了。不執著的好處在哪裡？可以說你這一生非常的幸福、快樂、美滿。你想想這個大家要不要？要！要為什麼得不到？因為你執著，執著就生煩惱，那個生煩惱叫自生煩惱，自己給自己找來的苦難。本來你不苦，你很幸福、很快樂，你那些苦難都是你自己迷惑顛倒，自己找來的，這就是執著，妄想、執著。離開一切妄想、執著就得大自在，大自在就是自由自在，真正快樂。所以要曉得「空有不二，性相一如」，空跟有是一樁事情，不是兩樁事情。《心經》裡面給我們講得很明白，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是一樣的，不是兩樣。
我們翻過來，再跟諸位介紹「實相略說」，這是簡單跟大家介紹一下。一切萬法如果把它分成兩大類，那就是一個是理，一個是事，理跟事是離不開的，事是依理而起來的；換句話說，離開理決定沒有事，離開事那個理是什麼作用也沒有，它不起作用。理是空的，事是有的，兩個是一不是二。我們這個地方把它歸納成「理實真相，事實真相」，實就是真實，實在的，不是假的，什麼是理的真相？什麼是事的真相？從理、事變現出來，虛空、法界，宇宙、人生，一切萬法都從這變現出來。就像我們作夢一樣，我們夢中有自己、有人，有山河大地，也有虛空，從哪裡來的？都是自己心裡頭變現出來。
當我們作夢的時候，如果豁然要是覺悟的話，整個夢境就是自己，整個自己的心變成了夢境。你要說我的心像什麼樣子？夢中境界什麼樣子，心就是什麼樣子，心已經現出相。心裡面有沒有相？心裡沒有相，如果心有相，那個相就不會變，你要作夢，天天做一樣的夢。為什麼每天做的夢都不一樣？可見得心裡頭沒有相，相是隨緣變現出來的。所以體，能變的是心，「唯心所顯」，現相。現相，能現這是我們的真心。相會起變化，像剛才講的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，會變化。它為什麼會變？那是事，「唯識所變」。識是什麼？是分別、是執著，因為你有分別執著，它就起變化。你離開一切分別執著，沒有變化，只現相而不變化，那個法界叫一真法界，起變化的我們叫十法界。十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，這就是這麼一回事情，這個變出來是「百界千如」。
百界千如是《法華經》上所說，智者大師把它一展開，《法華經》裡面講「十如是」，如是的意思就是這樣的。「如是相」，我們六根所接觸的一切境界相，就是這樣的。相從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。「如是性」，性是真如本性，真如本性在哪裡？相就是性，性就是相，離開相找不到本性。就好像我們作夢一樣，夢中的境界相就是自己作夢的心，心已經變成夢境了，夢境就是能作夢的心，心境是一不是二。心在哪裡？境界就是心，我們的真如本性在哪裡？六根接觸的境界相原來就是自己的真如本性。你幾時真正肯定，一點不懷疑了，你就明心見性，見性就成佛。「如是體」，體是我們今天講的本體。「如是力」，力是能力，相都有能力，有能力它起作用。「如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟」，這是佛在《華嚴經》上用了十句，把宇宙萬有真相說出來，給我們說出來。天台大師把它一展開，成為百界千如，百界千如就是解釋宇宙人生的真相，也就是《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。一切經論裡面所說的言詞不同，但是義理完全是相同的，這個確確實實是理事的實相。
底下這一段要跟諸位解釋，比較深入一點來探討。能顯的是「心之本體」，是我們的真心；能變的就是心的作用、德用。心之本體是湛寂，佛在經上常用這兩個字來形容，湛，像水非常的清淨，一塵不染；寂是不動，一點波浪都沒有。你看這個水又靜，平靜又清淨，一塵不染，這個水像一面鏡子一樣，比喻我們每個人的真心就是這樣的。你的真心本來是乾淨的，沒有污染，本來是不動的；現在我們的心七上八下，一天到晚胡思亂想，這個心壞了！心是不是真的壞了？如果真的壞了，心就不能叫真心，那叫妄心。一點都沒錯，現在這個壞了的是妄心，不是真心，真心沒有壞。真心沒有壞，這個妄心是蓋在真心的上面，妄心在起作用，真心不起作用，這就叫凡夫。諸佛菩薩把妄心去掉，真心起作用，真心的作用就像一面鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚、明明白白，所以叫照見。
我們在《心經》裡面看到觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，他觀察宇宙人生跟我們不一樣。他是照見五蘊皆空，把宇宙的真相他照見了，所以他離一切苦，得大自在；我們今天對於宇宙人生的真相是一無所知，迷惑顛倒，胡作妄為，這才製造一些無謂的苦難。所以，佛稱我們叫可憐憫者，真可憐。假如這個苦難是真的，那不能說可憐，沒有苦難是偏偏找來的苦難，這個可憐。譬如說你晚上作夢，天天晚上作惡夢，嚇得一身冷汗大叫驚醒，這個很可憐。這不是外面的事情來逼迫你，是你自己變現的，自己製造的，這叫可憐。
能現、能變都是無相的，到所現、所變就有相。所以，心之體用是真正的因，這是性德，是真的因；到所現、所變，這就是緣，我們講的修德，緣是修德。因是性德，六祖大師說「何期自性，本來具足」，本來具足的是性德，修德，看你怎麼修了！十法界統統是我們修得的，十法界的因我們個個具足，就看我們怎麼修了，所以這是「無不相」，無不相是有相。所現、所變的就是十法界，「依正莊嚴」，依是活動的空間環境，正報就是我們的身體，我們有身體、有活動的環境。假如你覺悟了，這個法界是一真，一即是十，十即是一，一真法界；如果要是迷了，那就有佛、有菩薩、有地獄、有天堂，迷了才有，悟了就沒有了。永嘉禪師講得很好，「覺後空空無大千」，大千世界就是六道輪迴，覺悟以後就沒有了，六道輪迴就沒有了。所以他講「夢裡明明有六趣」，夢裡是迷，迷的時候明明有六道輪迴，悟了之後沒有了，悟了之後，「覺後空空無大千」。由此可知，佛法所講求的就是迷悟，破迷開悟，這才真正離苦得樂。
人一定要覺悟，所以修行三大綱領，昨天跟諸位報告過了，第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染。心地要清淨，決定不受染污，這是非常非常的重要。悟了就是「一真法界，覺了不二」。法界，一真法界也好，十法界也好，這是屬於果報，修德有功，性德就完全顯露。蕅益大師在註解裡面給我們說，「寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二」，這些話統統講的是理事的真相，希望同修們要細心去研究。我這是很不得已，用研究這兩個字，因為要講參究，怕大家又聽不懂了。實在上說，要參究不能研究，研究是用分別心，參究不用分別、執著，那叫參究，參究才能得真相；研究用心意識，就是用分別、執著，是永遠得不到真相。換句話說，一個是用清淨心，就是參究；一個是用不清淨的心，有成見、有分別、有執著，這個心就不清淨了，不清淨的心是研究。研就不清淨，參是清淨的，這是名詞的含義，多少也要把它辨別清楚。
知道這個原理，所以說「佛在心中」，本師釋迦牟尼佛在心中，阿彌陀佛也在心中。就好像作夢一樣，我夢到很多佛，很多佛都是自己心裡變現出來的，不是心外。佛會跑到我們夢裡面來，沒有這個道理！佛在心中，所以稱為自性彌陀。既然有自性彌陀，本師釋迦牟尼佛是不是自性釋迦？觀音菩薩、大勢至菩薩是不是自性觀音、自性勢至？沒有錯，一點都不錯！連坐在我對面的楊丁土團長，也是自性楊丁土，也不是外面的。一切法沒有一法不是自性變現出來的，一切法就是自性，離開自性沒有一法可得。諸位要從這裡體認，你才曉得整個宇宙、眾生與我們的關係多密切，比一家人還要親，還要密切，怎麼會打架？怎麼會有衝突？一打架，一有衝突就是迷惑顛倒，迷在哪裡？迷了自性。所以，佛在心中，上帝也在心中，我們跟別的宗教不打架。為什麼？上帝是自性上帝，怎麼會打架？天堂在心中，地獄在心中，我人諸法亦在心中，沒有一法不在心中。釋迦牟尼佛是依據這個理論，來給我們說西方極樂世界阿彌陀佛，這個一點都不假。
底下這個方塊裡面，是《華嚴經》上兩句話，「應觀法界性，一切唯心造」。理具的，就是理裡面本來具足的，就是六祖講的「本來具足」；事造的，也是六祖所講的，「何期自性，能生萬法」，它能生，一切萬法是自性生的。今天在這個法門，這是無比殊勝第一法門，這一句南無阿彌陀佛，一念心中圓滿具足，所以這個念佛法門不可思議。這一念心把整個法界全體都包到了，一法都不漏，所以你們講修行用什麼法門，這還用得著再考慮嗎？一切法都不離這一句六字洪名，這一句六字洪名涵蓋一切萬法。
下面蕅益大師說，「是故舉體」，體就是自性，就是自己的清淨心。「作依作正」，依是依報，正是正報。「作法作報」，法是法身，報是報身，這是佛菩薩的報身。「作自作他」，自己、別人都是自性變現出來的。「乃至能說所說」，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是這本《阿彌陀經》。「能度所度」，能度的是這一句萬德洪名，所度的是九法界的眾生。「能信所信」，能信是指我們的信心，所信的是佛在經上所講的西方極樂世界依正莊嚴。「能願所願」，我們自己發真正的大願，求生西方極樂世界，與阿彌陀佛四十八願普度眾生，願願相應。「能持所持」，能持是三業身、口、意，身每天禮拜阿彌陀佛，口稱念阿彌陀佛，心裡面想阿彌陀佛，這是身口意三業，能持；所持的是這一句萬德洪名。「能生所生」，這是講西方世界四土、三輩、九品。「能讚所讚」，能讚的前面介紹過了，十方一切諸佛如來；所讚的是西方極樂世界依正莊嚴。這也把盡虛空、遍法界，世法、佛法全包括了，一樣都不漏。「無非實相正印之所印也」，實相正印就是真如本性，統統是性德所變現的。
「無生論云」，《淨土生無生論》裡頭有這麼幾句話說，「法界圓融體，作我一念心，我今念佛心，全體即法界」，這兩句話很重要。許多念佛的人不知道，我們今天念佛這個心就是整個的虛空法界，才知道念佛是無比的殊勝。「達此者」，達是通達、明瞭，你懂得這個道理，曉得這個事實真相。「由持名念佛，而悟入實相也」，悟入實相就是明心見性，就是見性成佛。所以，用不著參禪，用不著研教，也用不著念咒，就用一句名號就能夠證得自性，所得到的成就決定超過任何一種修學方法，所以一切諸佛才讚歎。這是把它的性質簡單介紹出來。
第二我們再看「宗旨」。性質曉得了，知道它的好處，我們能夠信得過，但是要怎麼個修法？宗旨就是教給我們修法。「以信願行三要為修法」，這是一念圓滿具足，並無先後，修學淨土的綱領就在這一小段。第一個是講「信」。信、願、行，修淨土要具足這三個條件。我們一般同修們都常說：我們信佛了。你信什麼？我信佛。你真的信佛嗎？未必！自己以為是信了，其實是不信。不知道「信」這個字的定義、「信」這個字的標準我們有沒有達到？有沒有達到這個標準？蕅益大師給我們講了六個字，這六個字就是信的標準。第一個要「信自」，這是非常非常重要。所以，佛法跟宗教不一樣，宗教要講信，我有一次在美國，遇到一個基督教徒，他來拜訪我。他知道我們修淨土的，他說佛教的淨土宗與基督教很接近，我說怎麼接近法？他說我們都是建立在信心上，你們要信阿彌陀佛，我們要信上帝。我就告訴他，我說你弄錯了，不一樣！他說怎麼不一樣？我說你們第一個要信上帝對不對？是的。我說我們第一個信自己，這個不一樣，完全不一樣。
我們第一個是信自己，信自己本來成佛，信自己依照這個法門修學決定成佛；你要信自己，你不信自己，佛也幫不上忙，所以跟宗教不一樣。宗教不信自己可以，一定要信上帝，信自己沒有用處，信上帝才有用處；佛法是信自己才有用處，第一個要信自己。信自己決定能成佛，佛也是人修成的，所以要相信自己這一生決定可以往生，相信自己念佛一定可以念到功夫成片，一心不亂。對自己要有信心，對自己沒有信心，諸佛菩薩來救都救不了你，這是一定要搞清楚。所以佛稱為無依道人，我們學佛的人一個個都頂天立地，我們靠誰？靠自己！這個法門雖然講二力法門，還有佛可靠，但是首先第一個是靠自己。
第二才「信他」，他是什麼？他就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，第二信他。他不會騙我們，他講的話句句是真話，依照他的教訓去做，我們決定能夠恢復自己的自性，決定自己也像他一樣成佛作祖，所以第二是信他。第三要「信因」，第四要「信果」，要信因果。世間之因果，世間的事，給諸位說，統統有因果，人要真正相信因果，他心就清淨了。為什麼？他不會打妄想。為什麼不會打妄想？因為他怎麼想都是空的，都不可能變成事實。你這一年賺多少錢，在社會上達到什麼個地位，你家裡的生活狀況，是命裡注定了！
我教同學們，在新加坡，過去對你們一再也勸導過，學佛最好首先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼教你一開頭把《了凡四訓》念三百遍？你相信因果了。相信因果的人有福，真正有福，心定了，不會去攀緣，不會去非分的求取。「一飲一啄，莫非前定」，善因有善果，惡因有惡報，眾生畏懼果報，果報來了你逃得掉嗎？逃不掉！我們要想有好的果報，不想有壞的果報，你就要去種好因、修善因，不要去造惡，你就可以免掉不好的果報。這是因果的道理，因果的事實，我們要把它認識清楚。
這個地方所講的因果，跟世間的善惡因果又不同，不同在哪裡？這個因果是第一殊勝的因果，「念佛是因，成佛是果」。我們念這一句南無阿彌陀佛，一心稱念，要知道這是我們一生當中第一樁大事。我們無量劫來，生生世世都在搞六道輪迴，這個很可憐，太苦了，沒有辦法超越。這一生當中這個機會難得，我們得到了，遇到這個法門；只要相信，只要真正願意修學，必定在這一生永脫輪迴，往生不退成佛，得這樣殊勝的果報。這是實實在在講，十方世界一切菩薩們想求求不到，我們今天無意當中遇到了。遇到了要珍惜它、要寶貴它，我們才能成就，才不至於辜負它。所以，這是因果講的殊勝圓滿。
末後教給我們要「信事」、要「信理」，事是事相，信了就會承認。為什麼？一切現相它有理，理明白了，事也看清楚了；換句話說，無論是順境、逆境，心地坦然處之，沒有恐懼，沒有憂慮。順境不必說了，逆境是逆來順受，他也過得很自在，也過得很快樂，也不會看作很苦。為什麼？果報如是，對於人家好的，環境好的，也不羨慕，為什麼？他種的好因，他應當有這個收穫、有這個果報，理跟事都要搞清楚。然後再看西方極樂世界的事，它確實有理論依據，這個理、事一定要細細去研究《無量壽經》，《無量壽經》把西方極樂世界的事實、理論都講得非常清楚、非常明白。我們對於那個世界認識清楚，不懷疑了，想想我們自己想求生淨土也不懷疑了，信心也堅定了。信心一堅定，自己就好像我很有把握往生，確實有把握，確實得生。這次跟諸位講《要解》大義，實在就是《無量壽經》的補充說明，也是《無量壽經》的精要的重說，這是信。必須要具備這六條，才是真正的信，才是三資糧的標準。
第二講「願」，願是要發願，也就是我們世間人講的立志。我們這一生在這個世間，有個方向，有個目標，人一生當中有他生活的方向、目標，這個人一定很快樂；如果這個人生活在這個世間，這一生當中沒有方向、沒有目標，不曉得怎麼活的，日子一天一天糊裡糊塗過下去，這很痛苦，這很重要。所以，從佛經上反過來看我們現實的生活，我們會看得更清楚、更明白，得的受用就多了。人不可以沒有志，志向就是你一生生活的目標、方向，不能沒有。立志之後就不能更改，你的志願才能夠達到，常常改變那就壞了，將來一定是一事無成。所以，志願立定之後就決定不改。
淨宗法門的大願就是要「厭離娑婆，欣求極樂」，對於我們現在這個世間，決定不能留戀。世間我們的生活環境再好，再美滿、再幸福，要覺悟，那是短暫的，沒有幾年好過的；到壽命到了，一樣也帶不去，正是古德所說的，「萬般將不去，唯有業隨身」。這個世界不是真實的，這個世界是很短暫的，短暫就是苦。縱然你這一生過得再幸福、再快樂、再美滿，壽命到了，一切帶不走，叫壞苦，無常的，這個很可怕。所以你要有高度的警覺心，我們一定要求生西方極樂世界。為什麼？西方極樂世界壽命長，無量壽。
大家讀了《無量壽經》知道，我們在這個世間，每個人都希望很美麗、很年輕，不要衰老，我們這個世間求不到，到了西方極樂世界統統得到了。西方世界的人永遠不老，永遠不生病，永遠是那麼樣的美麗，佛法講莊嚴，我們通常講三十二相八十種好，那是講釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是美男子，西方極樂世界阿彌陀佛，比我們釋迦牟尼佛美得太多了，不能比！大經上讚歎的「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。你要想自己相貌好，永遠不老，到西方極樂世界去，統統得到了，那才叫真實，必須是無量壽才叫真實。所以，我們在《無量壽經》上看到的，西方極樂世界人身真是金剛不壞之體，清虛之身，無極之體，永遠不會衰老的，永遠不會改變。
不但西方世界人永遠不老，西方世界的植物也不會枯竭，花也不會謝掉，那才奇妙。他那個地方一切是真常，沒有變化的，不像我們這個地方變化很大，我們這是無常，他那是真常。你要是把這個事實搞清楚了，我們就曉得，我們這一生什麼事情最大？什麼事情最重要？往生西方極樂世界最重要，這個事情最大。怎麼去法？一心一意念這一句南無阿彌陀佛，一切時、一切處千萬不要中斷，因為中斷了你就會胡思亂想。胡思亂想什麼？胡思亂想是你在製造六道輪迴，六道輪迴從哪裡來的？胡思亂想來的；西方極樂是怎麼來的？一心念阿彌陀佛來的，這個事實要搞清楚。所以佛號不能中斷，佛號不能夾雜，要以清淨心一心一意去稱念。要發這個願，要把這兩個世界搞清楚。
第三是「行」，行就是念佛，「執持名號，一心不亂」。一心一意的念這一句佛號，其餘的一切事情隨緣就好了，不要去攀緣。不但自己生活要隨緣，不要攀緣，為佛法，即使為弘法利生也要隨緣，不能攀緣，這個事情知道的人不多。弘揚佛法是好事情，我們到處去勸人，到處去募捐，我們來建道場，這不是好事情嗎？大家都認為這是好事情，我在年輕的時候也認為這是好事情。結果我的老師告訴我，那不是好事情。怎麼不是好事情？第一個，你心不清淨，真的，心不清淨。第二個，佛教的形象被你破壞了。佛教的形象是覺、正、淨，被你破壞了，變成什麼？迷、邪、染！你做了好事嗎？沒做好事，還是不相信因果報應，虛妄在造作，這個要知道。
好事，古時候龐居士告訴我們，「好事不如無事」，無事心清淨了，這一句阿彌陀佛決定往生淨土，這是最好的事情。多做些善事來弘揚佛法，是，你是做了點善事，來生還要搞六道輪迴。如果做得不如法，還要墮三惡道，你說是好事還是壞事？弘法利生還要墮三惡道，這個太多太多了，自古以來太多了。為什麼？不如法，弘法利生裡面求自己的名聞利養，增長自己的貪瞋痴慢；要能增長貪瞋痴慢，哪有不墮三惡道的道理！因此諸位同修要牢牢的記住，隨緣不攀緣，決定要保持自己心地清淨光明，不受一絲毫的染污，這樣的好事來了，我們才做。
譬如我們要建道場，有個人送了一大筆錢來了，要我們建道場，那不能不做；沒有人送來，就不做，要到外面去化緣，請人家去捐錢，這個不可以。人家主動送來，這個不做不行，沒有人送來，絕對不能問人要錢來做。問人要錢，我的心就不清淨了；人家送來，我沒有問他要，我心還是清淨的，這一點希望同修們要記住。要不要做好事？要做，但是不可以妨害清淨心，不可以去攀緣。隨喜功德，恆順眾生，我們有一分錢做一分錢的事情，有一塊錢做一塊錢的事情，絕對不勉強，做得很自在、很快樂，心安理得。這樣一生過日子，給諸位說，在這個世間固然是有老，老得很慢，不會很快就老了，青春可以保持久一點，不會迅速的老化。這個我們世間人所講的養生就有道了，心一定要清淨，才會懂得養生。一心一意執持名號，這才是我們一生當中第一樁要緊的大事。
「蓮池大師云，著事而念能相繼，不虛入品之功」。品是九品，執著事，就是執著這六字洪名，一句一句的念，念念相繼而不中斷，這個人決定往生。我這次來之前，大概還不到兩個星期，南投有個老法師，這個法師也不出名，很少人知道他，八十六歲，念佛往生，預知時至。在同住的有個觀緣（？）法師，他是我的同戒，今年七十歲了，他過年來看我，告訴我這樁事情。觀緣是東北人，人非常厚道，非常老實，平常做點經懺佛事，拿點單金過日子，生活過得很清苦，人很守本分。過年來送了十萬塊錢給我，我看到非常難得，不容易，十萬塊錢他要存積好幾年，才攢了十萬塊錢。來拜託我替他做點好事。我說你要做什麼好事？他說我要印經，買錄音帶流通。我說好！我給他換成美金，送了兩千塊錢到大陸，在大陸買錄音帶在大陸流通。他是北方人，北方的佛教比較上缺乏，我說你應該要報本，對你的故鄉這些父老應當存報恩心，把佛法傳到北方去。準備在大陸印《無量壽經》，大陸印，在內地流通，不必要批准，也不必要運費，就方便多了。我請個朋友帶到大陸去，替他做去，非常之難得。
他告訴我，他那個老同參八十六歲，他一天到晚就是念阿彌陀佛。臨走的時候生了個小病，但是沒有痛苦，病了十幾天。走之前，對寺廟裡面大眾一個一個的告假，非常感謝，因為他年老，平常要人伺候照顧他，一個個非常感激。把住持、當家也叫來道謝，謝完以後，那天晚上他就往生了。他來給我說，他說這個老法師念佛拿念珠，他不是像我們念一聲阿彌陀佛撥一個珠子，他是一把一把拉的。我說這個沒有關係，一顆撥的也可以，是一把撥也可以，總而言之，只要淨念相繼就決定往生。他預知時至，非常難得，這是最近一個往生的。你看真正往生的法師都是很老實的，都是沒有錢的，什麼都沒有的，也沒有廟的，在人家那裡掛單，看人家臉色過日子的，他真能往生；做當家、做住持的，反而都不能往生，這是很嚴重的問題，我們自己要小心謹慎。
「執理而心實未明，反受落空之禍」，這就是講執著事，老實念，能往生，道理不懂沒有關係。你像剛才我講的這個老法師，他往生了，他不懂道理，連《彌陀經》什麼意思他不知道，《無量壽經》也沒有念過，他就一句名號，他真能往生。真正通達這些道理，要不肯念佛，不能往生，講經說法也不能往生；講經說法是修福，與往生不相干。往生一定要念佛，不念佛就不能往生，這個東西很重要。這一段是講修行，這個法門修學的三大要領，也就是三個重要的條件，缺一都不可，一定要相信，要發願，要認真念佛。
下面我們再看「德用」，就是它的利益，它的好處。「此經以往生為功，以不退為德」，它的作用就是能夠幫助我們生到西方極樂世界。在我們這個世間修行，最大的困難就是退多，進得少退得多，會退步；十方世界修行，跟我們這個世界修行都差不多。我們在《無量壽經》裡面看到，阿闍王子與五百長者，佛告訴我們，他們在過去生中住菩薩道，可見得過去生中曾經當過菩薩。這一生？這一生就做王子、做長者，從菩薩退下來，退轉了。不但退轉，前生的事情都不知道，有退轉，有隔陰之迷。他們住菩薩道，曾經供養四百億佛，還有退轉，還有隔陰之迷，你就想想看，這是多麼可怕的事情！現在佛告訴我們，唯有西方世界永遠不退轉，永遠沒有隔陰之迷。一生到西方極樂世界，我們的能力都恢復了，我們多生多劫的事情統統都能夠知道，都能夠記得起來。不但記得起來，都能夠見到，能夠回憶到，生生世世的事情都可以回憶到，這是西方世界的好處。
「極樂世界有四土，各論九品」，這個四土在大經裡面都跟諸位報告過，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。實在說每個佛世界都有四土，但是四土不在一起，像我們現在，是釋迦牟尼佛的娑婆世界凡聖同居土，我們相處的都是凡夫。我們這個世界有沒有聖人？有，雖有聖人，我們不容易見到，聖人太少了，不容易見到。菩薩、羅漢都有，甚至於我們見到面也不認識，這是很苦惱的事情，佛菩薩也不會告訴你，我是什麼菩薩再來的。現在有，有不少人說，我是什麼佛再來的，什麼菩薩再來的，那個靠不住，那是假的。因為自古以來有個例子，他要說出他的身分，他馬上就走了，那是真的；說出還不走，那是假的，那不是真的，說了他就走了，這是真的。像彌勒菩薩，就是布袋和尚，在宋朝時候出現的。他是臨終的時候，自己說出他是彌勒菩薩再來的，說完了就走了，大家沒有話說，說完就走了。這是自古以來不會改變的例子，沒有一個是說出不走的，沒這個話，沒這個道理，那決定是騙人的。
西方極樂世界的四土九品在一起，這是非常非常特殊。所以，我們是凡聖同居土下下品往生，觀音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩他們住的是實報莊嚴土上上品，可是我們一到西方極樂世界可以手拉手排排坐，這是別的世界沒有的。它四土九品在一塊，生活在一起，所謂是諸上善人俱會一處，我們跟諸上善人統統生活在一起，就不會退轉了；天天跟這些大菩薩們在一塊，他們照顧我們，怎麼會退轉！怎麼可能有隔陰之迷！換句話說，那個地方是十法界裡面修學最殊勝的環境。我們在沒有成就之前，環境對我們的影響關係非常大，一切學佛環境，是以西方極樂世界的環境最好，我們可以到那個地方去修行。
「故說帶業亦得，消業亦得」，我這一段是因為在前些年，有些人查佛經，說佛經裡面沒有講帶業往生，只講了消業往生，所以他們主張消業才能往生，帶業不能往生，把修淨土的人起了一個非常大的震撼。連美國周宣德老居士（周老居士在台中是跟李炳南老居士學佛的，也是專修淨土，老實念佛的）、紐約的沈家楨居士都震動了，都恐懼了，說帶業不能往生，那我們念這麼多年沒指望了，不一切都完了！非常的沮喪。我到洛杉磯，老居士在飛機場迎接，見了面，第一句話就問我怎麼辦？帶業不能往生怎麼辦？他來問我，我就告訴他，我說帶業往生雖然經上沒有，沒有這個字樣，我說西方世界四土三輩九品有沒有？他說有，這個經上有，四土三輩九品《無量壽經》上有，《觀無量壽經》上有，是佛說的，沒錯。我就問他，我說假如不帶業，哪來的四土三輩九品？他一聽也就楞住了。
四土三輩九品是帶業帶的多少，帶得少的品位高，帶得多的品位低；如果不帶業，不帶業是平等的，不可能有四土三輩九品。他聽我這樣講，點點頭，有道理。我說如果真的不帶業，消業往生，我說西方世界不要去了。他說為什麼？只有阿彌陀佛一個人，只有他一個人不帶業。文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，還帶一品生相無明，那是不是業？他點點頭說是帶業。連觀音菩薩、文殊、普賢都帶業，他們帶得最少，所以他們品位最高。如果都不帶業，他們都不要去了，西方極樂世界只剩阿彌陀佛一個人，我說你還去幹什麼？他就笑了，這問題就解決掉了。所以，諸位同修要知道，佛雖然沒有說帶業，說了四土三輩九品，那就是明明告訴你是帶業往生的；從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土上上品，統統帶業，沒有不帶業的。
可是那個講消業的人在美國的勢力很大，我們也不敢得罪他，得罪他不好惹，到以後到處弘法會有障礙。所以我講，他講得也有道理，什麼道理？叫你多消一點，少帶一點，你到西方極樂世界品位高一點，也講得沒錯。所以我就說，「帶業說」，這是蓮池大師、蕅益大師、古大德的解釋，「旨在令人發心求生，人人有分」，確實淨宗法門是三根普被，利鈍全收，人人有分。「消業說，旨在令人精進修學，增上品位」，我也把他捧一捧，絕不得罪他。所以說，帶業說說得很好，消業說也說得很好，沒有衝突。
「帶業生同居淨土，證位不退，皆與補處俱，亦皆一生必補佛處」，這是說，念佛往生西方極樂世界決定一生成佛，所以這個法門是當生成就的佛法。這一句話是台中李老師提出來的，但是當生成就，究竟是什麼樣的成就，沒說清楚，我在此地把它補充出來。這個成就是究竟圓滿的成就，就是這一生，諸位要記住，就是我們現在這一生，就能夠證得無上正等正覺，我們就能夠證得跟阿彌陀佛完全相等，這個法門！我們往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了去的，沒有死。像我剛才給諸位講那個最近往生的老和尚，八十六歲，他到處給人辭行，到處感謝你們照顧，他要走了。他說得清清楚楚，頭腦清清楚楚，沒死，活著告訴你，統統都感謝完了，他走了，活著走的，沒死。到西方極樂世界就無量壽，你看是不是這一生成就！經過一次生死，那是兩世了，往生西方極樂世界是一世，不是兩世。凡是往生的人都沒死，死了就不能往生了，死了就搞六道輪迴，哪裡能往生！往生是不死的法門。所以這個法門是當生成就，究竟圓滿的成就，真正不可思議，所有一切法門，你到哪裡去找去！你找不到。
我們再看，翻過來看二十二面，「上善一處，是生同居，即以橫生上三土，一生補處是位不退，即已圓證三不退，如斯力用，乃千經萬論所未曾有」。這是真的，句句是實話。上善是指什麼人？就是指等覺菩薩，西方世界的等覺菩薩太多太多了，等覺菩薩就是後補佛。我們這個世界的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩在哪裡？我告訴諸位，彌勒菩薩家住在兜率內院，彌勒菩薩天天要到西方極樂世界去上班，他辦公在西方極樂世界。也就是說明他在西方極樂世界的時間多，在他自己家裡時間少，你們看《無量壽經》就知道。所以，十方世界的後補佛統統在西方極樂世界，這個很不可思議。我們一往生西方極樂世界，就跟他們天天在一起，這多幸運！所以，生同居土即橫生上三土，上三土裡面，方便土裡面的阿羅漢，實報土裡面的菩薩，統統聚會在一處，每天生活在一起，所以一生一切生。
一生補處，就是說位不退就圓證三不退了。生到西方極樂世界，說老實話才是位不退，但是行不退、念不退統統同時得到，這個不可思議。在平常講位不退，小乘是須陀洹果，初果才證得；行不退，菩薩才證得，不會再退到小乘，大乘菩薩不會再退到小乘；念不退是要法身大士才證得，別教初地菩薩才證得。但是我們凡夫念佛往生淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，這個三不退你同時證得。所以說如斯力用，像這樣的事例、這樣的作用，千經萬論佛沒這麼說過，千經萬論裡頭沒有的！所以，蕅益大師很感慨的說，「宗教之士，如何勿思」，這兩句話是講，宗是講宗門，學禪的，教是學教的，像天台、賢首、法相、三論，學教的；參禪的、學教的，你們為什麼不多想一想？想明白了，一切放下老實念佛，這是我們真正在一生當中可以得到的；參禪、研教，一生當中未必能成就，這個法門是確確實實成就的。
末後這一段講「教相」，教是教學，相就是儀式，就是樣子、形象，這個法門教學的形象是「大乘圓頓，三根普被」。「大乘菩薩攝」，本經在一切經裡面分類，它是屬於大乘法，是屬於菩薩法，不是小乘人修學的；在十二分教裡面，就是佛講經的方式裡面，是屬於「無問自說」。這是世尊「徹底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯徑登不退」。這個經是世尊徹底的悲心，不同於講其他一切法門，甚至於這種悲心悲到了極處，還在《無量壽經》之上。為什麼？《無量壽經》還有阿難尊者啟請，彌勒菩薩啟請才說的，有人請才說的，這個法門沒有人請，佛自己說的，無問自說，這才是真正徹底的大慈大悲。佛說出這部經，就是普遍加持一切眾生，這是加持，我們把這個經念一遍，就是佛對我們加持一次。如果用密宗的話來講，這個經念一遍就是諸佛如來給我們灌頂一次，這是諸位同修一定要知道的。
它的功德、它的好處，是能叫末法，就是我們現在；多障，我們現在的障礙、染污，可以說到了最嚴重的時候。我過去讀經，讀到五濁惡世，念念就念過去了，沒有什麼很深的感觸，現在念這個經文感觸非常之深。濁是什麼？濁是染污。我們今天看這個世間的人，心理的染污、精神的染污、生理的染污，哪裡像個正常的人！不像是正常的人，這個太苦了，太可憐了，這是濁，濁惡。惡是造惡業，身造殺、盜、淫，都習以為常，認為這是正常；你要是不造殺盜淫，都覺得你奇怪，你這人很怪，你看這是什麼年頭、什麼心、什麼世界！口妄語、兩舌、惡口、綺語，也是習以為常，都正常的。心裡面貪瞋痴，造十惡業。不造十惡業，他看到這個人神經有問題，不正常。這是我現在讀這個經跟從前的感觸不一樣，濁惡到了極處，這是多障有情。這樣的染著還能得救，這個不可思議。
什麼方法能得救？這個法門能得救。從這裡看到這個法門殊勝無比，真正是諸佛如來徹底的慈悲，救度這些苦難眾生。說老實話，除了這個法門，沒有任何一個法門能夠救得了我們。你想想，我們的染著，天天在造惡業，怎麼辦？而且它的功德還不僅僅教我們得救，是徹底的救拔，教我們永離六道，一生圓滿成佛，這種利益、功德、好處，到哪裡去找！你要把這個機會錯過，你這一生再也找不到，這一生找不到，生生世世都找不到，這是真的，不是假的。就像清朝彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了。
「方便門中，求其至直捷、至圓頓者」，至是到了極處，所有一切方便門裡面，要想一個最直捷的、最圓滿的、最快速的（頓就是快速、頓超，最圓滿、最快速的），「莫若念佛求生淨土」，就是這一門。「念佛法門，求其至簡易、至穩當者，莫若信願專持名號」，這是把這個法門為我們顯示得清清楚楚、明明白白。所有法門裡面，最直捷、最圓滿、最快速的是淨土法門。淨土法門的修學，有持名念佛，有觀想念佛，有觀像念佛，有實相念佛，有很多不同的修行的方法。但是所有一切方法裡面，最簡單、最容易、最穩當，最靠得住的，就是信願持名。是《彌陀經》裡面教給我們的方法，《無量壽經》教給我們的方法，都是講一向專念阿彌陀佛。
末後蕅益大師特別開導我們、提示我們，「華嚴奧藏」，《大方廣佛華嚴經》，奧是奧妙之處，藏是含藏在裡面，不輕易被人看出來的，奧秘的寶藏。「法華秘髓」，《妙法蓮華經》的精髓。「一切諸佛心要」，十方三世一切諸佛如來的心要。「菩薩萬行司南」，菩薩所修六度萬行的指歸。「皆不出於此矣」，都不超出這本經。換句話說，這部經是什麼經？是《華嚴經》的奧藏，是《法華經》的精華，是一切諸佛所說一切經典的心要，心要就像《心經》。這個《阿彌陀經》是一切諸佛如來所講一切佛法的中心，所有菩薩修行的指南，不修學這個法門不能圓成佛道，這是《華嚴經》上說的。「欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之」，如果要詳細的來解釋，詳細的來介紹、來讚歎，窮劫都讚歎不盡。一個有智慧的人，一個真正聰明人，要多想想，應當要曉得、要明瞭。
回過頭來我們再看，想想我們自己，我們自己實實在在是罪業深重。不遇到這個法門，縱然修一點福報，人天當中享受都難。為什麼？我們有沒有把握來生再能得人身？來生再得人身的條件，佛在經上告訴我們，一定要修五戒十善。五戒十善我們自己跟自己打個分數，能不能打到七、八十分？五戒十善每一條都可以打到七、八十分，來生可以不失人身，來生還得人身；如果五戒十善六十分都不夠，來生就是三途去了，這怎麼得了！我們自己憑著良心跟自己打分數，幾個人五戒十善能夠夠得上七、八十分的標準？這樣一想，人天就沒分了。
修的福報，福是有，還是會享受的，到哪裡去享福去？到三惡道裡享福。三惡道裡面，地獄道沒福好享，統統受罪，沒有福享。畜生道有福，你看看那些富貴人家養的這些寵物，牠享福，你願不願意去當人家寵物？不願也不行，你造的那個業，應當去受果報，就變成這個。我們在美國看到人家養的這些小貓、小狗，照顧得真是無微不至，死了以後還送到動物公墓裡面去安葬。主人有的時候經過，還在牠墓的前面插個花，紀念紀念。寵物，那是畜生道裡有福報的。鬼道裡面有福報的，就做土地公、城隍，什麼王爺，什麼千歲、鬼王，就那一類的，到了初一、十五有很多人去拜拜、去供養，鬼道裡面有福報的。這一生修福，到畜生道裡享，到餓鬼道裡享，可憐！如果我們不願意這樣幹，那你就得認真念這一句阿彌陀佛，求生西方極樂世界。不但惡道的福不享，人天福報也不享，這才是一個真正聰明人，真正有智慧的人。
要講到究竟方便，用這四個字做標準，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，唯獨這部是究竟方便。為什麼？像《華嚴》、《法華》，究竟但是不方便，不容易修學；像許多小乘經典、方等經典，方便，容易修學，不能成菩薩，不能成佛，不能保證你一生就證得三不退，所以它方便但不究竟。在一切經裡面你去看，究竟的就不方便，方便的卻不究竟；如果說既究竟又方便，只有這一部，值得我們珍惜，這是我們一定要把它認清楚。自古以來許多祖師大德，他們在以前實在講涉獵得非常之多，譬如說蓮池大師，蕅益大師，這是我們最尊敬的。他們在年輕的時候通宗、通教，到晚年的時候，全部都捨棄掉，就一句阿彌陀佛。為什麼？到晚年，才真正識貨，真正認識了，究竟方便唯獨這一部，才放下萬緣，連佛法也放下，這一部就成就了。
所以，蓮池大師在晚年，「三藏十二部，讓給別人悟」，他老人家就是一部《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛。他念四個字，不念六個字，四個字比六個字簡單容易。《彌陀經》上講執持名號，名號只有四個字，南無是恭敬的意思，是皈依的意思，那是加上去的。蓮池大師教給別人念南無阿彌陀佛，自己念阿彌陀佛，不念南無。人家就問他，為什麼你自己念的跟教人家的不同？他就說我自己這一生決定往生淨土，所有一切客氣的統統去掉，不必客氣了，就念阿彌陀佛。他說我勸別人，他未必發願求生淨土，他對這個世界還留戀，他還捨不得去，加個南無跟阿彌陀佛結個法緣；就是恭敬阿彌陀佛，禮拜阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，還不想去見阿彌陀佛，所以加個南無。你們同修們如果是下定決心一定要往生，南無也可以不要，也可以不用客氣。如果還不想去，南無一定要加，一定要客氣、恭敬一點，有禮貌，這個才對。今天時間到了，我們就講到此地。