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佛說阿彌陀經要解 （第十二集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0012
請掀開經本，第十六面，倒數第三行，這是這一段的最後一句：
「從佛轉輪，廣利人天，故為眾所知識。」前面所說的是說世尊這些常隨弟子們，他們實際上修證的地位都是法身大士，這幾句話是讚歎他們的德行。從佛轉輪，轉輪就是佛教裡常講的轉法輪。輪是個比喻，在一切物品當中，輪實在是有個相當圓滿的象徵，所以佛法裡常常用輪來做個標誌，或者用蓮花，或者用卍字，這是佛教的標誌最常見的三種。卍字是表吉祥的意思，蓮花是表清淨的意思，出污泥而不染，輪是表圓滿的意思。佛說法，我們知道他所依據的是真理，我們現在人講的是真理，在佛法裡講是諸法實相，這是一切法的真相。這個真相不能說空，也不能說有，所以說非空非有。輪確實有這個意思，輪周是有的，不能說它沒有，但是心就不能說它有。這個東西顯示出空有一如，空有不二，確實顯示出佛所說的一切妙法。所以，用輪來代表，佛說法就叫轉法輪。輪的作用是要轉動，不轉動那就一點用處都沒有。我們曉得今天這個世界科技的發達，可以說全部都是輪在那裡動，在不停的動，推動著科技的進步。
轉法輪，古人的解釋有三個意思，也值得我們做參考。他說輪有「摧碾」的意思，這個在中國古代用得很多，像現在我們所看到的壓路機，就是碾的進化，它能夠把路壓平。它比喻佛說一切法，能把我們心的煩惱淨化，把人心壓平，心本來是不平的，一聽佛法，心就平靜了。所以有摧碾的意思。第二個意思，輪有「運載」的意思。像古時候的車，現在的車也是一樣，它有輪，能夠從這個地方把我們運載到另外一個目的地。這就比喻佛法能夠幫助我們，從生死這個地方運載到不生不滅的涅槃境界。像我們修學淨土的，我們在這個娑婆世界，淨土法門能幫助我們、運載我們到西方極樂世界。這是第二個，運載的意思，這是法輪。第三個，它有「圓滿」的意思。就是輪它有心，它有柱，它有周，在一切法裡面顯示它是相當圓滿，代表佛法也是在一切法當中最極圓滿。所以常常用輪做比喻。
從佛轉輪意思就是代佛弘法利生。佛從體來說，那是無所不在，但是我們從相上說，釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世界，在跡相上與我們一般人沒有兩樣。他也是父母所生，也接受很好的教育，最後出家修行證道，然後是各處去教化眾生，完全做得跟我們一般人是相同的。在跡相上，像我們一般人就不能夠分身，只能在一個地方講學、教授，傳授佛法。許多地方都需要佛去講經說法，這怎麼辦？佛有許多大弟子，這些弟子們在德行、在學問、在修養都有相當的成就，可以在一個地區代佛說法利生，這就叫「從佛轉輪，廣利人天」。使世尊的教學，藉這些學生們普遍的推廣，利益大眾，因此這些人也就為社會大眾們所熟知，都認識、都知道他們，叫做「眾所知識」。下面列舉有十六位尊者，請看經文：
【長老舍利弗。】
這底下小字是翻成中國的意思，『舍利弗』翻成中國意思叫「身子」。他的母親長得非常好，兒子很像母親，像母親的身段，長得非常好，大家都喜歡、都讚歎。「舍利」就翻作身，「弗」翻作子，就是舍利這個女人的兒子，照它的意思來講就是這個意思，是舍利這個女人的兒子，所以叫舍利弗。
【摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿「少/兔」樓馱。】
總共舉了十六個人。
【如是等諸大弟子。】
這個『等』就是等其餘，因為他的常隨眾是一千二百五十五人，不能把名字都列出來，都列出就太長了，就是列舉幾位做個代表。我們看佛的經典，每部經典展開，前面都有這個例子。但是每部經典裡面代表的人不盡相同，於是這幾個代表也不是隨便寫的。世尊弟子眾多，大弟子當中都標榜著特長，我們只可以說標榜，為什麼？如果說他們的德能，幾乎都相同。像舍利弗，他標榜的智慧第一，難道目犍連就沒有智慧嗎？目犍連標榜的是神通第一，那舍利弗就沒有神通嗎？所以在德能上都是多才多藝，但是在才藝裡每個人標榜一樣。在集結經的時候，用他們來表法，看到經首，就是經文序分這部分所列的這幾個人，看看他們的特長，我們就了解這部經典的性質。正如同我們現在人開會一樣，某個地方舉行會議，看看會議出席的是些什麼人，我們就大致上了解他們是在開些什麼會，佛經裡頭就有這個意思。所以這些人物，我們不能夠含糊籠統把他看過去。現在我們看註解。
「德臘俱尊，故名長老。」佛經裡面說到長老，這是很尊敬的稱呼，必須有真正的德行、有道德、有學問，還得要有年歲，年紀太輕了也不行，要具備這些條件才能稱之為長老。但是也有特殊的，年歲雖然很輕，但是他的德能非常殊勝，那也可以稱之為長老，這是從德行上對他的尊稱，而不以年齡。由此可知，佛法確實是以德學為重。此地這個長老一直貫到下面，也就是這十六位都是屬於長老，並不是長老就舍利弗一個，底下都不是；長老是貫下去的，十六位都是稱長老。
「身子尊者」，身子就是舍利弗，前面經文小字上有註解，我們一對照就明白了，這個就是舍利弗尊者。這十六位尊者的傳記，一般在《彌陀經》的註解裡面都介紹得很詳細。蕅益大師這是《要解》，所以其他的註疏裡頭有詳細介紹，他就統統省略，對於我們喜歡簡要，這個《要解》是非常適合的。如果喜歡了解這些尊者的事跡，可以看註解，也可以看釋迦牟尼佛弟子的傳記，此地只說出他標榜的德能，「聲聞眾中，智慧第一」。因為這十六個人他示現的身分都是小乘阿羅漢，所以這是講在聲聞眾中智慧第一。菩薩是大乘，大乘菩薩代表智慧第一的是文殊師利菩薩，我們後面會講到。他是聲聞眾中，是智慧第一。這個意思就是告訴我們，有很多人認為我很有智慧，念佛是老太婆念的，沒有知識、沒有智慧的人學這個法門的。有智慧應當學相宗、學性宗這些大經大論，要向那裡面去探討。這個地方就告訴我們，你有智慧，你的智慧跟舍利弗比一比怎樣？舍利弗還要老實念佛。把我們對於智慧、才能那種自負、貢高我慢降伏下來，有這個意思。你看看淨土法門哪些人學的？舍利弗學。
「目連尊者，神通第一。」神通，實在講非常接近我們現在所謂的科技，科學技術目犍連是專家，學科學、學技術的也念阿彌陀佛求生淨土。「飲光尊者，身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。」這就是第三位摩訶迦葉。我們曉得佛門裡面，在中國眾所周知的禪宗，這是佛門可以說是很大的一個宗派。這個宗派是什麼人傳下來的？當初釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，所以迦葉是禪宗初祖。迦葉傳阿難，這樣代代相傳，傳到菩提達摩，我們中國人講達摩祖師，達摩是第二十八代，到中國來，禪傳到中國來了。在中國，達摩算是第一代祖師，禪宗第一代祖師，要從印度來說他是第二十八代。中國六傳到惠能，惠能大師才真正把禪宗發揚光大，影響到整個中國的佛教。在中國，無論哪一宗、哪一派與禪都脫不了關係，就是念佛法門也不例外，可見得它影響力非常之大。禪宗初祖在彌陀會上。
所以在中國，我們講中國禪宗第八代，也就是惠能大師的徒孫，馬祖道一和尚、百丈大師，提倡叢林的制度。叢林是他們兩個人提倡的，是他們親手建立的，叢林提倡共修，從前修行是各人修各人的。集體在一起共修，也就是講正式成為學校，所以叢林實在講，用現在的話來說就是佛教大學。過去佛教的承傳像辦私塾一樣，一個老師教幾個學生，沒有什麼制度的。但是叢林一建立就制度化了，真正變成了學校，變成大學，這是中國佛教的特色。這是禪宗初祖，說明禪如果不修淨土，單單靠禪成就是很難的。所以中國禪宗祖師，晚年專修淨土念佛往生的人很多，這我們在此地看到的。迦葉尊者也是非常清高的苦行僧，在苦行裡面他是第一，叫頭陀行第一，頭陀行就是清高的苦行。
第四位是「文飾」，就是『摩訶迦旃延』，「婆羅門種，論議第一」。婆羅門在印度四姓階級裡面是最高的，照習俗來說，他出身於貴族。他的特長是議論，要用我們現代名詞來說，他是一位評論家，是非常有智慧，也有辯才的。第五位是「大膝尊者」。印度古時候起名字跟我們中國古人一樣，他這個名字非常的樸實。『摩訶俱絺羅』，大概他的膝蓋比別人大，所以人家就叫他作大膝，大膝蓋。這個人博學多才，讀書讀得很好，而且讀得很多。他是舍利弗的舅父，舍利弗的母親是他的姊姊。他姊姊懷舍利弗的時候，突然之間辯才無礙，每次大膝尊者跟他姊姊辯論都輸了，從前沒有過這個現象。他心裡一想，他姊姊肚子裡懷的一定是很有智慧的人，所以他姊姊借他的光，在每次辯論輸給她。這個小孩將來出世是他的外甥，如果做舅父的都辯不過他，這就很難為情了。所以就發憤拼命念書，幾乎印度所有這些典籍他都讀盡了。念書的時候連手指甲都沒有時間剪，所以指甲長得很長，外號叫「長爪梵志」，指甲長得很長，沒有時間修指甲，這樣的用功。到以後舍利弗尊者出世之後，還是辯不過舍利弗尊者，這是有這麼一段故事。這是說博學多聞的人也是念佛求生淨土。
「星宿尊者」，這是『離婆多』。離婆多是他的父母祈禱於星宿，求一個兒子，這樣出生的，所以就用了這樣一個名字，叫離婆多。這一位代表的是正覺不迷，我們常講覺而不迷。「繼道尊者」，就是『周利槃陀伽』，這個人是困學成功的。他的稟賦很鈍、很愚，記性是奇差。當初他哥哥出家了，他也想出家。哥哥很聰明，哥哥就說好，你來吧！就教他四句偈，他學了三個月都學不會。哥哥就說算了，你還是回家去吧！出家你就沒分了。他是哭哭啼啼很難過，釋迦牟尼佛見到了把他叫回來，他說你跟我好了。釋迦牟尼佛教他兩句偈，他念了三個月才把這兩句學會。念上句，下面一句忘掉了；念下一句，上頭一句又不記得了。所以人笨到這個樣子，有些人說我很遲鈍、很愚痴，我不能學佛。你的愚痴能像周利槃陀伽嗎？不至於吧！周利槃陀伽都能成就，你為什麼不能成就？這十六位尊者在此地代表的，就是這個法門真的是三根普被，利鈍全收，不管你是什麼樣的根性，你修學這個法門都能夠圓滿成就。這一句「阿彌陀佛」比兩句偈更容易念，更容易成就。
周利槃陀伽在世尊會上，以後他開悟了，悟了之後辯才無礙，釋迦牟尼佛派他到處代佛說法，最後也非常受人歡迎。佛就把他的因果說出來。這位尊者前世是一位三藏法師，很難得的。但是他說法，他吝法，教別人總不是很認真的教，自己要留一半，怕別人超過自己，所以這一世得了個愚痴的果報，是這麼個原因。幸虧遇到佛，要不是遇到佛，那他真的就是一生愚痴永遠也不會開悟。這是緣好，遇到了真正的善知識。所以佛教給我們，吝財得貧窮的果報；吝法得愚痴的果報；少慈悲，就是殺害眾生，淩辱眾生，得的是短命、殘疾的果報。所以，因果絲毫不爽。我們要求財富，佛告訴我們，修財布施，不要吝嗇。修財布施你得的是財富，修法布施你得的是聰明智慧，修無畏布施你得的是健康長壽。這三樣東西都是我們世間人，無論古今中外，都是大家一心一意在追求的。有人求得了，有人求不到，原因是你過去種這個因，你這一生不求也得到；如果你過去沒有種這個因，你這一生用什麼手段去求也求不到。真是「一飲一啄，莫非前定」，周利槃陀伽給我們做了一個很好的例子。
第八位尊者「喜尊者」，就是『難陀』。難陀尊者是釋迦牟尼佛的胞弟，就是同胞的兄弟，就是淨飯王的兒子。他的身相非常之好，佛的相貌好，他跟佛的相貌也差不多。佛有三十二相，難陀有三十相，所以是跟佛差不多。他在弟子當中，標榜的是「儀容第一」，容貌長得最好。第九位「慶喜尊者」，這是阿難，這是我們非常熟悉的，集結經藏是由他來複講的。所以他是博聞強記第一，我們常說「多聞第一」。「覆障尊者」，第十位就是『羅睺羅』尊者，這位尊者是「密行第一」。這是佛的兒子，當然在僧團裡面他的年紀很小，像小沙彌一樣，年歲很小，喜歡玩。別人看到他天天在外面玩耍，都沒有去用功修行，佛知道，他就是在玩耍裡面修行，所以這種修行法叫「密行」。外面人看不到，他自己真正用功，真是用功。他用功並不標榜出來，也不做出用功的樣子，就在日常生活當中，在遊玩之中，他成就他的定慧、成就他的道業。所以他是一位腳踏實地的實行家，不標榜在口頭上，默默的認真的去做。
「牛呞尊者」，這是『憍梵波提』，這位尊者是「受天供養第一」，這也是給我們說出業報。佛說他在過去世也是個修行人，是個小沙彌，看到老比丘在那裡誦經，大概誦經的音聲不太好聽。他看到之後諷刺，就說這個老比丘誦經像老牛吃草一樣，嘴巴在那裡動動動。牛吃草，我們曉得牛的胃跟一般動物不一樣，牠把草吃下去之後，牠並不細嚼，統統儲存在胃裡面，休息的時候再吐出來細嚼，再嚥下去，所以牠的嘴巴老是動的。大概這個老比丘誦經的時候沒有聲音，嘴巴在動，就笑話他像老牛吃草一樣。這個老比丘就告訴他，他說我已經證得阿羅漢果（阿羅漢是聖人），你這個輕視、譏笑你將來要得果報的。他就趕緊懺悔，到了第二世墮在牛胎，憍梵波提他就變成牛，做了五百世的牛。就這樣一個輕慢舉動，還後悔了，還要遭這個果報。
因此在這一生當中，雖然是佛的弟子，他牛的習氣在，雖然得的是人身，他嘴巴常常動，沒有事他嘴巴就在那裡好像吃東西、嚼東西一樣，他還有這個習氣。佛就講，你不要出去托缽，因為外面人看到你一定會罵你，你現在也證了阿羅漢果，你不是害死人嗎？你阿羅漢有能力、有神通，你接受天人的供養，所以他是受天供養第一。因為天人有天眼，一看曉得他是阿羅漢、是聖人，不會譏笑他。凡夫沒有智慧，看到你這個樣子一定要笑話你的。這個牽涉到天神、鬼神，這是我們世間講的宗教，所以憍梵波提在此地可以代表是宗教家。一般宗教都是以天堂為歸宿的，天人也要學佛，天人也應當念佛求生淨土，他表這個意思。
「不動尊者」就是『賓頭盧頗羅墮』，「賓頭盧」是他的名字，翻成中國意思就是不動，「頗羅墮」是他的姓，意思就是說根性很利。這個人當年在僧團裡喜歡顯一點神通，神通是很容易招搖惑眾的，釋迦牟尼佛知道了，狠狠的教訓了他一頓，給他一點懲罰。怎麼懲罰？就不許他入滅，叫他常在人世間給後人種福田。所以後人，往往我們齋僧，他就來應供。這位尊者現在還在世間，他沒有滅度，釋迦牟尼佛不許他滅度，讓他常住在世間。釋迦牟尼佛到我們今天，按照中國記載是有三千多年了，賓頭盧尊者也有三千多歲了。他究竟是什麼樣子沒有人認識，他也不會暴露身分，他能變化，他也長生不老，所以不容易認出他，他確實還在人間。所以是為人天福田，應末法時期大眾供養，能夠供養阿羅漢這是很有福氣。
「黑光尊者」就是『迦留陀夷』，他的教學方法非常好，常常代佛教化眾生，他是個道道地地的教育家，所以稱他為「教化第一」。第十四位「房宿尊者」，這是『劫賓那』。他是父母祈禱房宿，宿是星宿，我們中國講二十八宿，印度也是這個說法，是祈禱星宿求一個兒子而生了他。這個人他是通達天文，所以在僧團裡面稱他為「知星宿第一」，用現在的話說他是天文學家。「善容尊者」這是『薄拘羅』尊者，這一位尊者在僧團裡面年歲最大，他那個時候已經一百六十歲了。雖然年歲大，身體非常健康。佛為大家說出，他在過去世，這是過去很久了，不是一個短時間，在毘婆尸佛的時候，說出來是論劫數來算的。曾經用食物，這個食物經上講的是果實，就是水果，供養一個生病的出家人，這是出自於真誠的供養。所以他得的果報是九十一劫長壽、健康，因為這個布施叫無畏布施。這一世遇到佛，做釋迦牟尼佛的弟子，他的容貌端正，健康長壽，所以稱他做「壽命第一」。他在這個地方顯示是善因善果，這是我們應當要學習的。
最後一位尊者是「無貧尊者」，就是『阿「少/兔」樓馱』，在《楞嚴經》裡面叫阿那律陀，就是他。翻譯的字翻得不一樣，是同一個人，《楞嚴經》上翻作阿那律陀，他的意思就是無貧。這也是一種果報，也是在久遠劫之前，這個世間鬧飢荒。當時有一位辟支佛出來托缽，托缽托不到東西。佛在經上給我們說，飲食是供給我們身體的能量的，好像燃料一樣，供給能量的。能量的消耗每個人不一樣，可是我們一定要了解，能量消耗，百分之九十，可能百分之九十以上消耗在妄想上。所以妄想愈少的人，他的飯量自然就少。為什麼？他攝取一點點，他就夠用了，就足夠了。當時出家人他一切都捨掉了，所以妄想少，常常在禪定當中，他一天吃一餐就夠了。我們凡夫妄念多，三餐不夠還要吃點心，這沒有法子，你能量補充不夠，身體就出毛病。阿羅漢心更清淨，他見思煩惱都斷了，心非常清淨，都住在定中，所以阿羅漢是一個星期出來托缽一次，一個星期吃一餐飯。辟支佛比阿羅漢更清淨，定功更深，所以辟支佛是半個月出來托缽一次，他吃一餐就可以維持這個身體半個月。這個道理事實我們都應該了解。諸位曉得，你吃得愈少身體愈健康，為什麼？中國古人常講「病從口入」。疾病從哪裡來？吃的東西不乾淨，惹起疾病。所以吃得愈簡單、愈清爽、愈少，對於你身體健康愈有幫助，但是心地要清淨，這一點非常重要。所以飲食不能夠勉強，我們懂得理論，知道事實，然後知道怎樣去養身，養我們這個身體。
他遇到一個辟支佛，辟支佛半個月才出來一次，出來又托不到。他自己也沒東西吃，吃雜糧，這個雜糧是很壞的雜糧，在荒年能有這個也算不錯了。他就問這個辟支佛，他說我這個東西你能不能吃？那個辟支佛很慈悲，就接受了，他就把他自己吃的這份東西供養辟支佛。這個果報得九十一劫不受貧窮的果報，所以他叫無貧尊者。他也是佛的堂弟，我們在《楞嚴經》裡面看到那一段因緣，他是「天眼第一」。這個天眼怎麼得來的？他出了家之後很懈怠，就是不用功、不努力。釋迦牟尼佛講經，當然他來聽，聽的時候打瞌睡，在講堂裡面打瞌睡，被釋迦牟尼佛教訓了一頓。釋迦牟尼佛對他很不客氣，說他提不起精神容易睡覺，罵他像螺螄蚌蛤一類的，一睡一千年，不聞佛名字。他受了責備之後非常難過、非常慚愧，就發憤用功，七天七夜就沒有閉眼睛，把眼睛搞壞了，眼睛需要休息，七天七夜不睡，眼睛壞了。釋迦牟尼佛就教他修一種定，叫「樂見光明定」，這個定他修成了。修成之後，他看東西不要用眼，他半個頭都能見，所以叫「半頭天眼」。他連後面、上面，他統統都見得到，而且能力非常之強。一般阿羅漢的能力，阿羅漢的天眼只能看一個小千世界，他這個定修成之後，他的能力能觀察三千大千世界，所以就變成了諸弟子當中是天眼第一。這位他有福德，過去布施，他有大福報，他無貧。他也是困學，跟周利槃陀伽一樣，他比周利槃陀伽強，周利槃陀伽不如他。他能夠很發憤，能夠修成天眼，雖然肉眼壞掉了，他能夠修成天眼。
這個十六位，實在講如果就本經內容，蕅益大師判為三分，信願行，正宗裡面三分，信願行三分，序分裡頭同樣也是信願行三分。這十六位尊者勸信，排列在這個地方，我們對於修西方淨土，求生極樂世界，自己有沒有信心？如果說聰明，靠自己聰明就行了，舍利弗比我們更聰明。人家念佛求生淨土，我們要向他看齊，向他學習。如果說笨，恐怕不能去，周利槃陀伽你跟他比比，你比他強得太多了，他都能成功，你為什麼不能成功？這十六位尊者所代表的是各種不同的才藝，修學這個法門都能圓滿成就，足以激發我們自己求願往生的信心。所以這十六個人是勸信。『如是等諸大弟子』，這個「等」是其餘沒有列名的常隨大眾。前面說過了，這一千二百五十五人都是法身大士示現做佛的弟子，來幫助佛教化眾生。形式上，一切經中他們做當機人，做發起的人，而實際，他們真正都是屬於影響眾，來影響我們。使我們見到他的一言一笑、一舉一動，產生對佛的恭敬心，對道業的信心、願心。更難得他們替我們做了一個修學的榜樣，正是以身作則，是我們學習的好樣子。這是十六位尊者在此地表的意義。
「今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣。」這個幾句話說得非常之好！什麼叫做增道損生？這句話特別是讚歎淨土法門。由此可知，這些人跟著釋迦牟尼佛一生，實際上這些人都是專修淨土的。在其他法會裡面，佛說一切大小乘經論，他們都參加的，他們是影響眾，在淨宗法門他們是當機眾。信願行，這些人才是真信、真願、真正的在奉行。因為法身大士他的知見純正，不像我們聽了半信半疑，他們對於理論、事實、方法、境界都徹底明白了，所以悟唯心淨土、見自性彌陀，哪裡還有懷疑？所以說自淨佛土，這是破一品無明，證一分法身，法身逐漸在增長，這叫增道。損生，生是六道輪迴裡面的生死逐漸沒有了，我們常講的了生死，了斷了六道的生死輪迴，更進一步也了斷了三界之外的變易生死。如果不往生西方極樂世界，從阿羅漢到菩薩、到成佛，還有變易生死；沒有分段生死，還有變易生死之苦。生到西方極樂世界，可以說兩種生死都沒有了，真正得到無量壽。所以他們是自淨佛土，是淨宗法門的當機眾。佛一說這個法門，他們沒有一絲毫的懷疑，圓滿的接受，依教奉行，這就是本宗的當機眾。由此可知，我們要問現在這些人在哪裡？舍利弗在哪裡？目犍連在哪裡？統統在西方極樂世界。我們要生到西方世界，即使下下品往生，到那裡去，這些人統統都見面了，都在那個地方。再看下面經文：
【并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。】
剛才我說序分裡頭也有信願行這三個意思，就是三資糧的意思。前面十六位聲聞眾的尊者是勸信，菩薩眾前面兩位勸我們發願。『文殊師利法王子』，佛子很多，就像中國古時候帝王，帝王的兒子很多，但是他要立一個作太子，太子將來是繼承王位的。佛家用這個做比喻，叫「法王子」，這是等於說將來繼承王位的，是菩薩裡面最殊勝的。文殊菩薩特別代表的是智慧第一，大乘菩薩裡智慧第一。文殊師利確實是發願念佛求生西方極樂世界的，我們在《華嚴經》上看到，華嚴會上看到，他跟普賢菩薩兩個人同時發願求生極樂世界。文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的助手，我們中國人稱為華嚴三聖，這個地位不可思議，非常的不尋常。他都要求生西方極樂世界，西方極樂世界確實值得我們深深的去思考。說前面這些阿羅漢要發願求生極樂世界，我們還不難懂，到西方極樂世界去斷兩種生死，接受阿彌陀佛的教導，一生成就，我們可以理解的。文殊、普賢是華藏會上的等覺菩薩，他到西方極樂世界去幹什麼？換句話說，沒有必要。可是我們在《華嚴經》上依然見到這兩個人發願求生。
華藏會上的後補佛，等覺菩薩求生西方極樂世界，換句話說，只有一個目的，成佛。成佛，在華藏世界成佛還不行嗎？還要到西方世界？大概西方世界成佛快速、穩當，所以他要到那裡去。這就說明，西方世界如果不超勝華藏世界，他們兩個去就一點價值都沒有了，一點意義都沒有。這兩個人去，我們也明白了一樁大事，什麼大事？佛法修學，在我們這個世界，無論你學哪一宗，無論你學哪一個法門，你將來的歸宿都是華藏世界，都是以這個地方為歸宿，是你修學真正成就了，你要不成就，還是搞六道輪迴。這是講你真正成就了，你最後的歸宿在華藏世界。你到了華藏世界之後，你再遇到文殊、普賢，他們還勸你念阿彌陀佛到西方極樂世界去，這拐了好大一個彎才去。你想想看，你要到華藏世界去作菩薩，這十住、十行、十迴向、十地，像佛講的至少是三個阿僧祇劫，吃盡了辛苦，到最後還是老實念佛去見阿彌陀佛。我們現在很幸運，一下就遇到這個，我們這一生就去了。他們要搞幾個阿僧祇劫之後，到西方極樂世界再跟我們碰頭，這一碰頭，我們在西方世界已經是老資格，他是剛來的。諸位好好的想一想這個問題，你才知道這個法門的可貴，這個法門的殊勝。
所以說是無量無邊的法門殊途同歸。今天不管人家修什麼法門，我們聽了，阿彌陀佛，你學你的，你有本事你慢慢學你的。他不清楚，我們清楚。我們走直路，一下就到了，他卻繞圈子，繞大圈子，不曉得繞哪一生、哪一劫才繞到。我們曉得，將來統統都是歸到這個地方的。所以這個道場、這個國度是十方一切諸佛所讚歎的，一切諸佛都勸眾生生到極樂世界，親近阿彌陀佛。也許你要問了，為什麼諸佛如來、釋迦牟尼佛當年在世，講這一部經就好了，何必要四十九年講那麼多？說那麼多廢話？諸位要知道，諸佛菩薩大慈大悲，眾生機緣不成熟，跟他講這個法門，他不能相信、不能接受。這個法門，前面蕅益大師說得好，是對什麼人說的？成佛機熟，是對這樣的人說的，你這一生成佛的機會到了，給你說這個法門。所以這個法門是對佛說的，不是對菩薩說的，那些人是菩薩根性，佛就跟他講大乘經，去教他作菩薩；小乘根性，那就跟他講小乘經，教他去作阿羅漢；人天的根性，那就連三界都出不了，叫他來生做個好人，得人天福報，就如此而已！唯獨這個法門，是對成佛機緣成熟的眾生而說的。
所以世尊出世才說了無量的法門。無量法門，這個法門是最精、最純、最為第一。我們今天得到了，也沒有生歡喜心，好像很平常，換句話說，我們成佛的機緣還沒有成熟。如果真成熟了，得到這個，發無量的歡喜心。無量劫來找這個門路沒找到，這下一下遇到了，這一生當中我們這個身體在娑婆世界六道輪迴叫最後身。來生作佛了，不是作菩薩，生到西方極樂世界就一生成佛。所以文殊、普賢他不在華藏世界成佛，他要到極樂世界去成佛，我們細心去想想這個道理。我從前也曾經跟諸位說過，我對於這個法門採信，就是讀《華嚴經》看到文殊、普賢，看到善財童子，他們一個個都發願求生西方極樂世界。我才認真的去反省、仔細去思量，這才明瞭西方世界的殊勝，才回過頭來把經教捨棄掉，來修學這個法門。如果不是這些人給我的啟示，雖然老師苦口婆心的勸導，還是很難接受。在華嚴、法華、楞嚴會上看出門道，才認識清楚，得來實在不容易。所以這兩個人勸願。
『阿逸多』就是彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們娑婆世界第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，他現在是後補佛。釋迦牟尼佛的法運過去了，將來他到我們這個世間來示現成佛。他什麼時候來？現在有人造謠，說釋迦牟尼佛退位了，彌勒佛現在掌天盤，現在是彌勒佛的時代，這叫胡說八道。佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，彌勒菩薩什麼時候到這個世間來示現成佛？佛講了，以我們這個世界時間來算是五十六億七千萬年之後，這是經上說的概略的數字。實際上詳細的數字，諸位可以能夠推算得出來。他現在在兜率天，兜率天一天是我們人間四百年，也照我們人間這個例子，一年三百六十五天，照這樣計算。兜率天的壽命是四千歲，四千乘三百六十再乘四百，這個數字就是正確的。所以說他在兜率天壽命盡的時候，到我們人間來示現成佛，這個年代是這樣子來的。
彌勒菩薩，我們在《無量壽經》上就看得更清楚、更明瞭了。《無量壽經》前一半，阿難尊者當機，後一半，彌勒菩薩當機。彌勒菩薩現在在哪裡？說實在話，彌勒菩薩也在極樂世界。兜率天那是他住的地方，他的家，西方極樂世界是學校，他天天上學，在學校的時間比在家裡還要多，這個我們要知道的。所以到了西方極樂世界，你就見到彌勒菩薩了。我們這世間有些人跟彌勒菩薩感情很厚，一定想生彌勒淨土，將來彌勒下生成佛，他們就做彌勒的大弟子，就像釋迦牟尼佛身邊的舍利弗、目犍連一樣，他們想這樣做法。但是到兜率天親近彌勒佛不容易，沒有那麼簡單。兜率天去的條件要修定，你沒有定功去不了。夜摩天以上都要修定，四王天、忉利天，修福可以生天，夜摩以上單單修福不夠，還要修定。兜率內院的條件更高了，彌勒菩薩是唯識學專家，他是學法相唯識的。他們修行方法是修「唯心識定」，根據法相唯識的理論修這個定，這個定修成功了，才能夠到達兜率天，修不成功去不了。難！非常難！比起念佛求生淨土的話，那就困難太多了。
所以我也曾經教給一些對彌勒菩薩感情很深厚的，我說不要修這個定，我有辦法叫你見彌勒菩薩。什麼辦法？念阿彌陀佛到極樂世界去。一到極樂世界去，彌勒菩薩天天到西方世界去上課。我們拉著彌勒菩薩，今天我到兜率內院去參觀好不好？彌勒菩薩一定說，歡迎，走，跟我一道去。你看走徑路，不修唯心識定也去了，也見到了。這個實在是值得我們考慮的，值得我們學習的。到達西方極樂世界之後，諸位要曉得，我們是彌陀弟子，彌勒菩薩也是彌陀弟子，我們跟彌勒菩薩是學長、學弟的關係，身分大大不同。你在這裡修唯心識定，去到兜率內院，他是老師，你是學生，是晚一輩。我們到西方極樂世界跟他是平輩，大大的不相同。這些事實真相都應當要明白、要了解，然後你才知道這個法門實在是無比的殊勝，真實不可思議！
下面這兩位菩薩，『乾陀訶提菩薩』，翻成中國意思叫「不休息」，這有小字，叫不休息。『常精進菩薩』，這個意思就更明顯了。這兩位菩薩就勸行，教給我們，我們修學這個法門，不懷疑、不間斷、不夾雜，那就是「常精進」、「不休息」了。所以表法裡面，聲聞跟菩薩勸信、勸願、勸行，從上首名號裡面，就把本經三資糧的重要性為我們完全顯示出來了。『與如是等諸大菩薩』，與會的菩薩眾之多超過聲聞眾，為什麼？因為這個法門是大乘法門，是以菩薩為對象。聲聞裡面，也是不是真正的小乘，都是回小向大的大菩薩示現的。所以菩薩眾與會的人多，非常之多，但是舉出上首只舉出四個，兩個人勸願，兩個人勸行，這個意思也就很圓滿了。
我們今天就講到此地。