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佛說阿彌陀經要解 （第三集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0003
「古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾，雲棲和尚著為疏鈔，廣大精微，幽谿師伯述圓中鈔，高深洪博，蓋如日月中天，有目皆睹。」《彌陀經》在中國，自古以來可以說是弘揚最為普遍的一部經典，前面曾經跟諸位略略介紹過。因此註解這部經典的人也就很多，每個朝代都有許多人註解，但是這些註解能夠流傳下來的不多，也就是說失傳的很多。現在我們研究《阿彌陀經》，可以說從古今註解裡面最具權威的三種註子，這是從明末清初以來幾乎為佛門裡面公認的。第一個就是蓮池大師的《疏鈔》，這個地方稱他作雲棲和尚。蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，也就是說蓮池大師雖然不在了、往生了，但是蕅益大師還是依蓮池為老師，向他學習。蓮池不在世了，怎麼個學習法？蓮池大師的著作存在。專讀蓮池大師的著作，遵照蓮池大師的教誨去修行，這就是我們中國古人所謂的私淑弟子。他學得非常成功，所以蓮池是淨土宗一代祖師，他也是一代祖師。確實很類似儒家的孔孟相彷彿，我們曉得孟子是學孔老夫子學得很像，也是孔老夫子不在世，蕅益大師也採取孟夫子的方法。
蓮池大師給《阿彌陀經》做了個註解叫「疏鈔」，他是先作的疏，疏就是註解經的。以後看看他這個註解註得太深了，在當時沒有問題，怕後世大家對他這個註解不太容易體會，於是就再作鈔，鈔就是註解疏的；換句話說，是註解的註解，我們稱之為《疏鈔》。疏跟鈔都是蓮池大師自己作的，這個註解在台灣流通非常廣泛。我們圖書館不但印了《疏鈔》流通，而且還將古德法師的《演義》也印出來，現在我們將《疏鈔》跟《演義》會合起來，會合起來精裝印成一本，我們讀起來就更方便。「演義」是疏鈔的註解，換句話說，疏是註解經的，鈔是註解疏的，演義是註解鈔的，這是三重註解。古德法師是蓮池大師的學生，我們中國俗話說徒弟，蓮池大師的徒弟，而且是蓮池大師的侍者，就是照顧大師日常生活的這麼一個人。蓮池大師的東西能夠傳下來，得力於古德法師，他把它印出來流通於後世。《疏鈔演義》我們在臺北曾經講過一次，我第一次是在蓮友念佛團，將《疏鈔》講過一遍。第二次是景美華藏圖書館成立，我將《疏鈔演義》講過一遍，我們留的有錄音帶，一共有三百三十五個帶子，可見這個內容確實是非常的豐富。蕅益大師讚歎「廣大精微」，這四個字用得非常恰當。
「幽谿」是地名，是天台山幽谿高明寺傳燈法師。這位老和尚跟蕅益大師的師父是師兄弟，所以蕅益大師稱他作師伯，他晚年專修淨宗，專弘淨宗。這個老和尚感應不可思議，每一次升座講《彌陀經》都感應到天樂鳴空，大眾都聽到，聽經的大眾都聽到。他有個註解叫《圓中鈔》，諸位要記住，凡是鈔都是解釋疏的。疏不是他作的，是元朝時候大佑法師作的，大佑法師有個《阿彌陀經略解》，就是簡單的解釋。他就用這個《略解》再加以註解，所以他叫鈔，鈔就是註解大佑法師的《略解》。這個本子在臺灣有流通，流通的分量不多，台中蓮社曾經印過，我這個地方還有一本，《圓中鈔》。他取「圓中」這個意思是取「圓融中道」之理，以天台家真、俗、中三觀來註解大佑法師的《略解》，所以稱之為《圓中鈔》。
大師讚歎這個本子，這個本子分量不多，它的分量幾乎跟《要解》相彷彿，不算很多。他讚歎道「高深洪博」，換句話說，《疏鈔》太多了，也就是太繁瑣，《圓中鈔》太深了，因此都不便於初學。所以他底下說，「特以文富義繁，邊涯莫測」，這是說蓮池大師跟幽谿大師的他們兩個人的註解，「或致初機淺識，信願難階」。或者是，這不是肯定的詞，或者有一些初學的、程度淺的人，這兩種註解他不能夠得利益；換句話說，依這個註解生起信心，發願求生淨土是比較上困難的。他這就是敘說他為什麼要註《要解》，這就把他註《要解》的原因說出來。「故復弗揣庸愚，再述要解，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。」這個說明他自己非常的謙虛，意思就是說，也不顧自己平庸、愚魯，這是大師謙虛的話，「弗揣」就是不顧，我也顧不了這麼多。為了便利於初學，程度比較淺的人，所以他再做《要解》。
「不敢與二翁競異」，二翁就是指的蓮池大師跟幽谿大師，但是也沒有必要勉強跟他們所說的完全相同。為什麼？他下面有個比喻，他說「譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已」。這句話含義非常之深。他這個話是個雙關語，看起來很客氣、很謙虛，實際上已經把他自己修證的境界給我們透露了消息。橫看成嶺，側看成峰，這個話本來是蘇東坡遊覽江西廬山時候寫的一首詩。所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中」，這是蘇東坡寫的一首詩，他在此地引用。這個引用，他的意思就是他確實是見到廬山真面目了。蓮池大師見到了，幽谿大師也見到了，他自己也見到了。這個意義就是告訴我們，他是真正親證西方淨土，而為我們來說《要解》。縱然說法跟前面兩位大師都不同，可是是真實的，決定不是猜測的，是自己親證的境界。下面，序文到此地就介紹完了，後面是五重玄義。
這是依天台家的講經的方法，註經、講經，天台都用五重玄義。玄義就是經中玄妙的義理，在沒有講經之前先把它說出來，換句話說，沒有講全部的經文，先把全經大意做個綜合的介紹，就是這個意思。使我們以很短的時間，對於全經概要能夠了然於胸，這樣才能生起歡喜心來深入研究經文，不至於茫然而沒有頭緒。天台家用五個段落，就是用五段的方法來介紹概要。而賢首，就是華嚴宗，它介紹一部大經的玄義，用的方法比天台家要繁瑣，它是用十個段落，叫十門開啟。當然十個段落比五個段落就要繁瑣太多了，所以自古以來，縱然不是學天台的，他講經、註經都喜歡用天台的方法。蕅益大師年輕時候學天台的，所以他的東西幾乎完全採取天台的方式。
天台叫五重玄義，就是五個段落。這五個段落，第一個就是解釋經題，像一篇文章一樣，先要講解文章的題目。第二是辨體。辨體的意思就是說這部經它的理論依據，佛是根據什麼說出來的，如果這個依據我們不明瞭，信心就很難建立。假如我們明白佛所講的這部經，確實是根據一個真實、完全的理論，我們就信得過了，他不是隨便說的。所以第二個段落非常重要，說明他的理論依據。第三個段落叫明宗。所以第二這是起信，幫助我們建立信心，我們有了信心，我們要怎樣來修學？明宗是講這部經的宗旨，也就是講修學的方法、修學的綱領。我們掌握到了，才真正能夠用功，真正知道怎樣的修學，自己才能夠得到真實的利益。第四是論用。宗是修因，用就是結果，我們依照這個方法修行，將來會得什麼樣的結果，這一定要知道，也就是說我們學了這部經有什麼用處？所謂學以致用，可見得佛法跟一般的玄學確實不一樣，學了一定有用處。大家都知道念阿彌陀佛將來往生西方極樂世界，好像這個用處都是死了以後才能有的，現在沒有，這是錯誤的。現在要得不到好處，將來的利益就太渺茫了。所以我們在這個經典裡面所學習，真實的受用就在現前，現前就可以得到。
最後一段叫判教。判教是我們中國祖師大德將釋迦牟尼佛這麼多的經論，給它做個分類、做個整理，使它淺深有一個次第，就是這部經適合哪一類的根性人來學習。根性有上、中、下三等根性，或者是初學，或者是老修，好像排課程一樣，應該排在第幾個學年，判教是有這個意思。這就是用這五個段落，將這部經的概要為我們介紹出來。下面這是第一個段落，解釋經題。
「第一釋名，此經以能說所說人為名。」我們現在採取的本子是鳩摩羅什大師所翻譯的，羅什大師翻譯這個本子叫《佛說阿彌陀經》。「佛說」，這個佛是釋迦牟尼佛，「阿彌陀」是西方極樂世界的佛，所以題裡面是娑婆世界跟西方世界兩個人的名字，它是以人名為經題。下面這就解釋，「佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼，乘大悲願力，生五濁惡世，以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也」。他的註解確實是簡單，也很容易明瞭。他解釋佛字，佛說這個佛，此土就是我們這個世界，能說的教主，教是教學，主是主講之人，是在這個講座裡面主講的人。所以這個「教主」我們不要錯會了意思，這是教學的主席，是主講人，就是釋迦牟尼。
釋迦牟尼的歷史我們在此地都省略掉了，不要在這裡耽誤時間。諸位在許多傳記或是經本註解裡面都能夠看得到，我們也把他省掉，釋迦牟尼。釋迦牟尼這個名號，我們在前面都曾經介紹過。諸佛菩薩沒有名號，名號都是度眾生的教學宗旨，用這個來做名號。娑婆世界的人當然毛病很多，在許多毛病裡面，哪一個毛病最嚴重，最嚴重的要先對治，這特別標榜在此地。我們世界眾生普遍的，第一個就是缺少慈悲心，自私自利，這是大病。所以佛在這個世間教學就要用「釋迦」，釋迦翻成中國的意思叫「能仁」，能夠仁慈。第二個，我們這個世間人心不清淨，所謂是妄想太多、昏沉太多，所以名號上用個「牟尼」，牟尼是寂默的意思。寂默用現代的話來講就是清淨心，心地清淨一塵不染，是這個意思。能仁是仁慈的意思，我們今天講博愛、講慈悲。博愛也是佛經裡面的，諸位念《無量壽經》，《無量壽經》裡面就有博愛，所以博愛這兩個字出自於《無量壽經》。這都是釋迦的含義。釋迦牟尼是印度話，是梵語，它的含義就是仁慈跟清淨的意思。
這是我們眾生的大病，佛提出這個教學的宗旨，讓我們時時刻刻警覺到，提醒自己。像我們一般不是修淨土的，念佛都是念「南無本師釋迦牟尼佛」，這就是提醒自己對人要慈悲，對自己要清淨，是這個意思。所以我們念這個佛的名號，如果不知道它的含義，裡面沒有觀照的功夫，這個觀照就是沒有提醒自己的意念，那麼這個名號是白念了，這個名號沒有意義。一定要曉得名號的含義，使我們念這句名號就是喚醒自己，把自己本性裡面的大慈悲心念出來，把自己本有的清淨心念出來，這就是釋迦牟尼的意思。
釋迦乘大悲願力，生五濁惡世，我們到這個世間來，我們為什麼要來？來了幹什麼的？你們同修們自己有沒有這樣的問題？從小到現在有沒有發生這個問題，我們為什麼要到這個世間來？來了幹什麼的？這是個大問題！我告訴諸位同修，我在十三、四歲時就有這個問題，常常這個問題會想想幾個月。來幹什麼的？可是想了很久都得不到答案，那個答案也不是真實的。到接觸佛法之後，我們才真正明白那是一回什麼事情。佛告訴我們，凡夫在六道裡面，現在我們生到人道，人生是酬業的。你怎麼來的？你是酬償業報而來的。佛給我們說這麼一句話，我們想一想果然不錯，人生是酬業而來，是幹這個而來的。你過去造的善業，你這一生就很享福，一生稱心如意，你得的是善果；如果過去做的業不善，我們這一生生活得就很痛苦，事事都不順心，都不稱意。換句話說，就是講的因果報應，這才是真正的事實真相。我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，所謂是心安理得了。這個道理搞清楚，事實搞明白，我心安了，不再怨天尤人。所以命裡頭是富貴的，就安於富貴；命中是貧賤的，安於貧賤。為什麼？事實真相搞清楚，心就安了，心一安，人就定了，定就生智慧。生智慧才能夠改造命運，才能夠轉移命運，這是事實。我們雖然過去世造的有業，這一世受報，沒有關係，真正明白之後，我現在斷一切惡、修一切善。我縱然有惡報，惡報很快就報盡了，我的善業能夠增長，這個善的福不要等到來生，這一生就現前。
諸位讀《了凡四訓》，像了凡先生一樣的修學成就的人，在中國歷代不知道有多少，沒有寫書留下來而已，袁了凡是寫出來了。沒有寫的人多，寫的人太少了。他是寫給他兒子，教導他孩子們的，否則的話，他也不會把這個事情在社會上宣揚。了凡先生改過自新、斷惡修善，把他一生的命運整個轉過來。佛在經典裡面講得比他說的更詳細、更透徹，佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。我過去初學佛，我的老師章嘉大師就教給我，他告訴我，他說求，一定要明理，要懂理論，要懂方法，如理如法的求，沒有不感應的，沒有求不到的。你求，求不到，求不到是當中有障礙，你把這個障礙去掉，就有求必應了。我們讀這部經，這部經裡面教我們所求的，真是至高無上，教我們求成佛。成佛都能求得到，世間什麼名聞利養、功名富貴、什麼長壽，這叫雞毛蒜皮，哪有求不到的？這太容易了！最難是成佛、成菩薩，這個難。這都能求到，其他的哪個求不到？
所以一定要明理，要懂道理、要懂方法。如理如法的去求，這樣才能夠把我們這個業報身，我們現在每個人叫業報身，換句話說，你被命運控制住，這叫業報身。學佛了，第一個好處，你要把業報身轉變成願力身，如果不能在這個地方轉變過來，我們佛就叫白學了。轉成願力身就是乘願再來，我這業報身就報了了，而今而後，我這個身是願力來的，就跟釋迦牟尼佛乘大悲願力。這是講我們學佛現前得到的好處，現前得到的利益。大悲是對一切眾生，從前業報身念念為自己，事事都為自己，起心動念都是想到自己的利益，為個人、為家庭，這是業報。從今之後我們明白了，我們起心動念念念為一切眾生，再不為自己，為眾生。念念為佛法，怎麼叫為佛法？我們了解，佛法是世間至善圓滿的教育，如何將佛教育在這個世間推廣，在這個世間發揚光大，使一切眾生都有機會接觸到佛教育，都有機緣接受佛教育、修學佛教育，這就是把業力轉變成願力。
底下說的「五濁惡世」，我們在過去，在經文上讀到這一句，體會並不深刻。釋迦牟尼佛在三千年前講這部經的時候，如果不是大智慧的人，對於釋迦牟尼佛這句話，在我想很難體會。但是今天提到這個話，我想我們每一位同學都能夠有相當程度的領會。為什麼？濁就是污染，我們今天講環境的污染，在這個地球上已經相當嚴重了，所以每一個國家、地區的政府都提倡環保，為什麼？污染太嚴重了。濁就是濁污，就是染污。惡是造惡業，人心不善，身造殺盜淫，口是妄語、兩舌、綺語、惡口，意是貪瞋痴。確實，現在社會人心存在著十惡的逐漸逐漸多起來了，這不是個好現象，這是惡世，這是個苦難的世界。
釋迦牟尼佛以大慈大悲救度眾生的大願，他要生在這個時代、生在這個地區，幫助我們脫離苦海，幫助我們超越輪迴。他是先覺之人，他是徹底覺悟，對於宇宙人生的真相徹底明白，他來教導我們。我們是後覺，聽了佛的教誨，我們漸漸明白，漸漸的覺悟了。先覺是佛，後覺是菩薩，我們真正覺悟、明白了，依照佛的方法來修行就是菩薩。特別是修學這個法門，這是大乘法門，你看《無量壽經》，就是大本的《阿彌陀經》，一開端「佛說大乘」，所以這部經是大乘，大乘菩薩所修的。你真搞清楚、真搞明白，真正發心依照這個方法修行，你就是菩薩，你就當得起這個後覺了。佛是先覺，幫助我們開悟。「無法不知，無法不見」，這兩句話是稱佛大覺究竟圓滿的境界，也是我們修學最後要獲得的境界。我們也要像佛一樣，盡虛空遍法界要做到無法不知，無法不見，那我們自己也就成佛了。這是把「佛」這個字簡單的介紹出來。
下面是經題上第二個字「說」，佛說，這是釋迦牟尼佛說。「說者，悅所懷也。」懷是胸懷，心裡面歡喜，叫悅所懷。「佛以度生為懷」，諸佛如來他心裡想的什麼？念的什麼？心裡頭念念沒有別的，念念就是幫助一切眾生。幫助他們快快成佛，跟自己完全一樣，那佛就歡喜，就滿他的心願。所以佛是以度生為懷，這個地方是我們第一要學習的。我們剛才不是說了嗎？轉業力為願力，如果我們心願跟佛的心願相同，這個願力大，業力立刻就轉掉，就擺脫掉了，擺脫得乾乾淨淨。換句話說，念頭一轉我們這個人就變了，從前是六道裡頭的眾生，現在變成菩薩，變成了法界的法身大士，念頭一變就轉過來。問題就是你會不會轉？你肯不肯變？這個心一變就轉過來。一定要以度生為懷，念念幫助眾生，不要想自己，要想眾生。怎樣把佛法這樣美好的教育、圓滿的教育，介紹給一切眾生，推薦給一切眾生。你真的發這個願，你跟諸佛如來就同願、同德、同行了。
「眾生成佛機熟」，這句話確實過去祖師大德講經說法沒說過，註解裡頭也沒看到過。我們看蓮池大師的《疏鈔》、幽谿大師的《圓中鈔》裡頭都沒有這個說法，他很難得，真的把佛的心願說出來。可見得這個法門不可思議，眾生成佛機熟。這個法門是什麼？這個法門是叫眾生成佛的法門，如果你成佛的機緣沒有成熟，說這個法門你不能接受、你也不相信，沒得用，那佛就不說了。佛說這個法門，是看到你現在成佛的機會到了，所以他把這個法門介紹給你，你依照這個法門去修，你這一生就成佛。你想想看，還有哪一樁事情能夠使佛比這個更歡喜，沒有了。我們在《無量壽經》看到的，《無量壽經》的發起序裡面，阿難尊者看到釋迦牟尼佛容光煥發，他跟他那麼多年，從來沒有看到今天精神這麼好、容光這麼好。什麼原因？是講《無量壽經》的機會到了。講《無量壽經》的機會到了，也就是看看大眾成佛的機緣成熟了，所以佛的歡喜是從來沒有見到過的這樣的歡喜。這一句難得，蕅益大師為我們道破，他確實是親見到這個境界。
「為說難信法，令究竟脫，故悅也。」你的機緣不成熟，佛說這個法沒用處。你的機緣熟了，什麼叫熟？你一聽就懂，這是成熟了。你一聽就相信，你一聽就肯修、就肯幹，這個人機緣成熟，這個人這一生當中永遠脫離輪迴。換句話說，現在這個身還在，這個身就是佛經上講的叫最後身。我們在六道裡頭生死輪迴無量劫，不曉得輪迴多少次，下一次沒有了，下一次超越輪迴了。所以現在這個身，在六道裡頭就叫做最後身，超越六道輪迴了。這是說難信法，令究竟脫，究竟脫是成佛，脫是解脫，究竟的解脫。為什麼？因為你生到西方極樂世界是一生，不是第二生去的，這諸位同修一定要知道。凡是生到西方極樂世界的人，臨終的時候沒有斷氣，人是活人，看到阿彌陀佛來接引你，我們這個佛像是接引相，佛垂手來接你。來接引，我們跟佛走了，所以是活著去的。跟佛走了才斷氣，不是死了以後才往生的，諸位同修一定要把這個事實搞清楚。所以這個法門真的是不死的法門。死了以後走的，這人死了才是第二生，這個不是的，是當生。
所以，念佛念得功夫好的人能夠預知時至，自己曉得什麼時候佛來接引我，自己知道。不生病，走的時候歡歡喜喜、快快樂樂，有站著走的，有坐著走的，那多自在！倓虛法師在佛七開示裡面跟我們說過，他說他一生當中親眼看到念佛臨終不生病，自在往生的，就是站著走的、坐著走的，他看到二十多個人，聽說的就太多了，數字就記不清楚了。親眼看到的。你看《念佛論》裡面講的三個人，多自在！極樂寺的修無師、山東的鄭錫賓居士、青島的一個拉黃包車的太太張氏，那是坐著往生的。這是他親眼所見的，他是青島湛山寺的住持。
這個法門是真正不死的法門，你是活著到西方極樂世界，到達西方極樂世界跟阿彌陀佛一樣無量壽，一生圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。所以這個法門叫當生成就的佛法，你說真正相信、真正肯修，這個人的福報有多大！我們六道當中任何一個人，不要說人間帝王，天王也不行，也比不上他。在《無量壽經》上我們讀過，真正成佛機緣成熟的人，是過去無量劫來你所修行的善根成熟，現前得到十方一切諸佛如來冥冥當中的加持，使你接觸到這個法門立刻就能解、能信、能願、能行，這談何容易！所以我們自己一定要珍惜，決定不能在這一生當中空過，那就太可惜了！這是悅字。
《要解》裡面告訴我們，本師釋迦牟尼佛他修什麼方法成佛的？這也是古來大德沒有提醒過我們，蕅益大師在《要解》裡頭提醒我們，這個就在《彌陀經》上。《彌陀經》上說，佛告訴舍利弗尊者說，「當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難」。佛講的「五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」，得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。換句話說，釋迦牟尼佛成佛就是念阿彌陀佛，修這個法門成佛的。原來就出在這個經，這部經我們天天念它，我們疏忽掉了，大師這一點醒，我們才明瞭。「說此難信之法」，難信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的，佛把念佛成佛這個方法教給我們，一定我們自己成佛的機緣成熟了，佛這一點醒我們，我們立刻就得到受用。這把「說」字介紹出來了。下面是「阿彌陀」。
「阿彌陀，所說彼土之導師」，彼土是指的西方極樂世界，「以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也」。阿彌陀佛是西方極樂世界的導師。在《無量壽經》裡面，我們讀到阿彌陀佛四十八願，我們知道他四十八願是怎麼來的，去年我們在此地講《無量壽經》都跟諸位報告過，願願都是接引眾生往生西方極樂世界。西方極樂世界是十方世界所有一切諸佛所讚歎的，為什麼一切諸佛都讚歎？因為一切諸佛都有一個共同的大願，就是度眾生成佛道。雖然有這個大願，但是事實上幫助眾生困難重重。就是眾生根性不一樣，嗜好不相同，所以是用的無量無邊的法門，四弘誓願裡說「法門無量誓願學」，佛是用無量法門來度無量眾生。
就沒有想到，阿彌陀佛那真是叫高度的智慧，太巧妙了，他用一個法門就普度一切眾生，所以令一切諸佛不能不佩服，不能不讚歎！佛佛道同，諸佛如來不像我們凡夫，凡夫看到你有個好法門，我嫉妒你，想方法障礙你，這是凡夫。諸佛不一樣，你這個法門好，我們大家都捧你，把我的學生也都送給你，諸佛如來是這樣的。所以一切諸佛如來都把自己這些學生，統統都介紹、推薦到西方極樂世界。像我們的老師釋迦牟尼佛一樣，我們為什麼不念釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛為什麼勸我們到西方極樂世界？就是這個道理。阿彌陀佛那個法門好，釋迦牟尼佛也分享阿彌陀佛的成就。釋迦牟尼佛既然分享阿彌陀佛的成就，十方一切諸佛如來沒有例外的，統統都分享阿彌陀佛的成就。都勸一切眾生念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以西方世界就無比的殊勝莊嚴了。
西方世界怎麼去？條件太簡單了，就這三個字，信、願、念佛。你真的相信了，願是你真肯去，真正想去、真正肯去，只要你一天到晚老老實實念這句阿彌陀佛就行了。你看這麼容易，這麼簡單！你只要專心修學，臨命終時阿彌陀佛一定來接引你，這是他的本願。四十八願裡面我們看到，我們這個業報之身快要報完的時候，他就來接引我們。永階不退，這句話非常重要，因為我們修學任何一個法門，在一切諸佛剎土修行都是進進退退的，所以修行的時間很長，很難成就。西方世界最大的長處，就是決定沒有退轉。這個世界就好比是諸佛如來在法界裡頭辦的一個大學，阿彌陀佛是校長。諸佛如來勸大家都到這個學校裡面去求學，到了這個學校只有升級，沒有留級，沒有退學的，你說這個學校多好！升級，經上也說得很有道理，有人升得很快，有人升得比較慢一點，那是你個人到西方極樂世界用功勤惰的關係。你很勤奮、很認真，你就很快速的往上提升；你要是稍微懈怠一點，你的進度就比較慢一點。但是絕對是進步，不會有退步的，只是進得快慢而已，這麼好的一個地方。
「不退轉」，佛在大乘經裡給我們講了有三種，第一個叫位不退，第二種行不退，第三種叫念不退。在我們這個世界，這三種不退地位不相同。第一種位不退，小乘要證得初果，這就是聖人了，我們稱聖人，那就不是凡夫；換句話說，他不會退到凡夫位，這叫位不退。但是往上提升相當困難，時間很長，也很緩慢。第二種叫行不退，這是大乘菩薩。菩薩大慈大悲教化眾生，他不會退轉到小乘，所以叫行不退。第三種叫念不退，是念念都趣向無上菩提。念不退是法身大士，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，也就是破一品無明、證一分法身，這樣的菩薩才是念不退。
我們念佛的人很奇怪，什麼奇怪？你只要真正相信，真正發願，一天到晚念這句阿彌陀佛，這三種不退都在其中，這個妙！我們是凡夫，我們連小乘須陀洹都比不上，小乘須陀洹才位不退，我們是凡夫，居然這一句阿彌陀佛堅定的信願，這三種不退我們現前就得到，你說這個奇妙！這個法門真正叫不可思議，真正是難信之法。現在就得三不退，到極樂世界還有問題嗎？當然是圓證三不退，這三種不退同時證得的。特別是講我們現前凡夫，三種不退現前得到的，除了念佛法門之外，沒有任何一個法門可以做到，這是很不可思議的，真的是難信之法。所以我們能夠相信，不容易！真正是過去無量劫來的善根，現前十方三世一切諸佛如來本願威神的加持。如果不是這樣，真的我們沒辦法相信。下面解釋阿彌陀。
「梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。」光跟壽是釋迦牟尼佛在經文裡面給我們解釋的。其實阿彌陀是梵語，是梵音音譯過來的，依照這個字的意思就是「無量」，阿翻作無，彌陀翻作量，就是無量。無量是指一切一切統統都是無量的，佛用兩個字來代表，用一個壽，用一個光。壽也就是代表了時間，過去、現在、未來；光是代表了空間，光明遍照。無量的時空裡面，所包含一切的萬事萬法統統是無量的，這才是阿彌陀的本意。佛不用時空，用壽跟光，意思就更深、更遠。壽是壽命，所以佛說了，無量功德裡面壽命是第一德，如果要沒有壽命，那就是無量的光明，像底下講的功德、神通、道力、種種莊嚴，沒有壽命，不全落空了？一切的無量都落空了。所以，壽命是所有無量裡頭最重要的一個條件。你有無量的壽命，底下的一切無量你才能夠享受，你才真正能夠得到。所以把壽命擺在第一，無量壽，諸位要曉得，不只是壽命無量，一切都無量。光是光明，光明代表智慧。
所以底下講，「要之」，這是舉幾個例子來說，說不盡。「功德」，什麼叫功？什麼叫德？這兩個字一定要把它搞清楚，決定不可以誤會。功是功夫，功是功行，這個字念去聲，也就是講修行，修行是功夫。德是講的果報，一分耕耘就有一分收穫，耕耘是功，收穫就是德。這個「德」跟得到的「得」是一個意思，就是得失的得，是同一個意義。你有功夫，你一定就有收穫。這種功夫是真實的修行，譬如我們持戒，這是功，你一定得定，因戒生定，定就是德。修定又是功，定能開慧，開智慧就是德。智慧開了能破無明、能斷煩惱，自己能成就無上菩提涅槃，那就是德。所以，功德跟福德不一樣，像我們做一點善事，出錢出力做一點善事，那是屬於福德。福德所得的果報叫人天福報，人天福報不能超越輪迴。功德可以超越輪迴，可以脫離三界，福德不行。六祖大師在《壇經》上也說得很明白，生死大事，福不能救，福德沒有用處。
像過去我們中國梁武帝的時代，梁武帝學佛的人都知道他，他是虔誠的佛弟子，對於佛教非常擁護。以他的地位、以他的威力，他在位的時候替佛教建造了四百八十座的寺院，幫助許多想出家的人，他都幫助他，都發願供養他，所以度很多人出家。那時候禪宗達摩祖師到中國來，拜訪梁武帝。梁武帝就向他誇耀，你看我做了多少功德，我的功德大不大？建了四百八十個大道場，度了幾十萬人學佛。達摩祖師是很老實的人，聽了之後搖搖頭，「並無功德」。一盆涼水澆在梁武帝頭上，梁武帝聽了很生氣，話不投機，算了，也不護持他，搞得達摩跑到少林寺去面壁九年，沒人理他。假如梁武帝要問他，我的福報大不大？那達摩祖師一定點頭，很大很大。那做的是福報，人天福報，不是功德。所以諸位，功德跟福德一定要分清楚。
福德可以分給別人享，譬如說我有房子，我房子可以送給你，我有車，車也可以送給你坐。可是我的定功、我的智慧沒有辦法送給你，我的才藝沒有辦法給你，那是你的德。所以功德沒有辦法給人，福德可以分給人共享。功德一定要自己修，別人不能代替，你的功德也沒有辦法分給人，這個要知道，功德跟福報要辨別清楚。你自己確實成就了戒、定、智慧、無量的才藝德能。「智慧，神通」，神通用現在的話來講就是能力，通是通達的意思，是沒有障礙，通達。神是神奇莫測，別人想不到的，你會，你去做樣樣都沒有障礙，樣樣都做得盡善盡美。像今天西方一些科學家發明許多這些科技，在佛法裡面講都叫神通，他對於光、對於電，對於這些東西他都能通達，這是一般人看起來非常神奇的。神通是這個意思，用今天來講就是技術能力。
「道力」，道力是講他修養的功夫，今天來說是講修養功夫，在佛法是講戒定慧的能力。「依正」，「依」是他的生活環境的享受，「正報」是身體，你身體健康長壽，有充沛的體力，「依報」是他生活環境非常之美好。「莊嚴」就是我們講的真善美慧。「說法」，他有智慧，他有非常好的教學方法，使聽的人很容易明瞭、很歡喜的接受，這是教學法的善巧。「化度」，「度」用現在的話來說就是幫助人，協助別人，「化」就是幫助他變化氣質，幫助他化凡成聖。這是從教學的效果上來說，如果教學不能產生變化，這個教學的目的沒有辦法達到。譬如我們剛才講的，我們必須要把業力變化成願力，我們就真的得受用，我們這一課就沒有白學。這是略舉幾條，總而言之「一一無量」。
要是和前面讚美佛的那個話，「無所不知，無所不能」，這是阿彌陀的意思。所以其他一般宗教讚美上帝「全知全能」，就是這個意思。這是我們佛法修學最高的目標，就是要在宇宙人生當中確實能做到無所不知，無所不能。
我們今天就講到此地。