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發大誓願第六 （第三十四集） 2010/12/19 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0226集） 檔名：29-204-0034
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百七十九面倒數第四行，我們從第一句看起：
「以下第二十七願」，二十七願只有一句經文，「常修殊勝梵行」，這解釋梵行。「梵者，清淨之義。梵行，清淨無欲之行。斷淫欲諸天，皆名為梵天。如梵天斷淫欲之行，曰梵行。」這幾句話把梵這個定義說出來了，梵是清淨，清淨的標準是什麼？沒有欲望。這個欲是佛法裡面講的三界，欲界、色界、無色界。從他化自在天以下都稱之為欲界，欲界有六層天。佛在經上常說的五大類的欲望，財擺在第一，色擺在第二，財色名食睡，這是欲界裡面五大類的欲望。欲界的六層天，四王天第一層，忉利天是第二層，我們通常一般講天神，多半是講這兩種天，四王跟忉利。能夠修上品五戒十善，都能生到這個天上。這兩層天，五欲跟我們人間差不多，稍微比較輕一點。由此可知，貪戀，過分的貪戀五欲六塵，連欲界天都沒有分。佛在經典裡面常常引用淫欲做一個比喻，四王跟忉利天，淫欲跟人間相彷彿；夜摩天就輕了，夜摩天淫欲是擁抱；再往上面去兜率天，兜率天是握手；化樂天是見面像打個招呼；在他化自在天就更輕了，可能只點個頭微微笑一笑，所以愈往上去愈輕薄。
到初禪天就沒有了，欲的念頭他不是斷了，沒斷，如果是斷了的話，那就證果，那是聖人，他不是凡夫，他是定功把它伏住。四禪天是修四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪。四禪總共有十八層天，初禪三層，二禪三層，三禪三層，四禪有九層，所以總共十八層天。再往上去四空天，四空天比四禪天的定功更深，我們叫四禪八定，他把煩惱伏住，在定中境界裡面煩惱不起現行，就是他不起作用，他沒斷。如果要是斷了，就不叫凡夫，叫聖人。什麼人斷？小乘四果四向。第四果是阿羅漢，他出了六道輪迴，從四果向以下都沒有出六道，還在六道裡頭，他們是斷煩惱，他不是伏煩惱，所以稱為聖，小乘是小聖。在大乘，我們在《華嚴經》上讀到，十信位的菩薩，從初信到第六信沒有出六道，還在六道裡頭，他是聖人，因為他們是斷煩惱，他不是伏，他是斷；七信位就超越六道，講斷證的功夫跟阿羅漢相等，八信辟支佛，九信菩薩，十信是佛，就是十法界裡面的佛，那是聖人。從阿羅漢到佛，是釋迦牟尼佛的方便有餘土，也稱之為淨土，這個淨是對六道來說的，六道是穢土，不清淨，這個四聖是清淨的，淨土。但是沒見性，十法界裡面的佛也沒見性，沒有見性就不能算是真正的佛，所以天台大師，就是智者大師，說他們是相似即佛。
天台大師判教講六即佛，就是六種佛。這是佛學常識，學佛的人一定要知道。第一種叫「理即佛」，從理上講，一切眾生都是佛，大經裡面佛常說「一切眾生本來是佛」，這從理上講的，是真的不是假的。但是我們把這個理迷了，迷失自性，理是自性，迷失了自性，所以現在變凡夫了，而且變成六道的凡夫，這可憐！迷得太深，迷得太久了，不能不知道。佛法的修學沒有別的，只是破迷開悟，回歸自性而已。你修行到最後，你成佛了，回歸自性，你本來是佛。這是第一個。六即佛第二個，第二個是我們現在的位子，叫「名字即佛」，也就是說有名無實。這是講一般凡夫，有名無實。性是佛，相不是佛，相是凡夫，六道凡夫。我們遇到善緣，遇到善知識，逐漸明白這些事情，開始學佛，像我們一般佛門弟子受過三皈五戒，開始學佛了，這是什麼？名字即佛。不像，做得不夠好，經典裡面教誨沒有真正做到，這是名字即佛。
如果經典裡面教訓都做到，持戒，依照經典的教訓認真修行，修是修正，行是行為。譬如前面講的財色名食睡五欲，這個五欲一定要斷。為什麼？障礙你生天，初禪天都去不了，何況開悟，何況成佛？所以這個東西必須要放下，自性裡頭確確實實沒有，不但自性裡頭沒有，連禪定裡頭都沒有。你要是修定，真正入了禪定，禪定裡面這五種欲都斷了，飲食也不要了，不需要飲食，不需要睡眠，身體健康，精神飽滿。他靠什麼維持？禪悅為食。那個悅是什麼？悅是歡喜，我們中國諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人要遇到快樂的事情特別有精神，興奮，什麼疲勞都忘掉了。在禪定當中永遠是喜悅的，佛法裡面講「法喜充滿」、「常生歡喜心」。由此我們也能夠理解，飲食本來可以不必要的，這是習氣！這個習氣要斷了，飲食、睡眠都可以不要，那全是習氣。
我們《三字經》上講，「人之初，性本善」，那個善是什麼意思？這五種欲望都沒有那是善，有就不善。財色名食睡是什麼？是習性。你看「性相近，習相遠」，本性大家是一樣的，跟佛也是一樣，跟佛菩薩都一樣，我們的本性；習性就不一樣了，佛菩薩沒有習性，這個諸位要曉得，他沒有習性。習性其來已久，什麼時候來的？自從我們迷了本性那一天，習性就跟著來了，這個時間算不清，這不能不知道，佛家常講無量劫，這個話是真的。由此可知，我們迷得多久，生生世世六道輪迴，連求出六道這個念頭都生不起，你就想到這個習氣有多深，多難斷！佛法裡面修學的功夫，真正的功夫不是別的，不是我們每天念多少佛號，磕多少個大頭，念多少部經，不是這個意思，完全在放下，你的煩惱習氣放下多少。功夫從哪裡看？從煩惱輕、智慧長，從這裡看。你每年煩惱確實輕了，今年比去年輕，去年比前年輕，一年比一年輕，智慧一年比一年增長，這叫功夫，這是你修學真有功夫了，這個諸位要知道。我們念佛念多少，念經念多少，這些是助緣、是方法，你用這些方法。但是方法要能收到效果，效果就是智慧增長，煩惱輕、智慧長，這是效果。沒有煩惱，全是智慧，那恭喜你，你就成佛，至少你是法身大士，在我們中國佛教裡面常講，明心見性，見性成佛，這個時候煩惱真的沒有了。這三大類的煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統放下了，這是真佛，這不是假佛。
「相似即佛」，煩惱還沒放下，但是他有修行的功夫，也就是講定慧，戒定慧三學，能把煩惱控制住，雖有煩惱不起作用，這叫相似位，很不錯了。嚴格的講，相似位是四聖，阿羅漢以上。沒有出六道的，修行功夫也不錯，也很像樣子，戒律上都能做到，天天如法修行，這叫「觀行位」。我們淨土宗講功夫成片，是屬於這個位次，觀行位，往生到西方極樂世界是生凡聖同居土；如果是相似位，那就生方便有餘土。這從六即佛裡頭來講。明心見性，這真佛，這不是假佛，天台家講「分證佛」，就是說他是真佛，他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？無始無明習氣還有。分證是真的，不是假的，在《華嚴經》上，從初住菩薩到等覺四十一個位次，統統叫分證。再上去那叫圓滿，叫「究竟位」，究竟圓滿是無始無明的習氣斷乾淨，沒有了。這個位子上他不住實報土，他住常寂光土，回到常寂光裡面去了，也就是我們常講的回歸自性。天台家講六種佛。
如果我們把這個道理搞清楚、明白了，我們對於一切眾生的恭敬心就生起來了。一切眾生不但包括一切人，一切動物蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地，這叫一切眾生，叫情與無情。你生起什麼心？原來都是佛，對他們生起恭敬。恭敬是性德，所以明心見性，性德就圓滿的透出來，不會輕慢一個眾生。他跟我不二，他跟釋迦牟尼不二，他跟阿彌陀佛不二，我要是對它不恭敬，就是對釋迦不恭敬，對彌陀不恭敬。所以你修行到某個階層，在生活當中能看得出來，真的境隨心轉。世出世法離開真誠恭敬，你什麼都學不到。所以極樂世界那些往生的人，他們在極樂世界成就為什麼那麼快，在我們這個世間修行為什麼這麼慢？你會發現十方諸佛剎土那裡面的住眾，他們對人那種真誠恭敬都比不上極樂世界。極樂世界的人對一切眾生真誠恭敬做到極處，所以他們的學習、所得的利益是圓滿的，不是一分、二分的。印光大師所說，「十分誠敬得十分利益」，那是極樂世界的人；他方世界去看，大概是有八分恭敬、九分恭敬。我們現在這個地球上的眾生，一分恭敬都沒有了，所以現在學佛非常困難。
學佛的人很多，成就的人很少，原因在哪裡？沒有真誠心，沒有恭敬心，道理在此地。我們要想能多一點利益，你就多一點真誠、多一點恭敬，你真的就學會了，這個話絕不是騙人的。說實在的話，這個話也不是印光大師說的，佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，世世代代相傳，印祖在《文鈔》裡頭常常提到。我們讀世間書，儒家的《禮記》，開頭第一句話，說「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬；禮是什麼？禮就是真誠恭敬。這世間法，不是佛法，世間法都從恭敬當中得來，何況出世間的大法？這個不能不知道。真誠恭敬是從清淨心來的，我們這個心有雜有染，雜染把真誠恭敬障礙住了。真誠恭敬是性德，是自己本來有的，也是永遠不會失掉的，現在迷了，迷了它不起作用。這是梵行的意思。
下面，「《法華嘉祥疏》」，《法華經嘉祥疏》裡面說，「有人言通取一切戒為梵行，別名斷淫為梵行」。有人言就是有一些大德這樣說法，這個說法完全偏重在娑婆世界的眾生，我們地球上的眾生，這是特別對我們說的。能持戒就清淨，就算是梵行。戒裡面，特別重視的是斷淫，也可以說斷淫為梵行，這個意思並不圓滿，是就穢染裡頭最嚴重的一個提出來，除淫欲之外，貪婪、瞋恚、傲慢、懷疑，都不清淨！所以這個我們曉得，古大德是染污裡取其重點來說。「故《大品》曰」，這是《大品般若經》，「淫欲障生梵天，何況菩提！」這個話說得很好，梵天是色界天，障礙你生梵天，生色界天都做不到，何況菩提？菩提是大乘法，是了生死出三界。「以上皆以離欲為梵行，但另有深義」，梵行的意思確實淺深不一樣。深義，「以證涅槃之萬行為梵行」，這個意思就深了。我們曉得，在佛法裡，從起步三皈五戒十善，菩薩的六度十願，統統是為證涅槃，這是證涅槃、菩薩萬行的綱領，幾個重要的綱領。我們認真的修學也叫梵行，但是真正的梵行，你要修成功；你沒有修成功，你的梵行不乾淨。這是梵行的起點，我們要不能把它做好，怎麼能向上提升？這是我們最近這些年講的，從扎根修起。現在儒釋道這三家可以說都是有名無實，什麼原因？疏忽了根本的修持。儒家的根《弟子規》，道家的根《太上感應篇》，佛法的根《十善業道》，我們今天學佛，把這三樣東西全疏忽了，認為什麼？認為這個太小了，好像我們不需要學它。錯了，它是根，我們不需要學它，就等於沒根！一個植物沒有根，它怎麼能生長？它怎麼能活得下去？由此可知，從根本修是多麼重要。
「《法華嘉祥疏》曰：梵行之相者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。行即萬行，到大涅槃也。」這幾句話不多，講得很清楚。涅槃是梵語，前面學過，我們的講堂每一天都有新同學，所以不能不重複，希望初來的同學也能夠懂得佛家這些專門術語的含義。梵語涅槃，中文翻譯的意思很多，最普通的翻譯，翻一個字「滅」，四諦裡苦集滅道，那個滅就是涅槃，梵文的原文就是涅槃，用一個滅字來翻。翻得好不好？翻得好。它滅什麼？在因上講滅煩惱，煩惱沒有了；果上講滅生死，六道生死沒有了，十法界生死也沒有了。佛給我們講兩種生死：一個分段生死，一個變易生死，兩種生死都斷了，這叫涅槃。由此可知，這兩種生死的因跟果都是染污，它造成的。染污裡面最重要的染污就是欲望，財色名食睡五欲。大乘經裡說，「財色名食睡，地獄五條根」，有一個你就可能墮地獄，這五個都有，那就墮地獄墮定了。這個東西是好東西嗎？不是好東西。所以佛教弟子，這個東西又離不開，你生活，你活在這個世間，你不能沒有，佛教我們提高警覺，適可而止，決定不能在這裡面起貪瞋痴。得到就起貪心，得不到就瞋恚，這是愚痴。你得要斷貪瞋痴，要斷貪瞋痴，就要對這五樣事情要遠離。世尊當年在世，你看他老人家一生的行誼，他做出榜樣來給我們看，財可以不要，他出家了，托缽，所以一生不需要財。
這個財是身外之物，不是好東西！中國古時候造錢，現在都沒有了，民國初年還有，我這種年齡，三歲記的事，那個時候剛剛把銅錢淘汰掉，用銅板，當中沒有洞的。以前銅錢當中有個方方的洞，清朝時候用的，民國時間就沒有了，這個洞沒有了。那個洞存在，它像什麼？像從前的刑具枷鎖，讓你看到這個東西，你就曉得，這不是個好東西，這是枷，就是犯罪的人戴的枷，它都有表法的意思在。你看文字上，「錢」你看看，這一邊是個金字，那一邊是兩把刀，那是什麼？在搶、爭！你看中國人文字的會意，就是告訴你，這不是個好東西，要小心。外國文字沒有這個智慧，所以中國文字是智慧的符號，不能不知道。
名是虛名，也可以不必要。食，你不能沒有飲食，你要維持身體這個生命，你又沒有定功，真有定功可以不要，得到定的時候，睡眠跟飲食都可以不要。所以色界天人這五個都沒有，這五種欲望都沒有，他是禪定，禪悅為食。適可而止，釋迦牟尼佛，你看看衣服，因為他們活動的地區是熱帶，熱帶簡單，三衣一缽就夠了。我們中國這個地區是在溫帶，所以它有四季，有春夏秋冬，三件衣是決定不夠用的。所以佛教傳到中國，在衣服上要隨中國的緣，不隨中國的緣，佛教在中國就不能發展，大家不能接受。三衣就是我們披的這個衣，有條格的這個三衣，我們穿在我們中國的衣服外面搭這個衣；在印度裡面沒有衣，就這三件。我們中國的衣，現在出家人的衣，說實在的，世尊當年在世，出家在家不分的，一樣的，衣是一樣的，只是出家人的衣服是拼拼湊湊的，以後人家都叫做福田衣。衣從哪裡來的？是外面撿一些在家人的衣服，穿破了，丟掉不要了，撿來，撿來看裡面還有可以用的把它剪下來，一塊一塊剪下來，慢慢的給它累積，累積可以縫成一件，就可以把它縫成一件了。古時候飲食得來比較容易，衣不太容易，衣是人工紡織的。質料不相同，顏色不相同，那就很難看，所以染色，把它染成深咖啡色，所以叫袈裟。袈裟是印度話，什麼意思？就是許許多多混合在一起叫袈裟。各種不同的布料、不同的顏色，統統染成一個，這叫袈裟，袈裟色。吃飯的時候，飯也是袈裟，它不是一家的，托缽托好幾家混在一起，所以飯也叫袈裟，就是混合的意思。這個名詞術語的意思我們要懂得。
所以生活很簡單，睡眠樹下一宿，樹底下打坐休息，就恢復體力了。佛陀當年在世過的生活，不是短時間！他十九歲離開家庭，他的家族是國王，富貴人家，他去求學，他能夠修苦行，能夠吃苦耐勞，這個不容易。成道之後就從事於教學，不但是言教，身教，他自己要做出樣子給大家看。所制定的這些戒律，每一條他全做到，自己有做不到，絕不要求別人，他自己每一條都做到。我們展開戒律讀誦，不能不佩服釋迦牟尼佛，應當向他老人家學習。為什麼？修定，修清淨心，因戒得定。你不能遵守戒律去做，你的清淨心從哪裡來？沒有別的方法能恢復清淨心，只有把欲望統統放下，清淨心就現前。所以這些東西都是染污我們清淨心的，你頭一個要知道它的性質。我現在要恢復我的清淨心、恢復我的平等心，這些障礙要把它丟掉，這些染污要把它清除，清淨、平等就現前。清淨平等是自己有的，是自己的真心。所以一切修行的方法沒有別的，無非是幫助我們斷煩惱、斷習氣。這些真的你體會到了，你才曉得世尊四十九年教我們什麼？教我們回歸自性，就是教我們回歸涅槃。
它底下幾句，「即根本法輪大涅槃也」，根本是自性，自性是般涅槃。六祖惠能大師說得好，你看他開悟頭一句說，「何期自性，本自清淨」，第二句話說，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，那就是大般涅槃。第三句說，「何期自性，本自具足」，你還要求什麼？不必求了，你沒有一樣欠缺，樣樣圓滿。我們看釋迦牟尼佛，他老人家一生欠缺太多了，那是我們凡夫看他，他自己呢？他自己確實是生活在究竟圓滿的幸福境界當中，我們不知道。經上有記載，有人問釋迦牟尼佛，因為經上常講，四十一位法身菩薩住報土，報土是實報莊嚴土，你老人家也是妙覺位，比這個還高，你的淨土在哪裡？佛坐在那個地方都是盤腿打坐，有人這一問，佛就把腿拿下來，腳尖接觸到地面，這個時候忽然大家看到了，這個世界是金色的琉璃世界，看到佛坐的那個座位是什麼？是金剛寶座。這讓大家知道，原來佛是生活在這個環境裡頭。佛把腿這一收起來一盤坐，沒有了，看不見了。這是佛露一手給你看看，原來報土跟化土是一不是二！這真的。那又讓我們明瞭一樁事情，佛講境隨心轉，隨佛的心轉是實報莊嚴土，隨眾生的心轉就是現在的地球。
佛隨佛的心，佛看到的世界跟我們不一樣；我們隨我們的心，我們看到我們的世界跟佛又不一樣。境隨心轉，隨誰的心？隨自己的心，不是隨別人的。每一個人的境界都不一樣，只有成佛才相同，叫佛佛道同。為什麼？佛的心都是一樣的，他沒有染污，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，所以大家都一樣的，現出來的那個境界也是一樣的，就是實報莊嚴土。有起心動念就不一樣，有分別執著那就更大的差距，六道的現象差距這麼大，完全出於分別執著。所以分別執著要是斷掉之後，你就生四聖法界，四聖法界就是淨土，比不上實報土，但是跟六道裡面完全不相同。這些種種示現，實在上告訴我們一個事實真相，般若經上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，這是事實真相，它不是真的，像作夢一樣，千變萬化。賢首國師在《還源觀》上告訴我們三種周遍，第二個講「出生無盡」，那就是變化無盡。不只分分秒秒在變化，而實在是彌勒菩薩所說的，一彈指有多少個變化？三十二億百千個變化，這一彈指間。這是六道裡頭的境界，你才曉得六道裡頭多複雜。複雜什麼？每個人的念頭不一樣，一切眾生的念頭不一樣，一切法都是隨著每一個眾生心想生。
這個複雜，複雜就苦！離苦才能得樂，這是苦果，沒法子離的。離要從因上離，因沒有了，果當然就沒有。所以佛了解事實真相，教化眾生怎麼教他？怎樣幫助他離苦得樂？幫助他破迷開悟，他開悟、覺悟了，他苦就沒有。苦的因沒有，苦果馬上就沒有，因果是連著的。不是他沒穿的，送衣服給他；沒有吃的，送飯給他，不是這個意思，那個解決不了問題，教他。所以釋迦牟尼佛教學四十九年，一天沒有空過，一天也沒有放過假，一個人也教，兩個人也教，成千上萬人也教，四十九年教學從來沒有中斷過，這樣一個好老師到哪去找！又是一個義務的老師，不收學費的，來者不拒，去者不留，對任何一個人沒有絲毫壓力，不給人添一點麻煩，得大自在！他得大自在，也幫助別人得大自在。所以這是終極的目標，讓我們行修萬行，到大涅槃的果報，這就圓滿了。
「又《大日經疏》十七」，這是密宗的根本大經，這裡頭也有一段話，它說「梵謂涅槃。梵行謂修梵行者名。」這梵行當動詞講，是修梵行的這個人。「具大涅槃名為梵」，具足大涅槃才真正稱之為梵行。這是什麼人？在《華嚴經》上講，初住以上的菩薩才是真正梵行者，這些人就是中國禪宗所說的，「破一品無明，證一分法身」，這才真正是梵行。「上二經疏」，前面這兩種，一個是《大日經疏》，一個是《法華經疏》，這兩部經的疏，就是註解。「皆謂到大涅槃之行，為梵行。是則梵行之深義，不局限於持戒與斷淫而已。」持戒跟斷淫稱梵行，那是勉勵小學生的，對我們來講的。梵行的深義是證到佛果的人，天台大師說的分證即佛，才稱得上是梵行，這梵行者；也就是我們講的，實報土的四十一位法身大士，他們是梵行，這是梵行的深義。「今願文曰殊勝梵行」，這是二十七願，修殊勝梵行。「應兼此二義」，這句經文裡面，前後兩個意思統統具足。「蓋斷除淫欲，禮佛念佛，發菩提心，一向專念，即趣向大涅槃根本法輪之妙行也。」
在這個地方，我們一定要知道，不僅是斷除淫欲，五欲都要斷，盡量的把它減輕。不要刻意的去求，大乘經教裡頭佛常常教我們，隨緣而不攀緣，這就很好，這個意思就非常好。可是為什麼一般人放不下？我要吃飯，我要穿衣，我要住房子，你叫我都放下，我怎麼生活？所以他就放不下。真正能幫助我們放下的，實在講，懂因果你就敢放下。因果入門的書，我覺得《了凡四訓》好，對我們真正有幫助。《了凡四訓》跟我們講一個重要的事實，那就是說「一飲一啄，莫非前定」，不是你能賺到的、你能求到的，不是，命裡注定的。命裡誰注定的？自己注定的。佛講得很好，「欲知前世因，今生受者是」，你要曉得你前世造的是什麼因，這一生所受到的就是，果報；「欲知來世果，今生作者是」。這兩句話要參透了，你就敢學佛了。我真放下了，過去所造的業，這一生當中我承受，如果我沒有做餓死的那個業，我什麼都不求，大概每天還都有吃的，不會餓著的，為什麼？你命裡不是餓死的命；你不是凍死的命，你肯定有衣服穿，你著急這個幹什麼？過去生中做些什麼，這一生當中沒有學佛之前幹些什麼，要知道學佛之後我又幹些什麼，你要把這個問題看清楚、搞明白，你心就定了。沒學佛之前，不錯，是造了些惡業，無知！過去生中的習氣。但是想想，自己真的還有善根，為什麼？沒害人的念頭。別人傷害我，我還能原諒他，不跟他計較，這都是善根，這對於我們這一生跟來生都有很大的幫助！學佛之後懂得了。
我在早年學佛的初期，老師就教我布施，教我學三種布施。修財布施，你的財用不會缺乏；修法布施，你長聰明智慧；修無畏布施，你會得健康長壽。這是很淺的，不是深義。它是真的，它不是假的。我很聽話，依教修行。那個時候生活非常艱苦，老師告訴我，前世沒有修財布施，所以你這一生生活非常貧窮；也沒有修無畏布施，所以你壽命不長；還算不錯，你還修了一點法布施，有一點聰明智慧，現在如果肯努力去補修這兩樣，來得及。那時候我二十六歲，章嘉大師告訴我的。我跟老師講我沒有財，每個月這點工資僅夠生活，還要很節省，哪有錢布施？他問我「你一毛錢有沒有？」我說：一毛錢可以。「一塊錢？」一塊錢也可以。「你就從一毛、一塊布施。」這一毛、一塊怎麼個布施法？接觸佛法的時候，曉得佛法是大學問，不是迷信，所以也就開始逛寺廟。從前是決定不會到寺廟去的，以為它是宗教、是迷信。到寺廟去，找經書看，也認識很多學佛的朋友，看到他們印經，印經的時候拿一個單子，大家來湊錢印經。多少不拘，我們寫一毛也可以，寫五毛也可以，寫一塊也可以，老師教的，真幹。再一個放生，放生也是大家拿個單子來湊錢，我們就是真的一毛、一塊開始。這樣大概做了三年，收入就比較多了。多了怎麼？有多少就施多少，不留的。愈施愈多，真的，一點不假，愈施愈多。錢從哪裡來的不曉得，反正有錢就布施、就做好事。沒有錢比有錢好！因為有錢還得想這個錢怎麼用法，把它趕快用掉，沒有錢就不要想這些事情。老師要我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有廟宇，沒有寺廟，過游牧生活，哪裡有緣哪裡去，這一點我學到了。學佛六十年，講經五十三年，真的哪裡有緣哪裡去，很自在！各方的供養愈來愈多，我是學印光大師，做一樁事情，印經布施，我不幹別的事情。所以這個道場裡面，經書、光碟都是免費結緣的，十方供養我做了這個。印光大師一生就幹這個。對於災難的救濟，都是從印經錢裡面提出一部分去賑災，而是以印送經論善書為主，這好事情！現在不但佛法我們要挽救，儒跟道也要挽救。
弘法的人少了，我們講儒釋道三家，人愈來愈少，這個問題很嚴重。典籍很多，災難當中會毀掉！如何能把這些典籍永遠傳下去而不至於失傳，只有一個辦法，大量的印，到處都收藏，這是最可靠的方法。古人很用心，你看我們在北京房山看到的石經，那一套大藏經刻在石頭上，刻多久？八百年。你看古人用心，唯恐經典失傳，用這個方法來保存，用心良苦。但是要曉得，如果一個大地震，它就整個完了。好在我們佛法講，藏經所在之處一定有護法神保佑，大地震一定不可能在那個地方發生。所以現在印刷術發達，數量愈多愈好，可以分送在全世界每一個國家大學圖書館裡面收藏，就不會失傳。世界上再多的災難，不可能是完全會毀滅，總會有幾套留下來，這是個好方法。所以我們對好書大量的印、大量的流通，一方面鼓勵一些人來學習，一方面把這些東西留傳給後世。可是最重要的人才，「人能弘道，非道弘人」。所以我常講，弘法難，護法更難；弘法的功德很大，護法的功德更大。釋迦牟尼佛在入滅之前，把護法這樁大事付託給國王大臣，國家有福報，護持佛法。現在這個世界上，很多國家崇尚於科學，認為這是宗教、這是迷信，不再護持了，所以佛法就，一切法，不但是佛法，聖賢之法逐漸逐漸凋零，要毀滅了，地球上災難多了。這個因果擺在我們面前，不必要很聰明的人，中等人冷靜想一想，你就完全明白了。聖賢之法，尤其是佛法，哪一個人修，哪個人有福；你一家修，你一家就有福；你這個地區修，這個地區就有福報，一點都不錯。如果這個地區的領導人，他來提倡、來護持，這個地區不會有災難，這個地區人民一定會非常幸福安樂。但我們說這個話沒人相信，能有一個地區做個實驗，就實驗出來，就能證明出來。現在，因為我們常常宣揚，聽的人也多，確實有有心的人想做，我只要知道他想做，我就鼓勵他做，我也可以幫助你做。我們中國人講，做一個樣板給大家看看：我這個地區專門弘揚儒釋道，這個地區沒有災難，這個地區人民都過得很安樂。不容易！
我去過六次日本，有兩次在日本岡山開會，聯合國教科文組織的和平會議，在岡山開的。所以岡山我在那裡住過兩次，每一次大概一個多星期，那個地方的人欲望很低，人民對於當前的生活很容易滿足。他們不要賺錢，岡山人家家都有積蓄，還是遵從老祖宗的教誨，都有儲蓄的習慣。這個小鎮四百年沒有災難，你看日本到處災難很多，就這個地區沒有災難，什麼原因？人心好！我們有一個同修，學佛的同修，東北人，在那裡開了個餐廳，他告訴我，他們全家人出去旅行，店門關著沒有鎖，兩個星期沒有人進去。確實中國古人講的，「路不拾遺，夜不閉戶」，你看出門，出去兩個星期去旅行，家裡大門開著，你一推就進去了。這麼好的一個地方，所以它地方沒有災難，那是一個很好修行的地方。地方官員，我去的時候都見了面。非常難得，像這樣的小區就很難得，現在很不容易看到，但是不能說沒有，我們沒有到日本去不知道，去了之後才曉得。這個實驗也是跟經典上相應，居住的人心好，行為好，小鎮上的人都是互相照顧、互相關懷、互助合作，很不容易。所以我遇到它的縣長，我很讚歎這個地方。像這種小鎮，如果在一個地區都有幾個，我們地球上這些災難自然就化解，縱然不能完全化解，要大幅度的減輕，不至於有嚴重的災害。這是我們應該要知道的，應該要努力向這個方向去做，如果再能夠禮佛念佛，發菩提心，一向專念，往生淨土，就是趣向大般涅槃根本法輪。在世尊末法這個時代，這是一條正路、是一條捷徑，穩當、快速，保證在一生當中成就。不但自己成就，像我剛才說的，保佑你一家，保佑這一個地區。
「一聞佛名，即具如是功德」。如是，像前面所說的，不只這一願，我們從第十八願十念必生，十九願發菩提心，二十願皆作阿惟越致菩薩，二十一願聞名懺悔，念佛必定往生，到前面二十七願，所說的功德，聞名就具足了。「足證佛號，名具萬德」，這是深義。這一句阿彌陀佛，如果是真誠心、清淨心、恭敬心來念，一句佛號裡面無量無邊的功德。一般人不知道，為什麼念的效果不彰？有口無心，就是前面講的，用心不一，心是散亂的，信心不足，發的願不懇切，念佛有夾雜、有間斷。換句話說，念念沒有離開世間五欲六塵，天天想這些，想念佛菩薩的時間太少了，而且不專，所以念佛的效果不彰。只有少數人，很少數，專一念佛，多半在什麼時候？得了重病，醫生宣布不能救了，知道自己快要死了，大概這個時候把萬緣放下，一心專念。沒想到念到半個月、一個月，他的病念好了，這是什麼？他還有壽命，他得的那個重病是業障，一種是宿業，一種是冤親債主，佛號功德都能夠把這個問題化解，能消你的宿業，能化解冤親債主。你雖然沒有跟他往來，你真學佛、真念佛了，這個功德他也有一分，雖然你沒有刻意迴向給他，他也得一分。為什麼？他跟你有緣，你有好處他沾光，是這麼個道理！他病好了。
像這樁事情，我們在學佛這幾十年當中，所看到的例子不到一百，至少也有六、七十個例子，我看得很多，這真的不是假的。為什麼那麼重的病？這兩種業一個是宿業，你過去今生自己造的罪太重；另一種是冤親債主，來找你麻煩的，來要你命的，他為什麼會饒過你，他走了，阿彌陀佛本願威神加持你，你真念佛，四十八願加持。真正有信心，堅定的信心；有願心，我這一生當中一個目標、一個方向。一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。極樂世界成佛之後，像佛一樣倒駕慈航普度眾生，凡是跟你有緣的眾生，能不尊重你嗎？能不佩服你嗎？還會傷害你嗎？不可能！為什麼？你成就了就是他們成就，你肯定頭一個去度他們，叫佛度有緣人，無論跟你是有恩、是有怨，或者是有債務，統統得度。在這個世間可以做到一塵不染，徹底放下，只做好一樁事情，把大乘佛法極樂世界介紹給大眾，這是大好事！讓大家明瞭佛法、認識佛法、理解佛法，依教修行，我們這一生就沒有空過。那麼多人得利益，自己還能不生淨土嗎？沒這個道理！自己決定得生，一點疑惑都沒有。這是「聞名功德，微妙難思」。
「如《尊勝陀羅尼經》」，這經上有幾句話說，「諸飛鳥畜生，含靈之類，聞此陀羅尼，一經於耳，盡此一身，更不復受。」這是大乘經對畜生道的利益。你看飛鳥，畜生，我們今天講動物，在佛法裡面講，六道裡頭是畜生道，牠們有靈性，跟人沒有兩樣，也是人死了之後投生到這一道去，受畜生身。「聞此陀羅尼」，這是《陀羅尼經》。陀羅尼是印度話，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。畜生聽到這個經文，牠懂得，「一經於耳，盡此一身，更不復受」，牠就能離開畜生道，能離開畜生身。到哪裡去？到人道來了。善根深厚的，過去世有修行的，牠到天道去，再不會墮三惡道。畜生聞經的利益。
下面，《涅槃經》裡面一句話，比這個意思更深，我們接著看，「是大涅槃，亦復如是」，這是《大涅槃經》。「若有眾生」，這個眾生範圍大了，不僅僅是畜生道，餓鬼道、地獄道，乃至於花草樹木、山河大地，一切眾靈都聽到，誦經他聽到。我們不能不恭恭敬敬的誦，不能輕慢，一切法都從恭敬當中求，我們誦經是布施給一切眾生，要恭恭敬敬，他才得利益，講經亦復如是。古大德還有把經典刻在鐘磬，刻在這上面，特別是大鐘，有將一部《華嚴經》全經經文刻在大鐘上，這個大鐘撞一聲，一切眾生就統統聽到了。人沒有這個能力，鬼神有這個能力。我們從這個地方看古人對佛法的弘揚、傳播，對法界眾生，對山河大地，所以山河大地災難少，它有原因的。現在科技發達，有電視、有網路，這個傳播的工具比古時候進步太多，我們應該把這些經論不斷在網路上播放，在電視上播放，虛空法界一切眾生都接收到了。這個影響不僅是山河大地，影響到法界虛空界。空中，中國古諺語有所謂「舉頭三尺有神明」，這些神明在空中，這些電磁波裡有正法、有般若、有涅槃，他們統統都受益。我們能在這個地方盡心，盡一分心，盡一分力，都是無量無邊真實功德。
《涅槃經》上講，「若有眾生，一經耳者，卻後七劫，不墮惡趣。」七劫是講時間，七個小劫，那時間都很長。劫有很多種講法，經典裡面都有記載，各個地區眾生根性不相同，佛是隨眾生說法，是隨俗諦，所以有種種不一樣。如果是講真諦，真諦沒人懂，真諦是什麼？真諦沒有空間、沒有時間，這跟你講真的。你有分別有執著，就有時間，就有空間；分別執著放下，時間、空間都沒有。我們曉得，各類眾生不一樣，分別執著不一樣，所以對時間長短概念不相同，總而言之，劫是很長的時間。佛在經典裡面告訴我們，人的壽命，人道人的壽命，最短的時候平均年齡十歲，這最短的；從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，就是人壽最長是八萬四千歲；從八萬四千歲再每一百年減一歲，又減到十歲，一個增減叫一劫，小劫，就是這樣七個增減，這個時間也很長很長，它不墮惡道，經教利益這麼大！這講的都是大乘經。《尊勝陀羅尼經》是密宗的，全都是大乘的，大乘經有這麼大的力量。
再告訴諸位，一切經裡頭第一殊勝的是《大方廣佛華嚴經》；比《華嚴經》更殊勝的，就是我們現在學的這個《大乘無量壽經》。要是念《無量壽經》，這功德多大？超過《涅槃經》，超過《尊勝陀羅尼經》。可惜什麼？我們不知道！雖然這部經我們從接觸、從開講，這部經我過去講過十遍，這一次詳細說，六十年修學的心得報告，與同修們一起分享，確確實實在一切諸佛所宣說的經教，沒有超越《無量壽經》的，沒有超越四十八願的。如果我們不能讀全經，你就念四十八願，功德無量無邊，無比的殊勝！
「一般經中聞字」，經一打開，第一句話「如是我聞」，這講這個聞字，「不是但聞，義兼信受。」不是只聽到了，聽到怎麼？聽到在阿賴耶識裡頭種個善根，它不起作用。聽到之後什麼？聽到之後要信，聽到之後要能理解，理解之後要能依教奉行。也就是把經典裡面所說的理論，變成自己的思想、見解；經論裡面所有的教誨，變成我們生活行為，你真正得到受用，這叫聞！所以聞後頭有信、解、行，最後證。你能行，你肯定就有證。證是什麼？把聞、信、解圓融成一體，自利利他，功德不可思議，十方諸佛無量劫也說不盡。他要來讚歎你功德都讚歎不盡，為什麼？稱性了。古聖先賢的教學，沒有古今之分，沒有地區之分，這是世間人所講的真理，真理超越時空，萬古常新，它是教我們回歸自性。
學大乘經的，我們在一起學習的，諸位都知道，我們曾經做過多次報告，連科學家都證實了。宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的？《華嚴經》上講得清楚、講得明白，我們最後到哪裡去？最後還是回歸自性。你看，從自性流出來，最後還是回歸自性。回歸自性叫圓滿成佛，《華嚴經》上的妙覺位，妙覺就回歸自性了。所以它沒有時間，它沒有空間，沒有空間，遍法界虛空界所有眾生都能接受，都歡喜；沒有時間，沒有過去、沒有未來，真理！世間的東西禁不起時空的淘汰，禁不起，所以它不是真的，它是假的；聖人的東西是真的，它不是假的。你說我們儒家講的東西，這中國聖人講的，五倫能不要嗎？父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，這個能不要嗎？不要了，這是舊東西，舊的都要把它破壞，現在要科學、要新的，舊的不要了。不要怎麼？父子不親，兄弟不和，君臣就是領導跟被領導沒有義只有利害。人與人之間相處是為什麼？就是利害，有利，我們就在一起；沒有利，趕緊分開，就是敵人、對頭。你喜歡這個世界嗎？
五常不要了，五常是什麼？仁義禮智信，不要了。仁是什麼？愛人，現在沒有愛人的心，他不愛自己，他怎麼會愛人？愛沒有了，有的是什麼？仇恨、怨氣。你看我們坐飛機飛到空中，看到地下都是霧濛濛的，那什麼東西？怨氣，那是眾生的怨氣。禮，沒有禮貌，不講禮了；也不講智，完全感情用事、煩惱用事；沒有信用，天天騙人，自欺欺人。仁義禮智信有什麼不好？你現在全部否定，你有什麼好處？你過的是什麼生活？四維八德全不要，所以這個社會災難來了。科學家給我們宣布，這個地球上再過五十年，地球上不適合人類生存了。這什麼意思？那就是大災難，地球末日，人類的末日。不要倫理，不要道德，完全跟自性相違背，末日就現前。所以這個聞的意思很深很深。「是故聞名之人，今生縱不即能往生，來世亦必常修殊勝梵行也。」這個總結結得好。這一生當中縱然不能往生，你沒有遇到這種殊勝的緣分，不知道念佛往生的好處，來生一定是修殊勝梵行，就是念佛求生淨土。今天時間到了，我們就學習到此地。