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發大誓願第六 （第四十六集） 2011/1/4 馬來西亞華嚴講堂（節錄自淨土大經解演義02-039-0238集） 檔名：29-204-0046
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百九十一面，第三行最後一句看起：
「又如《會疏》曰：一生補處者，是等覺位。尚有一生無明（具足應云：一分生相無明）未破。故曰一生。此品無明，其力最大。唯此後心，以金剛智破之，即補妙覺之位，故曰補處。」今天這一會我們的同學們非常幸運，也非常的稀有，希望我們都能在這一生當中證得補處菩薩，這個地位最高了。這段話是黃念老引用日本《無量壽經會疏》裡的一段文，說明一生補處，一生補處是等覺位。我們現在知道煩惱很多，無量無邊，世尊教學把它歸納為三大類：第一類從煩惱的生起，那是無始無明，叫無明煩惱，第二叫塵沙煩惱，是分別起來的，第三個是執著起來，叫見思煩惱。見是見解，思是思想，也就是說我們對很多問題看錯了，這是見煩惱，想錯了這叫思煩惱，合起來叫見思煩惱。我們看錯想錯了，當然我們也會說錯，也會做錯，做錯說錯這就造業了。業就感得果報，善業感三善道，六道裡面三善道，惡業則感得六道裡頭的三惡道，業因果報永遠在循迴，這就是六道輪迴怎麼來的，這才搞清楚了。
如果我們把見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道確實像作夢一樣，夢裡好像有這個境界，我們夢醒之後境界就不見了。六道亦如是，到哪一天我們這個夢醒了，六道就不見了。六道不見了，醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那叫淨土，六道是穢土，嚴重的染污。上面這個四法界是清淨法界，為什麼？裡面煩惱沒有了。習氣，阿羅漢還有習氣，習氣斷掉之後阿羅漢就提升一級叫辟支佛，所以辟支佛見思煩惱跟煩惱習氣統統沒有了。可是他有塵沙煩惱，塵沙煩惱從分別來的。分別心斷掉了，於一切法不再分別，為什麼不分別它？它是假的，它不是真的。所以我們今天的煩惱為什麼不能斷，就是把假的當作真的，真的是完全不知道，迷失了。這是十法界裡面的因緣，為什麼會有十法界。辟支佛把分別斷了，就是塵沙煩惱斷了，他升級，他成菩薩。菩薩沒有分別，這個諸位要記住，菩薩還有分別的習氣，所以在菩薩這個地位上他一定要把習氣斷掉，習氣斷掉之後他就成佛了。諸位要知道，這個佛是十法界裡面的佛。天台大師（就是智者大師）告訴我們，這個佛叫相似即佛，他不是真佛，但是跟佛很像，我們凡夫決定看不出來。真佛跟相似佛怎麼分法？佛法裡面說起來很簡單，用真心就是真佛，用妄心就是相似佛。這個妄心就是阿賴耶，他還用阿賴耶、用八識五十一心所，不過他用得正。邪正怎麼分？正就是經教，換句話說，他把經教裡面完全做到、完全落實，在形象上來說他跟佛沒有兩樣，我們決定挑不出他的過失，所以叫相似即佛，就是沒有把妄心轉變成真心。妄心是什麼？無明，叫無明煩惱。無明是什麼？我們說個粗淺的話大家好懂，叫起心動念。這個很微細，我們起心動念我們知不知道？不知道，完全不知道，太微細了。彌勒菩薩所說的，一彈指起心動念多少次？三十二億百千次。所以這是非常非常艱難，不容易見到它。能夠把這個放下，這就是無明破了，破了無明就證法身，中國禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，就是這個境界。見性成佛，這佛是真佛不是假佛，為什麼？他用真心，不再用八識五十一心所，法相宗所說的轉八識成四智，真正轉過來了，十法界沒有了。
十法界也不是真的，沒有一樣是真的。十法界沒有了，就好像又是一個夢醒了，在六道是夢中之夢，夢醒之後什麼境界出現？一真法界出現，諸佛如來的實報莊嚴土。諸位要記住，也就是自己的實報莊嚴土出現了。自己的實報土跟諸佛的實報土沒有兩樣。我們念佛生到西方極樂世界，是阿彌陀佛的實報莊嚴土，不念佛修其他法門成就的，也生實報莊嚴土，多半都是生毘盧遮那佛的實報莊嚴土，華藏世界。毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，三身一體，一體三身，一即是三，三即是一。他是一，我們看到不一，那是什麼？我們的煩惱習氣很重，所見到的不一樣，各個人見到的都不相同。連菩薩都不能完全相同，完全相同是妙覺位，那就完全相同，所以佛佛道同是講在妙覺位。四十一位法身大士，我們可以說他們是大同小異，為什麼？無明習氣沒有斷乾淨。實報土裡面都是帶著無明習氣，每一個人帶的習氣厚薄不一樣，這是小異，除這個之外應該都是相同的。你看像十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，這四十個位次，再上去等覺，一生補處是等覺菩薩，他還有一品，這一品無明就是習氣，還有一品無始無明習氣叫生相無明。諸位要著重生相這兩個字，那就是他還有相，到妙覺位，妙覺位，相就沒有了。所以說，諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，《般若經》上說的話，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說諸佛如來實報土例外，沒說這個；換句話說，實報土的相也不是真的。真的是什麼？真的確實沒有相。常寂光土是真的，常寂光土沒相，三種現象都不存在。
我們常常在這裡給諸位報告的，物質現象不存在，假的，精神現象也不存在，自然現象也不存在，不得已用一個字來稱呼它，叫空。但是這個空又不能說它是無，你要說無就錯了，為什麼？它能現境界，它什麼都不是，它能夠變現。能大師開悟的時候報告，最後一句說，「何期自性，能生萬法」，常寂光就是自性。賢首大師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們的第一條，自性清淨圓明體就是常寂光，它能生一切法，能現一切法。能生能現最明顯的例子，就是諸佛如來的實報莊嚴土，是心現生的，它裡頭沒有變化，為什麼？它沒有識。諸位要曉得，變化是識變的，心現識變，實報土裡面的人統統轉識成智，他沒有識、沒有分別，所以他永恆不變。由此可知，我們今天的一切變化從哪來的？識心，就是分別執著，有分別執著就有變化，分別執著放下了就沒有變化。
我們人能不能永遠保持不變化？身體健康，沒有疾病就不變化，青春永遠保持住，活上一百歲、一千歲還是像二十歲一樣的面貌，能不能做到？能，實報土就是如此，只要你能夠把識心轉成智慧，六七因上轉，五八果上轉。實際上只要轉兩個識就行了，把第六意識轉成妙觀察智，不分別了，第七識不執著了，不再執著，轉末那識為平等性智。這兩個一轉，阿賴耶跟著轉，轉成大圓鏡智，眼耳鼻舌身前五識自然轉成成所作智，這就是識心轉變成智慧。所以分別執著是什麼？分別執著是智慧，智慧迷了變成分別執著，分別執著一放下，自性智慧現前了。所以煩惱即菩提，菩提即煩惱，這大乘經上常講。一個體，兩種作用，一個是覺悟的作用，一個是迷惑的作用，迷惑就叫煩惱，覺悟就是智慧。所以煩惱能不能斷？不能斷，煩惱斷了智慧不就斷了嗎？經上常講斷煩惱那是說話的方便，其實不是斷，是轉，把它轉變過來，轉煩惱成菩提就對了，完全正確，不是斷煩惱。煩惱沒有了，煩惱變成菩提，菩提是智慧，它是一不是二，離不開自性，離開自性無有一法可得。這個道理跟事實真相我們都要曉得。
等覺菩薩，菩薩地位裡最高的，也就是說，實報莊嚴土裡面他是最後身。他這一品生相無明，生相就是現相，這一品無明要是斷了，諸位要曉得，這無明是習氣，最後的這點習氣斷掉，相就沒有了，相就不生，惠能大師說「能生萬法」也不生了，不生就是完全回歸到自性。自性也叫做常寂光淨土，那是真的，永恆不變。能大師所說的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，都是講常寂光，都是講真如自性。不容易！三大阿僧祇劫才能把無始無明習氣給了了。西方極樂世界呢？從理上講當然也不例外，但是從事上講它很特殊，往生到極樂世界這些人，實在講我們統稱為菩薩，同居土的菩薩，方便土的菩薩，在實報土裡頭就是實報土的菩薩，統統都是法身菩薩。這是阿彌陀佛四十八願的加持，你所得到的，如果不是四十八願加持不可能。可以說今天這個世界，任何一個修行人都沒有辦法明心見性，也就是說煩惱斷不了。
我常常給諸位報告，我勸大家，也勸自己，我們學佛，第一個要放下自私自利，這是最嚴重的煩惱；要放下名聞利養，要放下五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，最後要放下貪瞋痴慢。我們學佛有沒有成就？修到這種程度有沒有成就？給諸位講老實話，你到了佛的大門口，沒進去。你想想這十六個字這四句話難不難？真做到了，到了佛的門口，沒進門。怎樣才進門？進門我這個標準不行，要用佛的標準，佛的標準比我所講的這十六個字又要提高，你一定要先破見煩惱、見思煩惱，也就是經上常說的三界，欲界、色界、無色界，三界一共有八十八品見惑。佛為教學方便起見，把它歸納成五大類，第一個是身見，你能不能破身見？身見破了是絕不再執著這個身是我，這身見破了。身是什麼？身是我所有的，身不是我，就像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。這個很容易，你要是真的破身見，身不是我，身是我所有的，身可以隨時換，就像衣服一樣隨時換，你在六道裡面常常換。換個身體為什麼那麼痛苦！那樣恐怖？錯了。我們換一件衣服不恐怖，也不覺得痛苦，那是什麼？我們清楚，我們已經知道衣服不是我，什麼時候知道身體不是我，你才能入得了門。身體不是我，那什麼是我？在佛法講靈性，就是自性，靈性是我。覺悟了叫靈性，迷了叫靈魂。在六道裡面投胎是靈魂在幹這個事情，不是身體，是靈魂在投胎，在六道裡面投胎，靈魂不滅，這是真的。
在中國國內甘肅，去年我們遇到附體的，這個附體是什麼人？二千一百年前，羅馬凱撒大帝的時代，凱撒的三王子，第三個兒子，帶一個軍團來侵略中國，以後完全死在中國。凱撒大帝也死在中國，他的皇后跟他一個女兒都死在中國。二千一百年前，他的靈魂還很活躍，附在一個農村婦女的身上，把他們當時這些故事都說出來了。當地縣政府統戰部的一位科長，共產黨員，無神論，不相信！聽到有這麼個怪事情，到裡面去訪問，先後就訪問了六次，最後覺得這個事情不是假的是真的，就把這個故事寫出來，這本書出來了。二千一百年前，現在還非常活躍，不是假的，是真的。問他：你們為什麼不去投胎，六道輪迴去投胎，不去投胎去？這批人挺講義氣，人數多，十萬人，士兵不願意離開統帥，統帥也不願意離開士兵，所以現在是鬼道裡一個兵團。很講義氣，這個統帥對待士兵好，士兵感恩戴德，你看兩千多年，我們中國人講孤魂野鬼，那是很可憐、很苦的。他遇到一個菩薩叫利賓菩薩，有人告訴我，這是觀世音菩薩的化身，幫助他們、救濟他們，所以現在大概也都皈依了。很難得！他們皈依發心做佛門的護法神，在鬼道。所以要曉得，人、一切眾生確實沒有生死，這個我們要肯定，只有迷悟，沒有生死，生死是假的。所以這一關要看破，不要再為這個身去惹麻煩，一切隨緣，隨緣是最健康的。放下分別執著，你的智慧、你的德能就現前，雖然沒有完全現前，現前一部分，這一部分在我們六道裡面講，你就受用不盡，不需要去求人，不需要向外討生活。
過去釋迦如來給我們表演的，我們從經典上看到了，歷代祖師大德給我們表演的，我們也在文字上看到，現代也有表演的，各種不相同的表演我們都看到了，你真看到體會到，你的信心就生起來了。抗戰期間，中國江蘇南京金山寺的妙善法師，當時人家稱他作金山活佛，他給我們表演的，就像宋朝時候的濟公活佛差不多，是這種形式表演給我們看的，好像抗戰勝利前一年，他在緬甸圓寂的。這都是真的，這不是假的。我這一代沒有看到，我上一代人有好幾位跟他在一起住過，常常把他一些故事講給我們聽。我們做不到的他能做到，遊戲神通，我們看到，遊戲神通。這是什麼？智慧本能的發揮，佛有，菩薩有，他們有。其實我們人人都有，我們的智慧德能相好不能現前，原因就是我們執著這個身是真的，身是我，就是這個錯誤的觀念害慘了我們自己。要不是佛這麼多經典，這經典還得好好去學，學個幾十年才恍然大悟。所以我們不是聰明人，論根性我是中下根性的人，不是中上，中上早就開悟了，哪裡要學六十年才開悟！我們在過去傳記裡面去看，你看多少人三年、五年就開悟，十年、八年開悟的，二十年、三十年開悟的，我們要五、六十年才開悟，這不是中下根人嗎？還算不錯，還能把經裡面這些道理搞清楚、搞明白。真正明白了你就肯放下，放下就得自在，放下就得智慧，所謂神通道力，你要不放下是永遠得不到的。
我們從菩薩位次上來看，你說把身見破了、邊見破了，邊見簡單的說就是對立的這個觀念。邊是二邊，對立的放下，不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，你的心怎樣？平等了，多不容易。但是頭一個身見得放下，身見不放下，對立是永遠不可能放下的，肯定有的。有對立，肯定你有成見，成見是什麼？自以為是，我們今天講主觀觀念，這個很強烈，這都是六道輪迴的因。起心動念他有自己，不像菩薩，菩薩起心動念自己跟別人都沒有，所以那叫妙用。自己跟別人都沒有，這是什麼境界？我們沒辦法想像。釋迦牟尼佛當年住世七十九年，給我們表演八相成道，講經教學四十九年，他是什麼境界？他「無我、無人、無眾生、無壽者」，這《金剛經》上講的，那是他的境界。不但四相不執著，他心地清淨一塵不染，連念頭都沒有，你看《金剛經》後半部講的，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個見是念頭，那是菩薩化身。祖師大德當中確實有不少人佛菩薩再來的，六祖惠能也不是等閒人物，一般人決定做不到。這些人到這個世間來，像《楞嚴經》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，他們境界完全是平等的，法身菩薩的境界，也可以說法身佛的境界。菩薩跟佛沒有兩樣，說佛是從體上說的，說菩薩是從作用上說的，有體有用。
我們學佛就是接受佛陀的教育，目的何在？目的是要成菩薩、成佛，這是我們真正的目的。成菩薩、成佛，把自己的問題解決了，六道輪迴的問題解決了，四聖法界的問題解決了，真的覺悟，回歸自性了。雖然回歸自性，無明習氣沒斷，暫時住實報土。實報土裡待多久？一般大乘經上講的三個阿僧祇劫，但是我們相信在西方極樂世界，這個時劫會大幅度的縮短，可能一個阿僧祇劫都不需要，你就能入妙覺位。這個好處是彌陀加持的，彌陀怎麼加持，我們現在讀的這個經，「發大誓願第六」這一品經，四十八願，這四十八條我們只要一往生到極樂世界，每一條都是我們自己的。你這才曉得，阿彌陀佛對我們的恩德有多大，有多麼殊勝，其他宗派、法門都沒有這麼殊勝，那是硬對硬，這個地方只要我們真信，我們真的有願想去，問題就解決了。蕅益大師在《要解》裡面講得好，能不能往生，決定在信願之有無，我們有強烈的信心、強烈的願望往生淨土，這比什麼都重要，你決定得生。生到極樂世界，品位高下那是你念佛功夫的淺深。淺深不是多少，這個要注意，淺深說破了就是放下，你放下得多，你往生品位就高，放下得少，往生品位就低，就這麼個意思。功夫在放下！不再執著了，不再分別了，身體住在這個世間，就像我們今天住旅館一樣，旅館樣樣可以受用，但是沒有一樣東西是自己的，你不會留戀它，明天走了，乾淨俐落就離開，你說這個多瀟灑。我們要學著離開六道輪迴、離開娑婆世界，就像我們旅遊的時候離開旅館一樣，那個品位就高。所以看破很重要，看破是智慧，放下是功夫，看破幫助你放下，放下幫助你看破，佛法的祕訣就在此地，非常簡單，從初發心到如來地就這麼回事情。要勇敢的放下，不要拖泥帶水。放下之後智慧就開了，你才曉得放下的好處，放下的自在。
西方極樂世界一生圓滿成就，這個是極樂世界第一德。為什麼？凡聖同居土往生的都是無量壽，這個世界是平等世界。我們從四十八願完全讀過明白了，平等世界，樣樣平等，極樂世界找不到一樣不平等的。人長得相貌都一樣，標準是阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼樣子，你到極樂世界長的相跟他一模一樣，高矮也一樣，阿彌陀佛沒有比你高一公分，你沒有比他矮一公分，你說還有什麼話說？叫平等世界，這是十方剎土裡面沒有的，全是彌陀願力加持的，才有這麼殊勝的功德成就。
《會疏》裡頭這段話說明，最後這一品生相無明的力量很大，要有圓滿的智慧。真的，圓滿智慧是自性裡面的，也就是說自性裡頭所有一切障礙，就是無始無明最後一品微細的習氣都沒有了，智慧圓滿現前，這是從等覺上升到妙覺位。他這裡比喻說金剛智慧，破最後這一品無明，這個時候他就提升到妙覺位，所以稱之為補處菩薩，後補佛。到妙覺位我們就知道，他不住實報土，他住常寂光了。科學家給我們透了個信息，說他們在精密儀器觀察之下，只能看到全宇宙百分之十，百分之九十不見了。這個信息透得好，百分之九十到哪裡去了？百分之九十到妙覺，回歸自性，圓滿成就的人太多太多了。科學家不知道有妙覺位，不知道有常寂光，沒有見性，這他比佛還差這一截。他要再努力，努力也不行，他放下，他放下就成了，他就證得明心見性。
下面一段說，「若依密教」。念老他是藏密的金剛上師，我們在美國遇到的時候，他在美國傳密法，但是都勸人念佛。告訴你，你不是喜歡密嗎？密傳給你，傳給你老實告訴你，密很難成就，還是念佛要緊。他老人家自己往生的時候告訴我，每天念十四萬聲佛號。追頂念佛，日夜不間斷，睡眠很少，一天十四萬聲他計數，他是念佛往生淨土的。老師也是，他老師夏蓮居老居士，也是念佛往生淨土的。密宗講一生補處，「一者，一實之理。於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心。自此一實，出生無量之三昧總持門，漸次增長至於第十地（以上之初地至十地，乃密十地，不同於顯教之十地）」，顯密判教不一樣。一分生相無明，一生補處，一是一實之理，實是真實，不是假的。這一實是什麼？一實就是真如本性，就是自性，自性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，就是這個意思。在密宗裡面初地菩薩之位證得，那在《華嚴經》上講是初住。《華嚴》是大乘圓教，初住菩薩就見性了，密宗初地見性，先得淨菩提心，菩提心是真心。淨土宗裡面所說的，菩提心有體有用，體是什麼？至誠心，經文上用的至誠心，真誠到極處叫至誠。作用有兩種，一個是自受用，一個是他受用。自受用好善好德，叫深心，他受用是大悲心，就是慈悲心。換句話說，對自己要清淨，對別人要慈悲，不能用錯了。
我應該在差不多將近三十年前，我講菩提心就用我們的經，這個經本經題上後面的五個字，「清淨平等覺」是自受用，要用這個心來對自己。清淨心標準是什麼？見思煩惱斷了，清淨心現前了，阿羅漢的心，阿羅漢證得了清淨心；再向上提升，菩薩證得平等心；再往上提升是法身菩薩證得覺，覺是大徹大悟、明心見性。所以清淨平等覺就是密教初地菩薩之位，清淨平等覺他都得到了，在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩證得的。「自此一實」，從此之後他都用的是真心，也就是說，像法相宗所講的轉八識成四智，他不會再用八識，他用的是四智菩提。真心裡面的智慧、德能，所現出來的是相好，這個相好的範圍非常非常廣大，不是我們能想像到的。他能隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身，他去度鬼道他現鬼身，他去度地獄眾生他就現地獄身，無論現什麼樣的身都是清淨身，他沒有離開清淨平等覺。
我們生在現前這個社會，眾生可憐，太苦了！怎麼來的？地球嚴重的染污。大地被染污了，農藥、化肥給染污了，土地有毒素，水資源被染污了，樹木、花草，所有的動物被染污了，空氣被染污了。有同修告訴我，有老鷹在空中飛，無緣無故的從空中掉下來電死了，還吐血。我想這應該是空氣裡的染污，或者是牠吃的東西，飲食的染污。佛在這個經上告訴我們「飲苦食毒」，半個世紀之前，我們念這句話不懂，總認為佛說得太過分了一點，可是今天來看一點都不錯，是不是釋迦牟尼佛講那些話就是講現前的世界？每一個人都想保護自己，能保得住嗎？這些念頭全都是妄想，還是把身當作自己，如果真看破了，你不用保護，那就真的保護了。為什麼？你心清淨了，經教上常常告訴我們，清淨心不受染污。現在醫學上的名詞叫免疫功能，清淨心是免疫功能，什麼毒都不接受，染不上。你要常常照顧自己的身，那你這是一個媒介，就染上，你虧吃大了。所以你得要看破，一切順其自然，端正心念。遇到這些橫逆來的時候怎麼辦？你就老老實實念這句阿彌陀佛，什麼災難都化解了。這句佛號功德不可思議，這句佛號是十方三世所有一切如來的心咒！那個力量多大，這真的不是假的。慈悲心能解毒，真誠、慈悲，你看你不會受到感染，縱然感染的時候自然它就化解了。佛這些話我們信不信？有十分信心的人他就得十分利益，有兩分信心的人他就得兩分利益，與佛不相干，完全在自己決定。我要幾分的利益，那你就得有幾分的信心，自己決定，不是別人決定。佛菩薩不給我們做主，上帝、閻羅王也不給我們做主，做主的是自己不是別人。所以佛才說「一切法從心想生」，就這個道理。這一實太重要了。
「出生無量之三昧總持門」，三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受，也翻作禪定，換句話說，禪定就是正受。禪這個字也是梵語，翻成中國有很多種翻法，最普遍的一個叫「靜慮」。靜是清淨，心地清淨，慮是明瞭，不是思慮，用這個字來代表心地清淨，樣樣清楚、樣樣明瞭，這叫正受。一切法歸納起來不外乎六大類，每一法都不例外，有性、有相、有理、有事、有因、有果，不出這六大類。你對於任何一法，性相、理事、因果全都通達明瞭，你就有能力幫助一切苦難眾生。這種能力從哪來？這能力是你的本能，一切眾生個個都有，平等平等，無二無別。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個德是能力，相是相好，平等的，後頭有一句說，「但以妄想執著而不能證得」，你看一語道破。我們為什麼沒有了？不是沒有了，你有障礙，你把障礙排除，你自性裡面的功德就現前，你全都得受用了。經文上的文字是簡略，妄想執著當中還有個分別，省掉了，妄想、分別、執著。《華嚴經》上說的，一般大乘經裡面講的無明、塵沙、見思。無明就是《華嚴經》上講的妄想，分別就是大乘經上講的塵沙，叫塵沙無明，見思，大乘經上講的見思，《華嚴經》上講的執著。《華嚴經》上講的我們好懂，無需要解釋，你看妄想、分別、執著。可是這裡頭意思很深很廣，我們初學的人能體會到只是淺深廣狹不同，沒有體會錯。所以在一實裡面出生無量的三昧。什麼叫無量三昧？無量兩個字怎麼講法？無量是講無量無邊境界裡面，你接觸之後心都不動，這叫無量三昧。一實得到了，所有一切境界現前你都不會動心，善好的境界你不會有貪心，惡劣的境界你沒有瞋恚心。也就是說，在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，你都能以平等心對待，就是清淨平等覺，就是這麼一個境界。
「總持門」，總持，經教裡頭祖師給我們說，「總一切法，持一切義」，也就是說一切法的總綱領你掌握到了，這就是總持門。總綱領很多，綱領裡頭還有綱領。我們要以這部經來說，這部經的總持門在哪裡？就是這一品，四十八願是《無量壽經》的總持門。為什麼？四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》歸納起來就是四十八願，所以四十八願是《無量壽經》的總持門。四十八願裡面哪一願能夠總持這四十八？古人說了，有三願，十八、十九、二十。十八是十念必生，十九是發菩提心，二十是皆作阿惟越致菩薩，這個是四十八願的核心。此地講的一生補處，也是阿惟越致裡面的頂尖，還是阿惟越致菩薩。那三條裡面我們再找一條，一條能不能總持？能，第十八願。十八願是什麼？南無阿彌陀佛，就這六個字。這六個字就是《無量壽經》最高的總持法門，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的總持法門。善導大師跟我們講的，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛如來應化到世間來教化眾生、講經教學，「唯說彌陀本願海」。是因為有一些業障很重的人、迷惑很深的人他不能接受，佛才用別的方法來度他。能信能解的人就不再走彎路，直截了當就告訴你這個法門，你一生就成就。
修這個法門要修多久才能成就？理上講，《彌陀經》上講的，「若一日、若二日」，你看太容易了，一天就成佛。實際上我們現在明瞭，凡夫成佛關鍵是一念之間，一念覺，凡夫成佛了；一念迷，你就是六道凡夫。怎麼個覺？放下就覺了。為什麼迷的？放不下就迷了，就這麼回事情。可是修學淨宗大多數的人，我們可以說一半以上，真正念佛，真求往生，多半都是三年到五年就成功，時間真的不長，為什麼不幹？三年五載你到極樂世界去作佛去了。也相信，也發心，為什麼還不肯去？身沒放下，總認為身是我，就是為這樁事情給耽誤了。如果哪一天真的明白身不是我的話，我相信二、三年的功夫，你就成就了。所以這叫看不破，放下容易，看破難！早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，真的，沒錯。他為什麼行那麼難？他不知。為什麼放不下？不知道。不知道怎麼辦？讀經、聽經非常重要。所以世尊四十九年辛辛苦苦為我們講經說法，是教我們看破，看破你自然放下，放下不要教的，你自然放下了，放不下就是沒看破。
佛教化眾生的宗旨、目的，我們今天講什麼用意、目的何在？佛只說了兩句話，「破迷開悟，離苦得樂」，就是他的用意，就是他的目的。苦從哪裡來的？從迷來的，迷而不覺，苦！樂呢？覺而不迷，他就樂了。苦樂是果報，離苦得樂要從因上講，因是迷悟。所以佛的一生，所幹的這個工作，就是幫助眾生破迷開悟，這四個字做到了，離苦得樂是自然的，那個成果就是離苦得樂。佛救度一切苦難眾生，不是用財布施，用法布施，真正能夠讓這個教學達到究竟圓滿。所以三昧總持法門我們知道了，真正的總持就是一句佛號，不能夠死心塌地於這句佛號，了解不夠透徹，就在面前你不認識它，當面錯過，這個可惜。
底下接著說，「漸次增長至於第十地」，這個增長就是不斷放下。上面更有十一地，十一地是佛地。「以一轉生補佛處，是名一生補處。」一轉生，轉是轉變，一次，不必多次。密宗也是這個說法，這叫一生補處。「如《大疏六》曰：今此經宗，言一生者，謂從一而生也。初得淨菩提心時，從一實之地，發生無量無邊三昧總持門」，總持也叫陀羅尼，陀羅尼是梵語。「如是一一地中，次第增長，當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。」這是講密宗講的一生補處，跟顯宗稍稍不相同。「爾時，從一實境界，具足發生一切莊嚴。唯少如來一位，未得證知。更有一轉法性生，即補佛處。故名一生補處。」密教裡所說的。
無論是顯是密、是宗門是教下、是大乘是小乘，總而言之，統而言之，第一總持陀羅尼就是這一句名號。名號功德不可思議！能放下萬緣，一心受持，這個人他具足了真實智慧、真實功德。為什麼？他一生必定成就，這個成就是超越一切法門、超越一切地位，因為極樂世界是平等法界。為什麼還有四土三輩九品？有四土三輩九品不就不平等了嗎？這個問題我們也是討論了多次，逐漸逐漸明白了，事實上有這些法門，它確實有四土、有三輩、有九品，但是在彌陀本願威神加持之下，皆作阿惟越致菩薩。那個「皆作」兩個字重要，凡聖同居土下下品往生，一品煩惱都沒有斷，也是皆作阿惟越致菩薩。這個不可思議！真正叫難信之法，怎麼能叫人相信，修學其他的法門，他不能接受，哪有這種道理！可是阿彌陀佛能說假話嗎？釋迦牟尼佛能說假話嗎？十方如來會說假話嗎？不可能的。這是非常特殊的一個修學環境，相信的人有福了。還有相信，他還帶懷疑，我試試看，我好好念佛，看能不能往生，看有沒有極樂世界？存這種心的往不往生？往生，生到哪裡？生到邊地。邊地也了不起！到邊地的時候，他一看真的不是假的，他真相信了，他就入品了。那個入品是從最下面起，下下品，他就入品了。多長的時間他能入品？經上告訴我們，不會超過五百歲，五百歲是人間。所以並不很長，他一定會覺悟，這個疑會斷掉，他就入品了。這個機會像開經偈上所說，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了，彭際清居士講，無量劫來希有難逢的一天我們也碰上了，你說這多幸運。所以我說你們同學有緣，你們今天碰上了，這次到吉隆坡沒有白來，只要聽到這一句佛法，你就什麼都得到了。真相信阿彌陀佛，不再懷疑了，死心塌地的發願求生，你這一生決定成佛。生到極樂世界就得大圓滿，就得無量無邊三昧總持法門。
我們再看下面一段，「又曇鸞大師更謂極樂菩薩或可不從一地至一地，而頓登補處」。這就更不可思議了，像爬樓梯一樣，他不必一層一層上去，他從下面直接就到頂層，那現在就是坐電梯，這就更快速了。我們相信曇鸞法師的話不是沒有依據說出來的，這樣的淨宗大德，他的話值得我們相信。你看，「言十地階次者，是釋迦如來」，這是講為什麼釋迦牟尼佛講十地，講這些階級。「於閻浮提」，我們從前面一直念下來，「案此經推彼國菩薩」，此經就是《無量壽經》，根據《無量壽經》我們來推想極樂世界的菩薩，「或」就是也有可能，不是從一地至一地。「言十地階次者，是釋迦如來，於閻浮提」，閻浮提是我們現在的地球，出現在我們這個地方。「一應化道耳」，佛對我們的一種方便語。「他方淨土，何必如此。鸞師之說，深顯極樂菩薩圓解圓修，一地一切地。故生彼國者，皆不退轉。頓超階次」，沒有階級，沒有次第。
「圓證補處，深顯彌陀大願妙德難思。」這段話講得好，有沒有經論來給鸞大師做證明？有，《華嚴經》，《華嚴經》上有這個說法，《妄盡還源觀》裡面就講得更清楚、更明白。大乘經教上常說，「一即一切，一切即一」，諸法實相，一切法的真相，無一不是自性變現的。自性是一切法的本體，能現能生，與自性相應，一切次第階級都沒有了。惠能大師為我們顯示的，這是最明顯的一個例子，無需要經歷，像世尊在世的時候，經歷阿含十二年、方等八年、般若二十二年，再到《法華》、《涅槃》，這是有次第的、有階段的。惠能大師給我們顯示，沒有！一開悟就見性了。見性是什麼階位？這個經上講的阿惟越致菩薩，他不是得阿彌陀佛加持的，頓悟。我們講第一個，頓捨，一下子放下，把妄想分別執著統統放下了，叫頓捨，頓悟、頓超、頓證，所證的圓滿的果德。理上講得通，事上當然沒有問題，問題還是在自己，我們自己對於事實真相了解得不夠，對於佛菩薩的大德、大能、大智慧有懷疑，有懷疑就不能夠完全相信，所以叫我們捨，我們不敢放下。嘗試嘗試放下幾分之幾，慢慢來，也行，一點一點放，這叫漸修，一下放下那是頓修，那不一樣。都可以！佛陀慈悲，「恆順眾生，隨喜功德」，世尊教學從來沒有勉強一個人。佛度眾生，用我們的話來說，生生世世永遠不捨，無論我們在哪一道，佛都會跟到哪一道，這真的不是假的。
所以學佛的人一定要知道，我們有沒有依靠？有，諸佛如來、法身菩薩是我們真實的依靠，問題就是你願不願意依靠他們。真靠得住，真是好人，不說假話的，他真有智慧，也真有能力，真能照顧我們。我們用什麼心，就是用什麼樣的心態跟他們應對？記住！這經上所講的，發菩提心。什麼是菩提心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們要真用這個心態，你就確確實實、踏踏實實跟十方三世一切諸佛菩薩就對上了。諸佛菩薩，此地講的菩薩是法身大士，哪有不照顧你的道理！可是你的方向目標要正確，一個目標，親近阿彌陀佛；一個方向，西方極樂世界，諸佛菩薩都幫助你。跟彌陀本願相應！跟彌陀本願相應就是跟一切諸佛、法身菩薩的本願相應。這個道理我們真搞清楚、真搞明白了，自自然然死心塌地念這句阿彌陀佛。離苦得樂就在現前，現在就離一切苦。怎麼離苦？你的心清淨心，絕不會受外頭境界干擾，這就離苦。念念得到佛菩薩的加持，智慧開了，修學功夫得力了，這就快樂，你就得到了。如果你念頭轉錯了，我求佛菩薩保佑我升官發財，那就錯了，你這個目標還在六道輪迴，你沒有想出離輪迴，這個佛菩薩加不上。有人加持你，誰？妖魔鬼怪都來了，都加持你，成就你的名聞利養，成就你的貪瞋痴慢，最後成就你阿鼻地獄，你到那裡去了。這不能不知道，不能不小心，決定不再搞六道輪迴，一心只想往生極樂世界就行了。往生極樂世界，這一願是告訴我們往生的殊勝，到極樂世界一生決定證得一生補處，就是等覺菩薩。在一個地區，在一生當中成就了，圓滿的成就。
再看下面這一段，下面「教化隨意願」。這一願的文長，我們看念老的註解。「如上願所明」，像前面一願所講的，「生彼國者，安居樂國」，樂國是極樂世界，你在極樂世界安居，「悉登補位」，在極樂世界成就補處菩薩的地位，「成等正覺」，這是說極樂世界的殊勝，沒有障緣，一帆風順。「但菩薩成佛各有願力」，有些人願意早一點成佛，有些人願意先度眾生，他慈悲心很重，看到眾生受苦受難，我先幫助他。地藏菩薩就是這個願，「地獄不空，誓不成佛」，他還是在菩薩地位上。現在是什麼地位的菩薩？等覺菩薩。所以願力人人不一樣，慈悲心重的人想先度眾生。「如願被弘誓鎧甲」，鎧甲是比喻，比喻什麼？比喻忍辱波羅蜜。「返入穢土」，就是六道。你走極樂世界，沒有成就你就回來了，行，可以，那最快的，跟阿彌陀佛打個照面，向他老人家報告一下，地球上人太苦了，我現在回去就度他們。阿彌陀佛點點頭，你就去吧！佛的神力加持你，你真的有像阿惟越致菩薩一樣的智慧、神通、道力，你真就來了。這是指這一類人，「返入穢土，普利群生，教化有情，則承彌陀願力加持，教化隨意，無不圓滿。是為本願之意也」，這一願大意是如此。你要說到極樂世界，要修行很長的時間，怕這些眾生，娑婆世界眾生受的苦難受得太多，你想快一點來度他，也能夠滿足你的願望，佛力加持你。
下面給我們解釋這個願文裡面的名詞術語，「又鎧者鎧甲，古時戰士對敵作戰時所被服之物，用以遮衛身體，防衛矢石等。」，近代之避彈衣是這一類的，像裝甲、像坦克車都是這一類的，這是防衛的一種武裝。娑婆世界教化眾生不容易，障緣太多，你能不能受得了？所以首先要武裝自己，要有能力防衛，這個能力在六波羅蜜裡頭就是忍辱。逆境、順境都要忍，要曉得逆境順境都是魔境，順境讓你生貪心，逆境讓你生瞋恚心，都是把你阿賴耶識的煩惱種子引出來讓你造業，你死了之後三途去了。忍辱是什麼意思？一切境界裡頭都不動心，這才叫被弘誓鎧甲。如如不動，真正做到大乘教裡面常講的三輪體空，修積一切功德，持戒、布施、忍辱，六波羅蜜、普賢菩薩十願，認真去做，做得很圓滿，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這叫忍辱波羅蜜。於這個世間一絲一毫都不沾染，誰能做得到？到極樂世界去過再回來的人他能做到，他得到四十八願加持，他能做得到。如果不是到極樂世界，他方世界諸佛國土裡頭都做不到，會受干擾，會退轉，那麻煩就大了。只有極樂世界去的人回來之後不退轉，阿彌陀佛給你做保證，這非常不容易。
你看底下所講的，「菩薩入生死」，入生死就是六道輪迴。六道裡面無論哪一道，都有跟你有緣的人，不論是善緣還是惡緣，是親朋好友還是冤家對頭，統統叫有緣人。有緣人跟你就有感應，他有感，你就有應，你覺悟了，你見到佛你覺悟，你肯定要幫助他。過去生中陷害我的人，我也要幫助他成佛，也要度他，冤親平等，這個時候你再不會起心動念了。所以你再回到輪迴，六道輪迴，「降魔軍」，降是降伏，魔軍是妖魔鬼怪，實際上就是貪瞋痴慢。佛在經上講得好，財色名食睡這叫五欲，佛怎麼說？地獄五條根，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條它就會把你拖下地獄，五條都有還得了，你跑都跑不掉。而且怎麼樣？還歡歡喜喜的去入地獄，到那個地方之後後悔莫及，你要受盡苦頭。這個苦頭是什麼？消業障。就像你犯罪被判刑了，關到監牢獄去，刑期滿了你才能出來。所以三途，說老實話也不是壞地方，是消惡業的地方，天上人間是消善業的地方，全是消業！你造善造惡出不了六道輪迴，你的心都不清淨。所以怎麼樣？善惡二邊都放下。那是不是善不要修了，惡也不要斷了？不是的，斷惡修善不著斷惡修善的相，不著斷惡修善的念頭，讓這個心永遠住在清淨平等上。覺暫不談，暫時不談，就談清淨平等，要讓心永遠住在清淨平等上。清淨平等是菩薩心，大徹大悟那是佛心，那個高，所以先學清淨平等，把心住在這裡，這叫降魔軍。
不容易！說得容易做起來難。在哪裡做？就在日常生活當中，從早到晚，穿衣吃飯，工作、處事待人接物，都是你修行的地方，都是菩薩學處。在這練什麼？於境界不染。好事做，不好的事情不做，要跟清淨心相應，這叫菩薩道。如果心動了，有歡喜，有喜怒哀樂就完了，馬上墮到七情五欲裡頭去了。修行的功夫在這個地方觀察，你就會看得很清楚、很明白，自己到了什麼樣的境界，自己清清楚楚、明明白白。不需要去問人，別人給你講都是假的，都不是真的，他連他自己境界都不知道，他怎麼會知道你的？實在不行怎麼辦？那一句阿彌陀佛不要間斷就行。你說這個法門多妙！日常生活當中起心動念、喜怒哀樂現前了，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，淨宗的覺，妙，就是一句佛號，立刻佛號提起來，就把那個境界伏住了。天天這樣幹，三年的功夫，你的煩惱可以伏住八成，這功夫很不錯了，五年的功夫應該可以伏到九成，就決定得生，這是淨土無比殊勝莊嚴。今天時間到了，我們就學到此地。