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大方廣佛華嚴經　　（第一九五二卷）　　2008/4/23　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1952

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段西方勝慧菩薩。底下十首偈都是說明菩薩修行住，我們看第二首：

　　【凡夫妄觀察。取相不如理。佛離一切相。非彼所能見。迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性，是人不見佛。】

　　前面第一首偈給我們提示的，智慧是迷悟的根本，「如來大智慧」，如來不是說別人，是說自己，學佛的老同修都知道，如來佛就是自性佛，自性就是本性。《三字經》上開頭第一句話說，「人之初，性本善」，我們中國古大德講本善，本性本善，在佛法裡面講叫大智慧，如來就是本性，大智慧就是本善，沒有比這個更善的。智慧是本性裡面本來有的，不是從外面學得來，佛告訴我們這是迷悟本。如果你覺悟了，你自性裡面的智慧透出來，這個人我們就稱他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是沒有智慧，大智慧就變成大煩惱。大煩惱有三大類，佛給我們常常講的，有無明煩惱，這是根本，有塵沙煩惱、有見思煩惱。《華嚴經》上跟我們講的是妄想、分別、執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。《華嚴經》上跟一般大乘經用的名詞不一樣，意思完全相同。所以佛，實在講苦口婆心開導我們，我們的智慧、我們的德行、我們的能力、我們的相好，跟十方一切諸佛沒有差別，平等平等。現在我們看實際上不平等，首先我們的面貌就不一樣，真正到平等的時候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一樣，菩薩的面貌很相似，都非常美好，阿羅漢的面貌就不一樣，那凡夫是更不相同，這什麼原因？那是分別執著變現出來。為什麼佛跟菩薩面貌會很相似？他沒有分別、他沒有執著。菩薩雖然沒有分別執著，還有習氣，所以說大同小異；在佛果地上習氣都沒有了，所以他的相貌完全相同。也許有人問，完全相同我們怎麼會認得？能認得，這個你放心，為什麼？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也認得很清楚，絕對不會認錯，這是大智慧。「希有」，沒有能夠跟他相比的，這是講我們自性的智慧，佛佛道同，人人平等。

　　要怎樣才能把我們的智慧、德能、相好透出來？我們能得到受用？這就是佛陀教導我們的目的，他得受用，他不迷惑了。轉煩惱為智慧，他把大煩惱轉變成大智慧，怎麼轉法？他說只要我們把妄想分別執著放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指錯誤的行為，我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，惹了很多麻煩，這個麻煩就是不善的果報。尤其是我們現前這個世界，已經不侷限於某一個地區，全球性的災難、社會的動亂不安、天災人禍，人禍就是人為的災難。自然災害裡面，像地震、洪水、火山、旱災、水災，包括現在全球的氣候異常，這是屬於災害。從哪裡來的？佛告訴我們總的原因，第一個因素是人心不善，迷失了自性。你想錯、看錯、說錯、做錯，所以才有這麼多的災難發生。這個道理太深了，科學家不相信，所以現在這個社會動亂，災害這麼多。科學家天天在想方法怎麼來對治，能不能想得出來？我們知道想不出來。為什麼想不出來？他想錯了、他看錯了，錯誤不能解決問題。他所想的用思惟想像，他有的是知識，他不是智慧，智慧能解決問題，知識不能解決問題，這個道理我們要搞清楚。

　　為什麼說智慧能解決問題？智慧能了解宇宙的真相。知識不行，知識現在在摸索、在探索，譬如講宇宙的起源，他們講這是大爆炸，科學家找不到更好的解釋，勉強承認。其實是不是事實的真相？不是，宇宙不是大爆炸發生的。到底是什麼發生的？你要能看到宇宙發生，你才知道真相，看到，親眼看到，這是科學，科學是講證據，你拿證據來。誰看到？禪定功夫達到一定的程度就看到了。這個好比一盆水，乾淨，一絲毫染污都沒有，沒有波浪，水是平的，這盆水像一面鏡子一樣，它能照見。你看《心經》諸位常常念，第一句話說「觀自在菩薩」，觀是觀察，得到什麼？觀察自在。他用什麼方法觀察？他用深般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是這裡講的大智慧，他用大智慧來觀察，「照見五蘊皆空」，真相看見了。我們，包括我們的科學家，他沒有這麼深的定功。他的心，這個心裡面有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵，這是染污不乾淨，又心浮氣躁，心浮氣躁是水起波浪，又骯髒、又起波浪，他看不到真相。佛用水來比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什麼叫菩提心？佛說了四個字，清淨平等那就是菩提心。菩提心現前，清淨沒有染污，平等沒有波浪，沒有動；動就不平等，你心一動就壞了。所以心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你心就定，你心就乾淨。執著是妄想、是躁動，分別也是妄想、也是動，比執著要好一些。妄想是起心動念，雖然沒有染污，那已經有微微的波浪產生。

　　所以東方古聖先賢的教誨，跟印度宗教以及佛法的教學，都著重修清淨心。你有一分清淨心就有一分智慧，有十分清淨心你就有十分智慧，智慧才能照見宇宙人生的真相。真相是什麼？不是釋迦牟尼佛一個人說的，只要你放下妄想分別執著，你就見到。你見到的，跟釋迦佛見到的是一樣的，釋迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以這個事情是通過實證的，實驗證明那不是假的。在中國禪宗六祖惠能大師看見了，照見，跟觀世音菩薩一樣照見了，證實這個事情是真的不是假的。很難得，惠能大師弟子當中，他弟子多，有四十三個人達到這個標準。佛家的術語說大徹大悟、明心見性四十三個人，所看到的現象都是一樣的，那就不是假的。佛在經典上告訴我們宇宙的真相，我們聽了，我們也知道了，有沒有用處？沒用！你是道聽塗說，你是聽別人講的，這不是佛的好學生；佛的好學生是希望你聽了之後，你把它證實。所以佛教導我們只有開示，這是老師的事情，老師能幫得上忙的就幫到此地，開是開啟，把你的悟門打開；詳詳細細的告訴你，這是指示。學完之後你要去證，你要去行、你要去證，行是什麼？修行，就是這裡修行住。修什麼？修清淨心、修平等心。

　　菩提心我說了五樁事，大乘經裡面講了三樣，三樣不好懂，我說五樣就好懂。你看經裡面所講的，菩提心是真心、是覺心，覺悟的心不迷，中國人講的本善，這本善沒有了。我們講十個字大家好懂，第一個真誠，第二個清淨，第三個平等，第四個正覺，第五個慈悲。這五個，一即是五、五即是一，真誠心必定有後面四個，沒有後面四個，那就不叫真誠。慈悲心亦復如是，慈悲心沒有前面四個，那不是真的慈悲。慈悲心裡面有真誠、清淨、平等、正覺，這是真的慈悲，那是佛菩薩的慈悲。我們這個世間人雖有慈悲，不具足前面四個，那個不是佛菩薩的標準。所以佛跟我們講慈悲講四個等級，最高的叫大慈大悲，沒有條件的，就是上面四句統統都具足，圓滿的具足，他有真誠、有清淨、有平等、有正覺，這叫「無緣慈悲」，沒有任何條件，是自性它自然流露的。第二個等級叫「法緣慈悲」，這有條件的，菩薩的慈悲心，他有沒有真誠、清淨、平等、正覺？有，四個都有，真誠、清淨、平等、正覺，他都有，但是沒有圓滿，到佛才圓滿。再下一等，這是我們人間有了，上面這兩種慈悲人間沒有。第三種是世間聖人有這個慈悲心，叫「眾生緣慈悲」，我們中國聖人常講「推己及人」，想到自己就會想到別人，這叫眾生緣慈悲；「己所不欲，勿施於人」，這是眾生緣慈悲。第四個就是我們普通人，叫做「愛緣慈悲」，我喜歡你對你慈悲，不喜歡你就對你不慈悲，這是凡夫，道道地地的凡夫，他的標準是他個人的好惡，看他喜不喜歡你。可是眾生緣就不是，心量就大，時時刻刻能夠想到別人，自他不二，他到這個境界，這是世間聖人。所以慈悲講四個等級，這四個等級都是智慧大小不一樣。從這個地方就認識了佛教，佛教的智慧教學，真能解決一切問題。

　　底下兩句就「一切諸世間，思惟莫能及」，這是真的，這說實在話，科學家、哲學家甚至於宗教家，只要用思惟的方法，你就沒有辦法得到事實真相。這就是說佛法跟科學用的方法不一樣，科學家的方法雖然多，在大學裡面，學的哲學系裡面所開的課程，邏輯、辯證法、佛法的因明，可以說是純粹哲學，也可以稱之為科學的方法論。我們想一想，他有沒有用思惟？有沒有用想像？有，沒有離開思惟、想像。在佛法裡面講，他沒有離開意識，他沒有離開末那，意識是分別，末那是執著，沒有離開這個，沒有離開這個你就見不到事實真相。所以世間人講研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫參究，究是明瞭，究竟通達，佛知道研不行，研是用心意識，怎麼樣去研也研不出來，所以佛家用參，參是什麼意思？不用心意識這叫參。也就是說不要用分別、不要用執著、不要用去想像，不用這些東西。這些東西不用，怎麼會知道？我們還用剛才這個比喻來說，心像水一樣，執著是染污，分別是波浪，你這個心水既染污又有波浪，你怎麼能照見？你想想看這個道理。如果我們不用執著，染污沒有了，不用分別，波浪沒有了，自然就照見。所以佛菩薩講經他沒有分別執著，他說的東西、他做出來的樣子，是從清淨平等性裡面流出來的，這是真實智慧，真實的圓滿。世間聖人跟出世間聖人比較，要差很大的差距，為什麼？世間的聖人他有分別、有執著，比一般人輕，顯出他很高明，他沒斷！所以局部他看得很清楚，根源他看不清楚。宇宙之間這一切法，他能搞得很清楚；宇宙之間這些法從哪來的，他就不曉得。所以他能夠解決侷限的問題，局部問題，不能解決整體的問題，侷限問題裡面他還有副作用，沒想到的。但是智慧不一樣，智慧起用決定沒有副作用，這些道理、事實真相，我們不能不知道。

　　哪天你明白過來了，你學習的方向、目標就不會改變，學佛修行為什麼？恢復自己自性裡面的本能。這不是向外求，自性裡面本有的智慧要恢復，本有的德行要恢復。佛法裡面的戒律，就是自性本有的德能，佛法裡面的經論，就是自性裡面本有的智慧。等你恢復你再看佛所講的，就跟你自己心性裡頭完全相同，你哪裡還有不明瞭的道理！所以你才真正看出字字句句無量義，妙不可言。真是像經上所說的「一即一切，一切即一，一多不二」，這個時候你得自在了，真的是得大自在了，你得法喜。《論語》裡面所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你得這個喜悅，喜悅跟佛經上講的法喜充滿，意思很接近。古人常講的孔顏之樂，孔子樂樂在哪裡，顏回快樂，快樂在什麼地方，一般人不懂。夫子跟顏回物質生活都很貧乏、很清苦，但是他的生活非常快樂，富貴人也沒有法子跟他相比。這什麼原因？我們能不能夠體會到？很難，真的很難，為什麼很難？我們心不乾淨又不平等就難了。所以努力聽佛的教誨沒錯，盡量要把心靜下來，要把染污捨棄，所以要放下，真放下了，你能看破。

　　所以今天這首偈一開頭就給我們說，『凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見』，佛給我們做證明、給我們做示範，佛為什麼能見，你為什麼不能見？佛離相，我們怎麼樣？取相。取相就是執著，尤其執著為我所有，現在講所有權，所有權從哪裡發生的？從身體發生的。執著這個身體是我，執著這個衣服是我所有的，這塊土地、這個房子是我有的，所有權！再執著家親眷屬是我所有的，不如理，這個理是什麼？事實真相，不是事實真相。這是什麼？凡夫看錯了、想錯了。為什麼這個身不能執著是我？佛有許多的解釋，說明你的觀察、你的執著是錯了。這是給一般人講沒有人肯相信、沒有人能接受，六道裡面的眾生，你去打聽，哪個人不執著身是我？如果有個人說身不是我，那這個人就奇怪，這個人頭腦有了問題。這是我們中國古人講積非成是，大家都錯認了就變成是真的，就承認是事實，其實我們統統搞錯了。所以佛告訴我們身是假的，身是不存在的，破我們執著身相。為什麼？身相要破了，身外之物說是我所有的，那就不必說，自然就沒有了。你破身相就能破我所有，那就是取相。

　　身為什麼是假的？眾緣和合而生的。就是許多條件湊合起來，這個現相生了，這個相現了；如果這個條件不能成立，這個相就沒有了。哪些條件？不能細說，細說是太多了，細說《華嚴經》上講無量因緣。在教學當中佛把無量因緣歸納，通常一般講四緣生法，這個法是一切萬法，一切萬法怎麼來的？四種緣現出來，所以不是大爆炸。這四緣生法對一般人講，對六道眾生講的，六道眾生也很容易接受，「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」，說這個四緣生法。親因緣是什麼？像我們這個種植，我們種植物，種瓜、種豆，瓜子、豆的種子那就是親因緣；這粒種子它確實能長成植物，能開花結果，能世代相傳而不斷絕，這是什麼？這是它的本能，這個本能確實永遠不間斷。你看講的四大類的緣，三個都是本身具足的。在我們人來講，種子是阿賴耶裡面的習氣種子。佛告訴我們，我們每個人阿賴耶裡面的種子都是圓滿的，都是很健全的，十法界的種子統統都有；換句話說，你的心裡面，自心裡面的種子有成佛的種子，有佛種、有菩薩的種子、有阿羅漢的種子、有辟支佛的種子、有諸天的種子、有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生統統都有，樣樣具足。這個身體好像一個瓶子，十種種子都裝在這個瓶子裡面，這些種子統統具足所緣緣、無間緣的功能，現在就看到你希望哪個種子起現行，就是它起作用，你來享受它，這是自己做主，不是別人做主。好比瓶子裡面十種種子都有，我希望這個種子能夠把它栽培好，它將來開花結果，我受用它。這是個西瓜種子，我給它增上緣，增上緣是什麼？它的長成它需要土壤、它需要水分、它需要肥料，它需要陽光、需要空氣，這些條件統統具足了，又有很好的照顧，它會長得很好。它長成了，你看開花結果，結成西瓜了，我們就能享受。

　　現在我們知道，我們有佛的種子、有菩薩的種子，乃至於三途的種子統統具足。我們想得什麼樣的果報，你就在這個種子上給它增上緣，它就會成就。你想作佛，能不能成佛？肯定能成佛。為什麼？想作佛，就是佛種子的所緣緣，這是它的功能，想什麼就現什麼。這是大乘教裡面佛常講的，「一切法從心想生」，這個一切法就是十法界，十法界是從心想生的，不是從大爆炸的。你想什麼成什麼，只要你那個想不能中斷，中斷就不行。我們今天想在這一生當中成佛，只要這個念頭不斷，只要真正努力的學習。成佛怎麼成法？放下妄想分別執著就是！就是真佛。可是我們現在放不下，我們今天在這裡學教，學教是放下的一種方法。所以說八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，我們用這個方法來幫助我們放下。為什麼放不下？因為對事實真相不了解，所以不肯放下、不知道放下。真正透徹了解，哪有不放下的道理？不要人勸你，你自動放下。譬如我們常講，你有錢叫你布施捨財，不肯施，為什麼？賺錢好不容易。假如真的明白這個道理，不叫你放你偏要放，為什麼？你命中的財富，就是過去生中財布施的果報。你過去生中布施得多，你這一生命裡面的財富大，你命裡有財。你曉得這道理，肯不肯放？肯放，愈施愈多！你命中有很大的智慧，是你過去生中法布施的果報；你這一生身體健康長壽，是你過去生中修無畏布施的果報。它有因有果的，這道理才講得通，要不然為什麼這個人身體好，那個人有錢，那個人聰明，那個人貧賤，為什麼會有這些現象？你修的不一樣。

　　所以種瓜得瓜，種豆得豆，你要肯種，你不肯種是什麼都得不到，所以修布施，想得財富你就修財布施。但是取相如果不如理，那就錯了，理是什麼？我得的財富，財富再多不擁為己有；如果有擁為己有的心，增長我執這就錯了。增長我執錯在哪裡？錯在你永遠離不開六道輪迴，這就真錯了。擁有大財富而沒有擁有的觀念，你就超越，你才真正會享受，你享福，真的享福了。我們現在看到有很多發大財的人不快樂，富而不樂，什麼原因？不是不富有，真富有，他那個財要擁為己有，不肯幫助別人；縱然幫助別人，少分，九牛之一毛。擁有就有患得患失的心，沒有得到希望多得，多了還要多，貪而無厭，他這個負擔就很重。有了怎麼？怕丟掉，天天操心，得失的心太重，變成一種苦惱，生活很痛苦。如果把得失的心放下了，得到沒有歡喜心，失掉也不難過，永遠保持一個正常的心，平常心，平就是平等，常是永恆不變，那多快樂！我有福，我修福，修來的福大家享，你說多快樂。不要自己獨享，不要自己一家去享，一切眾生都享你的福。像佛菩薩一樣，所修的福供養一切眾生，他是平等的供養，沒錯。一切眾生能不能享到佛菩薩的福？有人享到，有人享不到。什麼原因？有人肯接受，佛菩薩送福報來我肯接受。有人不肯接受，不肯接受就享不到；肯接受就是歡喜、認真學習，依教奉行，佛菩薩是平等布施。不接受是不喜歡，不想去學它，那你就得不到，縱然這個地方佛法很興旺，你得不到佛法的利益。這不能怪佛菩薩，佛菩薩沒有偏心，怪我們自己不肯接受，這裡面差別就很大。

　　所以佛法常常講緣，緣也不是偶然，佛法講三世因果，人有過去世，有過去世當然就有未來世。大乘教裡面，佛給我們講得很透徹，人有沒有生死？沒有，真的沒有生死。貪生怕死是錯誤，佛門常說「萬法皆空，因果不空」，為什麼因果不空？因為沒有生死，所以因果就不空。善因會傳到來生後世，生生世世修善享不盡的福報；那個惡因也傳到後世，念念作惡不回頭，那就受不完的罪，這叫因果不空。所以明白之後，你得回頭，佛教人也分幾個階段，對於根性差的，也就是說分別執著嚴重的，佛教他的目標只限於引導他斷惡修善，這是小乘教、人天教。你沒有辦法脫離六道，但是幫助你在六道裡面少受點苦，少受點罪，幫助你在六道裡面得人天福報，這是佛法的小學。向上提升幫助你破迷開悟，那真的會離苦得樂，那就看你程度的提升，你覺悟的程度可以超越六道、可以超越十法界，終極的目標是幫助你轉凡成聖。這個凡有內凡、有外凡，六道裡面這叫內凡，六道之外的四聖法界叫外凡。轉凡成聖是幫助你超越十法界，那個時候得的樂是永恆的樂。這是佛法教學的終極目標，幫助你回頭是岸，幫助你回歸自性。

　　所以在佛法修學，放下比什麼都重要。佛法裡面的進步，也就是煩惱輕、智慧長。進步從哪裡看？妄想分別一年比一年少，智慧、德行一年比一年增長，這是成績。這兩樁事情是有連帶關係的，都是屬於放下，真放下，從內心裡面放下，事上要放下，理上更要放下。事放下，理沒有放下，得人天福報，我們看現在這個世界上，有許多擁有一百億、一千億的財富，但是他煩惱很多，顧慮很多，活得不快樂，那就是過去生中他在事上放下，理上沒放下。如果你真的是通達的話，一接觸、一看、一聽都明瞭了，不但知道他過去，也曉得他未來，他將來會到哪裡去，清清楚楚、明明白白。別人是我們自己一面鏡子，自己看自己很困難、很不容易，看別人容易。所以做學生，特別是做聖賢人的學生，最重要的要學會回光返照，看到別人，回過頭來馬上想到自己，才能提升自己。因為自己看不到自己，看到別人的好處，想想我有沒有？不要嫉妒，嫉妒會墮地獄，對自己一點好處都沒有，妨害不了別人，自己墮落，這是愚痴到極處。看到別人好，要歡喜讚歎，我們就分享他的福報，最重要的是學習，人家長處我們跟他學習，自己福報就大了，不但分享，真的提升了自己。所以一定要曉得，傲慢、嫉妒是把自己送到阿鼻地獄去，不是別人送你，是你自己送的。看到別人不好的地方，要回過頭來想想，我有沒有，有則改之，無則嘉勉。我自己想想，我也有這個過失，趕快要改；我沒有，沒有很好，勉勵自己不要犯這種過失。這堂課天天要學、天天要幹，一天都不能夠鬆懈，這樣才保證你勇猛精進，不會退轉。我們淨宗，你看《彌陀經》，《彌陀經》前面這些聖眾有常精進菩薩，為什麼菩薩能常精進？就這個道理。

　　真正做到了，這是我們中國古人常說，「三人行必有我師」，所以他能保持永遠精進不退。三個人是比喻，我們跟人往來，自己一個，外面的人有善人、有惡人這兩種人。善惡不是一定的，跟我在一起，此時此地他的思想言行善，換個時刻他的思想又變化了，在一個人身上當中，你看到善惡的兩面，兩個人，善的一面現前是善人，惡的那一面現前他就是惡人。他的善我要學他，他的惡我不能學他，如果我有我要改，這叫會學，學習活活潑潑，不是死呆板的。只要你明白、懂得，佛家叫善學，你能夠善於學習，就會保持著永遠精進，不會衰退。在自己道業沒有成就之前，這是很重要，你要抓住機會。所以機緣，佛法講機緣，我們一般人講機會，這個機會不外乎好的老師、好的同學、好的學習環境。因為初學，功夫不到家，心做不了主，心不清淨，心不平等，他做不了主，做不了主隨波逐流，他隨著外頭境界轉，這就很可怕。所以親近老師善友，居住在好的學習環境，這比什麼都重要，這樁事情自己要認識清楚。

　　成就的祕訣、成就的樞紐，世出世間法總不外乎定，這要重視。世出世間法的成就都在定，佛家講戒定慧，定是什麼？定就是專，就是一。怎麼樣得到定？知止而後得定。我們前面講真止、真觀，你不知止你的心就定不下來，止是什麼？放下，放下心就定了，始終定於一。古時候在沒有成就，老師當然自己沒有能力選擇，父母、家裡面的老人給你選擇老師，選擇老師是智慧。為什麼？觀察這個老師，他跟你有很多相似的地方，也就是說善根福德因緣有相似的地方，你們聚在一起這有緣人，很投緣學習就容易。如果請的老師跟你格格不入，冤親債主合不攏來，他再有學問、再高明，你也學不到東西，不產生興趣。所以老人為子弟選擇老師，不是容易事情，那是真正的學問。所以為什麼有的老師教出來的學生，學生成名，真有成就；有的這些老師教的學生，學生不能成就，原因在什麼地方？這是老師跟學生的緣分，善根福德因緣，這裡頭的確是有大學問。

　　我們很有幸，在這一生當中遇到真善知識，有緣碰到與自己相應的法門，自己有這個善根，善根是能信能解，這是善根；有這個福德，福德是肯學，永遠不放棄，這是有福；我們學習的環境，那是因緣。真正有善根、有福德，什麼樣的緣對你都是最好學習的環境。在順境裡面一切都稱心如意，善友，所接觸的都是你歡喜的人，好！你要不會學，這個環境很危險，為什麼？增長貪愛那就壞了，增長貪愛那將來是餓鬼道。要怎樣？在這個環境裡頭不起貪戀，我們貪瞋痴的習氣，在這個環境把貪斷掉。沒有這個境界現前，你說我不貪，沒有環境你貪什麼？在順境裡起貪心。逆境是你學習的好地方，你在這個環境斷貪、斷痴，不被環境所迷惑。逆境現前，環境不如意，處處都是障礙，遇的人不好，人都是冤親債主，都找麻煩，沒有一個人幫助你，善學的人，這也是個好環境，處在這個環境裡，把自己的瞋恚心斷掉，把自己的傲慢心斷掉，這就好。順境裡斷貪心、斷嫉妒心，逆境裡斷瞋恚心、斷傲慢心，不都是好環境嗎？

　　這是我們看到《華嚴經》善財五十三參，他為什麼一生能圓滿成佛？沒有別的，他懂得這個方法，他統統用上了。所以《華嚴經》裡面講，日日是好日，時時是好時，這善財童子，我們續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，所有的人，善人、惡人都是我的老師，都是我的善友，統統成就我，會學的人行。不會學的人不行，心隨境轉不可以，心隨境轉是什麼？見到善的他生貪愛，超過自己他有嫉妒。不善的時候他厭惡、他討厭，起瞋恚心、起傲慢心，那就錯了，學壞了；不會學的，順境、逆境全學壞了。怎樣才會學？這個學習的根就重要，我們今天講的基礎教育，扎根的教育。孔子的母親了不起，孔子很小，父親死了，母親把他帶大的，他的一生好學，他母親教的；孟子的母親也不亞於孔母，會教，孟子也是幼年父親過世。所以幼童的時代那個根紮得好，他就會學，他不會隨境界轉偏了，無論什麼境界他都轉得很正，轉得很善。

　　所以中國人提倡的是「教兒嬰孩」，這個嬰孩是指的從出生到三歲。這個三年一千天這是扎根的，這個根紮得正，所以諺語講「三歲看八十」，到八十歲他都不會變，就是一生都不會變。我們這一代的人，這一代講全世界的，這不是指某個地區，這個時代全世界的人把扎根的教育都疏忽，不知道扎根。中國人把傳統的倫理道德疏忽，外國人把宗教教育疏忽，所以造成世界動亂，造成的災難重重。災難不是自然的，自然怎麼會有災害？哪有這種道理！所有一切災難是不善的感召。起心動念會影響山河大地，會影響一切眾生，佛經上常說，這個話真的是很難相信，如果不是深入經藏，哪個不懷疑？我們起心動念怎麼會影響到植物？怎麼會影響到礦物？山河大地是礦物，樹木花草是植物，怎麼會影響？不相信。所以我們很感謝日本江本勝博士，他最近這十幾年做的實驗，用水做實驗。水是礦物，我們講它無生物，實驗出來的時候水會看、會聽，會懂得人的意思。我們一個善的念頭給它，一個不善的念頭給它，它有反應，變成結晶的反應讓我們看到，善的念頭反應非常美，不善的意念反應很醜陋。這就證明我們人的意念、善惡的念頭影響山河大地，山河大地這種災難是人心不善念頭變現出來的，這個我們現在知道了。我們希望大自然，自然生態能夠恢復到正常，用什麼方法？斷惡修善。首先我們的身體正常，斷惡修善，因為你自性裡沒有惡，自性純淨純善。所有一切不善，那是迷失自性之後起了分別執著，自性裡頭沒有分別、沒有執著、也沒有妄想，就是真心；起了這個東西之後，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做錯了，所以才有這些現象現前，這現象都是自己造的，一切唯心造，善心造極樂世界，不善的心就造我們現在這個世界，能造的就是那麼一個心。

　　所以今天解決問題，解決社會動亂問題，解決生態不平衡的問題，解決之道是在心，外面一切措施那是輔助。我們中國人講治病，標本兼治，念頭轉變這是治本，外面環境上可以用這些措施那是治標，如果單單治標不治本，問題永遠不能解決。單治本，我們也不顧治標，那個痊癒的速度比較慢，是能變得好，但是慢；標本兼治速度可以加快，所以要懂這個道理。這些道理只有大乘佛法、古聖先賢的教誨，它真有，為什麼還用它？他知道得透徹，他沒有妄想分別執著。我們今天怎麼樣去學，了解它都有很大的偏差，什麼原因？我們有分別執著，而且是嚴重的分別執著。這些道理要懂，要明瞭，所以經上講的這個話是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我們的觀察都是不正確，你說為什麼不正確？因為你有妄想分別執著，你就看不到事實真相。

　　就是剛才舉的比喻，我們的心，這個心水既骯髒又大風大浪，你怎麼能看得清楚？藉著科學儀器還是看走了樣子。科學儀器本來是可以幫上你的忙，因為你有分別執著，變樣子了，真的變了。就跟水實驗一樣，你看你一個善心，它那個結晶就那麼美；一個惡念，結晶就那麼醜陋，你看不到真相。取相是著相，這個相是現象，宇宙的現象、自然的現象、生命的現象、人生的現象，全用這一個字做代表。取相就是你對這個相有妄想、有分別、有執著；理就是自性，跟自性相違背，自性沒有妄想分別執著。我們現在的問題，妄想分別執著是非常嚴重，我們學了佛，懂得了，想把它轉過來，轉不過來。為什麼轉不過來？這個惡的習慣用得太久，印象太深刻。這不是一生一世的，生生世世，無始無明煩惱習氣，所以跟你講容易，真的叫你轉，難了。但是在理論上講知難行易，為什麼？放下就是。真有人跟我們做過表演，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了，這要知道。

　　特別是我們這個階層的人，中下根性的人，釋迦牟尼當年在世的時候，他十九歲離開家庭出去參學，學了十二年。他是個非常好學的人，聰明智慧都超人，身分是王子，我們就能想像得到，當時他出去求學，無論是學術界、是宗教界，一流的高人都願意接見他、都願意教他。他真肯學，好學生，好學生那好的老師就喜歡，學了十二年。印度的學術講求禪定，用內功，所以佛家裡面講的四禪八定，四禪八定不是佛門的，是古印度當時社會上普遍流行的，特別在學術界跟宗教界都用這功夫，我們講坐禪，都喜歡用這個功夫。而且確實有人功夫很深，所謂四禪八定，你要是修成四禪你能見到色界天，色界二十八層天，欲界六層天你全看得到，這個空間維次統統突破了。下面你能看到餓鬼、地獄，鬼道很複雜，地獄也很複雜，你全都能看見，這不是假的。能得四空定那就更高，無色界天有四層，你也清清楚楚，但是脫不了六道，也就是說六道裡面的狀況一清二楚。

　　我們了解這種狀況，很自然的會聯想到，六道從哪來？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們能夠自然聯想到，釋迦牟尼佛他想不到嗎？肯定也是想到。但是這個問題沒有人能解答，所有宗教界、學術界都沒有法子，都解答不了。釋迦牟尼佛這才走到恆河邊上，在大樹底下再入定，入更深的禪定。定有八個層次，他入更深的，突破第八定，這就是經裡面記載的「夜睹明星，大徹大悟」，見性了，這三個問題全解決了，這個時候他三十歲。他徹悟之後，問題的答案全部了解，就開始教學，他很積極，不消極，開始教學沒有休息。一個人也教，兩個人也教，個人教，團體也教，幾百人、幾千人他也一樣上課，一、兩個人，一個不捨，慈悲到極處。教了四十九年，他老人家七十九歲過世的，我們中國人算虛歲八十歲，教學四十九年。那個王位他不幹，他是王子，原本是繼承他父親的王位不幹了，教學。所以你要是真正了解他、認識他，我們自然對他生恭敬心，佩服他，一生就做一樁事情，教育。所以他的身分你了解之後，你就曉得他什麼身分？職業教師。孔子教學才五年，完全放下，一心教學只有五年。釋迦牟尼一生教學，用我們現在的話來講，他是個多元文化的社會教育家。他一生的行誼，是多元文化社會教育的工作者，而且是義務的，他教學不收學費，有教無類，不分國籍、不分種族、不分宗教，只要你肯向他請教，沒有一個人不是誠懇的教導他，真是個好老師。現在把他看成是宗教的教主，這真叫冤枉，這錯了，他不是宗教，與宗教不相干。但是他的學生裡頭不少宗教徒，你讀《地藏經》上有婆羅門，那是宗教，《華嚴經》上的遍行外道是屬於宗教。印度那個時候宗教很多，佛經上記載有九十六種，所以印度古時候真的是宗教之國。這些宗教徒，宗教裡面的傳教師或者主持人，跟釋迦牟尼佛學習，他不拒絕，統統來歡迎，他是學校、是教育。

　　但是釋迦牟尼佛一生沒有校舍，都在什麼地方？山林樹下。他提倡苦行，為什麼？容易捨貪瞋痴，把這個放下。生活的方式是樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托缽。托缽是很有意義的，接受別人供養一缽飯，接受不是白的接受，接受之後要跟他說法，他有什麼問題提出來，你教他。施主是財供養，一缽飯是財供養；接受這一缽飯的佛弟子們對施主是法供養，回報，有施有報。所以讓所有的學生天天有接觸群眾的機會，有幫助群眾解決問題的機會，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我們認識他，你才能學到他真的東西，不至於學偏差。你要把他當神明去看待，你就錯了，那就變成迷信，就變成宗教。可是到今天，確實佛陀教育真的變成宗教，到寺廟裡面去拜佛、去祈福、去燒香，求發財、求升官、求保平安，搞這些，全錯了。還求超度，佛門裡沒這個事情的，可是真有超度這回事情。我剛剛出家的時候，出家住在寺廟，寺廟天天有經懺佛事、有法會。我就曾經請教過道安法師，那是個老和尚，那也是個講經的法師，我向他請教超度的事情什麼時候有的？為什麼會做這個事情？他告訴我，這個事情的起源是唐明皇。唐明皇因為寵愛楊貴妃，引起一次國難，嚴重的國難，安祿山造反。這是幸虧郭子儀把這個動亂平定，平定之後在許多這些戰場死亡的軍民很多，所以唐明皇就在每個戰場建個寺廟，開元寺，唐明皇的年號是開元，就開元年間建的寺廟，建寺廟是什麼？就是追悼陣亡的死難軍民，這是個好事情，所以請法師誦經追悼，那個時候是追悼會。國家這麼一提倡，民間老人過去，都去請法師回家來念經，念經以後就變成超度，起源在這裡。那個時候是附帶的，這不是佛門正式修行的功課，不是！因為國家遭這個大難，這麼多人死亡，是這麼個意思。

　　現在就喧賓奪主，把這個東西當作是佛門的正事，佛門的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是學校，現在學校教學不辦了，專門辦這個，那就變成宗教了。我想道安法師說的，這是很有道理。但是真正變成，就是寺院裡不教學，專門搞這個這很晚，大概總是清朝道光、咸豐之後的事情。因為我們在乾隆看的時候還是教學，這清朝初年，像康熙、雍正、乾隆的時候，道風、學風都非常盛，嘉慶、道光、咸豐之後，那真叫一代不如一代。所以我們想，佛教變成了宗教，絕對沒有超過三百年，應該是在清朝嘉慶以後才逐漸變成那個樣子，一直到現在，這個教學完全看不到。所以這些事情我們都要知道，才不至於對佛教產生誤會。所以現在這個社會上，佛教，我在美國講的時候，我把它講成有四種不同。一個是傳統，我們走的路子是傳統，真正從經典裡面學習釋迦牟尼佛的教誨，一絲毫迷信都沒有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我們了解諸法實相，諸法實相就是宇宙人生的真相，這個大方向、大目標，全世界所有的哲學、科學都是在研究這個，佛法也是這個東西。方東美先生把佛法介紹給我的時候，他說「佛經哲學是全世界高等哲學」。我們通過這五十多年的學習，真的一天都沒有放鬆，我們知道不但是高等哲學，也是高等科學。《華嚴經》上講的這些科學，都是現代科學還沒有達到的。現代科學是兩個極端的發展，講太空物理，《華嚴》比它講得好；講量子力學、講基本粒子，《華嚴經》講得比它透徹。在實用的方面講，落實在我們日常生活，佛經裡圓滿的倫理、道德、因果，它真能解決問題。可是因為外面有個非常不利於佛教的幌子，就是宗教、迷信，讓許多人不願意接觸，不願意碰它。這麼好的東西，你說多可惜！真正能解決問題。

　　難得英國湯恩比博士，他在七十年代，他說過一句真話，要解決二十一世紀世界上的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這個人清楚，他明瞭，他說話那個時候大概已經七十多歲，他是八十多一點過世的。雖然他曾經呼籲，很多學者們知道他曾說過這句話，依舊是把佛教當作迷信，很少接觸。包括聯合國雖然講平等、講自由、講尊重，實際上還是不接觸，不願意接觸。我們在二００六年費了不少力氣，在聯合國做了一次，宗教界的人士當時有九個宗教參加，為世界和平做了一次祈禱，頭一次非常有效果。現在聯合國裡面成立一個辦公室，不排斥佛教。所以佛教真正能夠發揚光大，讓大家相信，必須要做出來給人看，光是講沒有用。佛的經典確實有相當的深度，不是一般初學人能夠透徹了解，要做出來！

　　我們湯池落實《弟子規》，如果不做出來，聯合國不相信；做出來之後，他相信了。佛教也要我們做出來，從哪裡做起？從我做起，不要靠別人，別人靠不住。所以我們要發心，從我做起，從我這個寺院做起，從我這個小鎮冶父山鎮做起，真正落實了，佛教就放光。我相信全世界都會重視，都會來學習，這是我們想像得到的，會成為事實。這首偈子沒講完，今天時間到了，我們就學習到此地。

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