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無量壽經（二次宣講）　　（第一Ｏ二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0102

　　請掀開經本第八十頁，最後一行，從第二句念起：

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　這個一段是對前面所說的，真信往生；前面往生是帶著有疑情，雖然信，不能算是純真。這個一段是講純真，純真往生，這就是通常講的九品往生，九品都是純真。為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣，心都是純真沒有兩樣的，這個功夫差別，功夫深的是念到一心不亂，功夫淺的是念到成片。蕅益大師在《要解》裡面給我們講得很清楚，這個大意說，「能不能往生，決定在信願之有無」，就是你是不是有真信切願？這是往生的條件。信，我們從這段經文裡面才真正體會到，蕅益大師講的真信，不是我們普通說，我們信、我們發願就能往生，這差距就很大，信願都要依本經所講的標準。「品位高下，是在持名功夫的淺深」，這句話我們也要細心去體會它，並沒有說念佛號的多少，沒說多少，是說功夫的淺深。換句話說，如果功夫真正得力，就每天念十念也不算少；假如功夫不得力，你一天念十萬聲也枉然。所以要緊的是功夫得力不得力。

　　什麼叫功夫得力？念到心地清淨，能把妄想、煩惱伏住，這個就得力了。假如我們念的伏不住妄想分別執著，這個功夫就不得力，這樣說大家容易理解。要用佛法術語上來講，就是與三昧相應不相應，念佛三昧就是一心不亂，與一心、與清淨心相應不相應，這是功夫。念到理一心不亂，這是功夫最深的，跟禪家明心見性是同等的，與教下大開圓解是同樣的境界。當然這不是一般人，人人能夠做得到的。不是說做不到，是很不容易做到。這很不容易做到，實在講問題是你有沒有心去做？有心，沒有一個做不到的。怎麼個做法？前面都曾經跟諸位也報告過，要把無始業障真正懺除乾淨，沒有業習煩惱了，就很容易達到這個境界。一般人說達不到境界，業習煩惱在裡頭作祟，起了障礙，達不到。功夫淺一點的是事一心不亂，事一心不亂雖然沒破無明，沒有見性，可是見思煩惱伏住了。他的境界等於小乘的阿羅漢，等於圓教七信位的菩薩，實在講也了不起，這樣的功夫往生都自在。實在說，對我們來講也有相當的困難。再次一等，這就是功夫成片，是事一心之淺者，這種功夫如果我們努力一點，每個人都能夠做得到；做不到，還是業障在障礙。所以，懺除業障是非常重要的一件大事，對修行人來講是一樁大事，要把自己的業障真正懺除，使它不障礙我們的清淨心，這樣才能夠成功。

　　所以就功夫成片來說，古大德說之為「萬修萬人去」，這是人人能做得到的。十方一切諸佛如來對於淨土的讚歎，也就是功夫成片帶業往生。成片裡面也有三輩，就是也有九品，上品功夫不但預知時至，可以生死自在。所謂生死自在，就是想什麼時候往生，什麼時候都可以，就是往生的時間可以自己來決定，這就是真正了生死。所以講生死自在，喜歡哪一天去就哪一天去，喜歡在這個世界上多住幾年都不礙事。所以這樣的功夫，就是功夫成片裡面上三品的差不多都可以做到，這是給我們非常大的鼓勵，給我們很大的信心。如果講事一心要斷見思煩惱，想想我們自己還真沒有這個能力，沒有把握，那理一心更不必說。這個功夫成片不是斷煩惱，是伏煩惱，我這個佛號功夫得力，能夠把煩惱伏住，煩惱雖有，不起現行，不起現行就是它不起作用。雖有煩惱，不起作用，有這種能力，這在一般人來講也是相當不容易。如果你說再容易，那沒法子，再容易就不能往生，再容易，那西方世界標準再往下定，他那個世界也就亂了，也就不清淨了。所以這個標準實在講是有一個底限的，沒有底限，我們社會就亂了，世界就亂了。所以這個法律、道德觀念，都有一個底限。儒家自古以來講這個底限，就是禮，它已經把這個分成五層，最高的是道，道下面是德，德下面是仁，仁下面是義，義下面是禮，禮是底限，禮不要了，這個天下就大亂，那就是任何人來也救不了。我們今天禮都不要了，所以這才是亂世。西方極樂世界也有個底限，這是功夫成片是底限，守住這個底限，所以那個世界是清淨世界，那個世界是極樂世界。換句話說，我們的修學最低限度，要達到它最低的這個標準，這才能夠真正往生。

　　本經這一段特別是講『信』，三資糧裡頭特別重的信。第一個，相信佛的智慧、德能究竟圓滿；第二個，相信自己有緣遇到這個法門，生起歡喜心，那就是經上給我們所說的，我們過去生中曾經培養著有深厚的『善根』，只要這一生能夠依教奉行，決定往生。就怕我們違背了佛在經典給我們的教訓，那就沒有法子，你違背，這一生就不能去，依然是結個緣，這一生要去的話決定不能違背。換句話說，我們在過去生中修學這個法門，不知道修學了多少次，為什麼沒能去得成？自己現在好好想一想，痛定思痛，去不成還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩了，怎麼可能還在這個世間？過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣，今生還是不認真，那還是不能往生。這一次不能往生，下一次再要遇到這個機會，就不知道要隔多少生多少世！你不要夢想，我來生還能遇到。來生說實在的話，你能得人身嗎？能不能有把握來生還得人身，這是個很大問題。說實實在在的話，我們這個世間人，佛在經上比喻告訴我們，我們失掉人身再得人身，那個數量就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土，哪個多？我們再想想，為什麼不能得人身？人身要五戒具足。你這一生持戒這個功德，至少要可以打上八十分，你來生就不失人身。我們想想，五戒我們做到了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分？說實在的話，許許多多情況當中，自己犯了戒自己不知道，並不知道自己在犯戒，自己造作罪業自己不曉得，有的時候還以為自己有功德，你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事情。

　　殺盜淫妄酒五條，哪一條都不好持。這個殺生，有意無意當中傷害多少眾生，有意是罪，無意是過。那個偷盜就更不得了，偷盜叫不與取，我們今天起心動念想佔人一點便宜，這是盜心，果然佔到了這是盜戒破了，破了戒。起心動念想佔國家一點便宜，那個犯的戒就更大了，國家的稅收我們想方法少繳一點稅，逃一點稅，是做到了，可是這個罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意人，「守法我就不能賺錢，守法就要賠本」，才知道那個真難。盜，不是說拿著槍去做強盜去搶，不是那個，不是那個盜，這個戒行非常非常的微細。這個邪淫，心裡面動念，已經就犯戒了，果報都在地獄。妄語，這就更難持，有意無意當中的，妄語、兩舌，兩舌就是挑撥是非，綺語是花言巧語，不得了。比較容易持的，酒這條戒，酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不構成犯罪。因為它是遮戒，遮戒是預防的，它本身沒有罪過，但是受了戒，那你是犯了戒，雖然沒有罪，你犯了戒。沒有受戒，只要不喝醉、不亂性，這個是沒有罪過的。酒醉亂性，會犯前面的罪過，它是防止的，所以這個知識是要有的。

　　我們冷靜想一想自己，五戒都做不全；換句話說，來生人身得不到，這個問題嚴重了。在這個世間我們做好事，實在講那個好事做得太少，壞事做得太多了。我們今天供養三寶，實在講我們賺十塊錢供養一塊錢就不得了！求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？賄賂心。可見得我們的心行，真的像《地藏經》上講的「起心動念，無不是罪」。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人多，迷什麼？迷這個世間是真的、是常的，迷了真的有常樂我淨，所以樣樣都自私自利，為自己著想、打算。真正覺悟的人曉得，這個世間沒有常樂我淨，統是假的，真正看穿了全是假的，一樣也得不到，他這個私心自然就少了，就曉得我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。能夠常常這樣想，不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決定是人天福報，這是決定得到的。可是幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德？這才能來生得人天福報；多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，那來生果報當然是三途。所以說來生得人身，是相當不容易的事情。得不到人身，就惡道去了，惡道是很容易去，很不容易出來，必須到你罪業受完了你才能出來。出來，佛在大乘經上講得詳細，出來的時候還有餘報，也就是那個造罪業的惡習氣還在，惡習還在，雖得人身他依然造惡，因此在人間住個幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，你看地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心這得到人身，過不了多久他又去了。所以這個人中善根深厚他有這個善的習氣，大概都是前生人天來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。從惡道裡面出來，的確要以人間來講，不知道要過多少千年、多少萬年，那個時候這個世間還有沒有佛法？縱然有佛法，你能不能遇得到？像現在這個世間妖魔鬼怪的法很多，都冒充佛法，你遇到的佛法，是真佛法、是假佛法？佛法有無量法門，你能不能遇到當生成就這個法門？

　　你要是這樣去想一想，才知道我們這一生遇到這個法門，多麼稀有，太難得了！遇到了，換句話說，這一生就有機會成功，有機會永脫輪迴，有機會超越三界。問題就是你能不能抓住、能不能把握住？只要你能夠抓住，依教奉行，你這一生決定成就，就不再搞輪迴了。這是一個真正覺悟的人、真正醒過來的人，不再迷惑了。相信之後發願、念佛，斷惡修善，將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』，後面這段經文，是講一個具足信願行這樣人他的成就。自然，也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們這個地方雖然是十萬億佛國土，有這麼遠，我們神識的速度非常快，就是『須臾之頃』，須臾就是剎那之間就到了，速度快，就到達西方。到了西方世界之後，你的『身相、光明、智慧、功德』，跟西方世界的等覺菩薩們都相同的，沒有兩樣。佛在這個地方說是『如諸菩薩，具足成就』，如果要從四十八願上來看，那就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣的，你跟菩薩一樣的，也就跟佛一樣了。這是說明，那個世界是平等世界，這是不可思議的境界。

　　【彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】

　　這就是講九品往生的，四土九品往生的都是智慧超勝，智慧超勝就是不懷疑，這是智慧超勝；凡是有懷疑，那是業障很重，有業障他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，他也不懷疑，對佛的智慧德能、對自己的善根都不懷疑，這叫『智慧勝』。

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。】

　　這就是生在邊地疑城他們所受的苦難，哪些苦難？此地給我們講得很清楚，他有期限，這個期限是最長不超過『五百歲』。在我們中國歷史上有個袁中郎，《往生傳》上有，他是疑心，帶著疑惑往生的，生在邊地。但是他覺悟得很快，生到邊地沒有多久他就覺悟，所以立刻他就出離了。這就是說明五百歲是最大的極限，就看你生在邊地覺悟得快不快，不是一定五百歲，不是的，有的人很快，最晚也不會超過五百歲就是；換句話說，在這麼長的期限當中，一定會省悟過來，會懺除業障。他在這個裡面苦處，就是『不見三寶』，見不到佛法僧。『不知菩薩法式』，因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論與方法，他都不知道。在這個裡面只有享福，他也沒地方去做功德，所以『不得修習功德』。他這個福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在裡面享福，也不能出去，所以說想修福也沒機會。因此我們遇到修福的機會，要好好的掌握住，不能夠輕易把它放過去，有這個機會要認真努力去做；沒有這個機會那是無可奈何，我們心裡面隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，碰到機會，一定要好好的去做，要曉得這種機會很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生當中時時能遇得到的。『無因奉事無量壽佛』，他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他的苦處。下面說出原因了：

　　【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　總結歸到業障，『疑惑』，這個疑就是思惑裡面五種根本煩惱貪瞋痴慢疑裡面的，這個疑是講這個。其他世間那個疑惑那個不相干，那個不礙事的，這個疑惑礙事就大了。所以這個貪瞋痴慢疑，疑稱之為根本煩惱，從這裡我們就明瞭，原來有這麼大的障礙。這不是對普通的疑惑，對大乘佛法的疑惑，對淨宗的疑惑，這個障礙就更大了。我們再看下面經文：

　　【惑盡見佛第四十一。譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。】

　　這個經文是緊接著前面的，世尊在此地舉了個比喻，這個比喻我們容易體會。『轉輪聖王』，我們這個世間現在沒有，這一樁事，世間有大聖人、大賢人出現在世間，是世間人的福報，世間人有福才會出現大聖賢。福從哪裡來的？福是從修來的。世間大多數的人都知道修善、都知道積德，這個世間人就有福報，所以才出現聖賢、出現聖王，這是互為因果。我們中國古人常說，「一人有福就連帶一屋」，一個國家出現了一個聖王聖主，他這個施政總是念念都考慮到老百姓的幸福，就是他一個人修福，全國人都得福報、都得好處，所以世間人有福這個聖人才能出現。諸位要細細的去讀歷史，冷靜的去觀察，你才能夠體會得到。轉輪聖王出現在這個世界，以十善業做為教化眾生的準則；換句話說，他用什麼來治國平天下？他用十善業，自己奉行十善，勸全國上下統統修十善業，這是盛世。

　　輪王，佛在經上講有四種，用比喻來講，金、銀、銅、鐵，分這四個等級。有金輪王出現在世間，他所統轄的範圍是一四天下，這個一四天下就是一個單位的世界。在我們從前說法是一個太陽系，總以太陽系為單位；照黃念祖老居士在《無量壽經》後面，附的他那篇文章的說法，那就是一個銀河系，比我們太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。銀輪王他所統轄的四分之三，佛經裡面講一個單位世界，四洲東南西北四洲，北面是北俱盧洲，前面這三洲有佛法，都被他統轄。銅輪王是統治兩個大洲，鐵輪王是統治一洲。今天我們在這個地球上來看，都沒有出現過，為什麼？我們打開歷史，沒有一個帝王曾經統治過全世界，沒有，一直到現在都沒有看到過。這就是，輪王，我們曾經在佛經上看到過，事實上在我們這個世間，就是歷史所記載的也從來沒有出現過，這就說明我們這個地球上的人修的福還不夠。為什麼這個王稱之為輪王？佛說他有輪寶。輪寶它有兩種作用，一種作用是它的武力，這個輪是武器，以這個武器，我們通常用現代話講，就是征服了世界，這是他的威德。另外這個輪寶是他的交通工具，他乘這個輪寶他在一天之中，我們現在講，早晨太陽出到太陽下山這十二個小時，他用這種交通工具就能夠遊歷一四天下，他所管轄範圍之內他統統可以到達。所以他的寶很多，以輪寶最殊勝，稱他作輪王。

　　這個事情，我們過去始終對它都有一個懷疑，因為經上這樣說，從來沒見過。可是近些年來我們看到這個飛碟，我就想像，這飛碟是個圓形的，是不是輪王到我們這兒來巡視？很有可能。它的速度非常之大，這個飛碟我不知道你們有沒有看見過？我是親眼看見過一次，是在民國大概是四十年還是四十一年的時候，那個時候我住在石牌，就是現在的榮民醫院，那個時候榮民醫院還沒有建，我們在那裡住了好幾年，它那裡才開工建榮民醫院。我見到的形狀，是像軍中的信號彈一樣，是有綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我看到非常好奇，旁邊還有好多個同事，我就指，我說你們看。大家都看了很久：這個大概是信號彈吧！看了大概有四、五分鐘它就開始移動，剛剛移動速度很慢，愈來愈快，結果就不見了，才知道那不是信號彈。到第二天報紙上登出來了，很多人看到，這是一個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，停了大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長，結果走的時候速度很快，就消失掉了。我見過這麼一次，就是親眼看的，你看到好像距離很近，不算太遠，可能實際上有相當遠的距離。根據報紙上所記載的、報導的，有人看到的比我這個還要殊勝的，甚至於看到落在地面上的，美國空軍還曾經追逐過它們。所以這個確有其事，可能就是佛經上講的輪寶，不一定是輪王，也許輪王派人到這來巡察、來看看的，所以這個世界之大無奇不有。這就是證明外太空，我們今天講外太空、講外星人，他們的智慧、科技的能力遠遠超過我們，我們還沒有辦法，做不到。我們今天做的太空梭往來月球，是其笨無比，哪有人家那麼自在？我們這個科技跟它相比，相差太大太大了。這是講到輪王，他所有一切珍寶當中是以這個最殊勝，想來確確實實它是武器，也是交通工具。你看三千年前，佛就講得這麼清楚。

　　這是比喻，說輪王有一個『七寶獄』，監獄，這個監獄是七寶造的。『王子得罪』，這王子犯罪了要把他囚禁起來，關在「七寶獄」裡面，這個七寶獄裡面所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。這是用七寶獄比喻西方極樂世界的邊地，用犯罪的王子比喻帶著疑惑心去往生極樂世界的人，用這個比喻。但是他不自在，用『金鎖繫其兩足』，就戴起腳鐐手銬，腳鐐手銬不是鐵的，是金做的，是黃金的，黃金也不自在、也不舒服。『諸小王子，寧樂此不』，喜不喜歡過這生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生淨土的人。

　　【慈氏白言。】

　　『慈氏』就是彌勒菩薩。

　　【不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。】

　　這就是他犯了罪被關在監牢獄裡面，監牢獄裡面享受再好，他心裡總是不自在，為什麼？失去自由了，總是不自在。

　　【但以種種方便。欲求出離。】

　　他總是想求出來恢復他的自由。

　　【求諸近臣。終不從心。】

　　這個『近臣』什麼？近臣沒有權力，無權開釋他，你找他們沒有用。必須：

　　【輪王歡喜。方得解脫。】

　　此地近臣比喻什麼，『輪王』比喻什麼？這是我們要知道的。輪王是比喻自己的心，這個心要真正懺悔就出來了。近臣是什麼？你求外面，求佛、求菩薩都不行。前面世尊給我們講了，這不是阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛沒有這個意思教你不見三寶、不得自在，沒這個意思；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔，這樣才能夠解脫。

　　【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。】

　　這就是生到邊地這些人，就像這個比喻所說的一樣。

　　【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】

　　這就好像他犯過，他犯的什麼過？『疑悔』，就是犯的這個過失。雖然疑，這經文前面都講得很詳細，他還信罪福，他還相信西方淨土，還能夠具足信願行這三個條件，他也能往生。實在講這種人也相當難得，也非常可貴，到那裡去不過就是耽誤五百年而已，過了五百年他一樣見佛聞法不退成佛，所以依然是非常非常的殊勝。

　　【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。】

　　他在蓮花裡面生活的狀況，就像輪王的七寶獄一樣，忉利天主、夜摩天王的宮殿一樣。

　　【何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

　　他所居住的環境的確是淨土，跟西方極樂世界毫無差別，就是跟九品往生的人生活環境完全相同，只是不見佛、不聞法而已，受用沒什麼兩樣的。

　　【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。】

　　這是說明，就是他們『苦』就苦在這個地方，這就他們感覺到非常苦，『不生欣樂』，就是法喜生不起來。不像九品往生的人都能夠見到佛，理一心不亂往生實報土見阿彌陀佛的報身，事一心不亂生方便土的見阿彌陀佛的應身，功夫成片生凡聖同居土的見阿彌陀佛的化身，他都能見佛聞法。唯獨這個地方連佛的化身也見不到，要中止在這裡一段時間，真正懺悔，這才能見到『三寶』，才能見到無量壽佛。

　　【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

　　這好像就是「輪王歡喜，方得解脫」，這個輪王是自性，幾時真正覺悟，知道自己錯了，改過自新，就見到三寶。可見得西方這些佛菩薩，不是他不加持你，真的是自己有障礙。業障輕的人現在也有機會見佛，經上不是給我們說嗎？「現前當來，必定見佛」，現前能見到佛，或是在定中，或是在夢中，見佛都是好事情。但是諸位要記住，即使見佛，見到西方世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心、一執著，就墮在魔境裡面去了，就又變成了障礙。雖然見到，想著佛在經上給我們的教訓，「凡所有相皆是虛妄」，見到了增長自己的善根、增長自己的信心，除此之外不執著，也不要去告訴別人，為什麼？避免魔障，這個要知道的。而且佛菩薩這個感應讓你見到了，不可能是常常讓你見到，常常讓你見到這就有問題了。因為佛示現這些瑞相讓你見到，是兩種原因，一種是增長你的信心，這個大概是初學佛的人。所以初學佛的人常常有感應，為什麼？這是善根現前，增長你的信心，使你不能不信；信了之後就沒有了。你不要以為，「我這退心了？從前我常常有瑞相，現在都沒有了，大概我功夫退了」，不是的，而是非常正常。常常現相，那是魔，不是佛。再要是遇到，必定是你功夫提升了一層，是來給你做證明的，絕對不是無緣無故的。這無緣無故常見，就不是好事情。假如無緣無故的常常見，怎麼辦？你不理會它就好，就沒事情了。你要是愈是執著，愈是歡喜，愈是覺得自己很了不起，你就會天天見到。這時候你的正念被破壞了，正念被破壞煩惱現前，妄想分別執著統統都增長，決定障礙你往生，所以那就不是好現象。

　　這是懺除業障之重要，這個經裡面在此地雖然說的是往生在邊地的眾生，其實它真正的用意是教誡我們，教我們念佛人、求生淨土之人，決定不能有一絲毫的疑惑。所以佛說這一段，真正的意思在此地，我們應當要能體會，我們有疑惑、有罪障，一定要懺除。懺除不拘形式，我們去拜個《梁皇懺》、拜個《水懺》、拜個《大悲懺》，能不能懺得了？那是儀式，不一定能懺除得了。要怎樣懺除？罪從心起將心懺，這真正能懺悔得了，我得罪三寶向三寶處懺悔，我得罪一某個人我向某一個人懺悔，這是真正懺悔。為什麼？把這個怨結解開了。諸位要知道，如果說我得罪了很多人，我在佛菩薩前求懺悔，那些人不知道，那些人對你這種報復、怨恨的心理永遠存在，將來還是你的障礙。我必須要找他來，在他面前認錯，求他原諒，我改過自新，永遠不犯同樣的過失。這得到他的諒解，心開意解，這個怨結化解，他以後再不會找你麻煩，再不會障礙你了，這是舉一個例來說。所以要有勇氣、要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前說出自己所做的這些過失。這是佛法裡面講發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的怨結。第二種，就是內心真正改過自新，這叫從根本懺。本末兼修，這個懺除業障的力量非常之大。下面說明疑、信的利害：

　　【即得往詣。無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。】

　　這是講他懺悔之後就能夠見佛，就能夠聞法，也能夠開悟，『開解』就是我們講開悟，得真正的法喜。也能跟九品往生的那些菩薩們一樣，每天都可以供養十方一切諸佛如來，修習功德。

　　【汝阿逸多。】

　　凡是經上佛叫著菩薩的名字，底下的開示都非常重要，叫名字是提醒他。

　　【當知疑惑。於諸菩薩。為大損害。為失大利。是故應當。明信諸佛無上智慧。】

　　這一句話，的確在本經裡頭非常非常重要，因為這部經典、這個法門，是諸佛如來所稱的難信之法，什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普普通通的六道凡夫還很容易相信，那些人很難相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，有所知障，這是真的。他知道得太多了，西方極樂世界這個境界他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下他不能接受。十方世界沒有這種事情，沒有這種情形，為什麼極樂世界會有這些奇奇怪怪的事情？這奇怪就是平等法界，這是奇怪。等覺菩薩跟惡道眾生，依信願行一樣往生到西方極樂世界受同等待遇，你說怎麼能教人相信？這不能相信的。因此菩薩、二乘不相信，他就不會修這個法門，這樣一生成佛的機會他就錯過了。這才知道『疑惑於諸菩薩』真正造成非常非常大的『損害』。大利益是圓證三不退，這是大利益，一生圓滿成佛，菩薩們念念希求的，而把機會當面失掉，你說這個損失會有多大。

　　所以佛在此地勸告我們，『是故』，因前面所講這個緣故，我們『應當』要『明信』，明信不是迷信，是對於事實真相完全都明白了，我們才生起清淨堅定的信心。這個經是釋迦牟尼佛為我們說出來的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在這個法會裡面現身給我們做證明，這個我們在前面經文裡面看到的，十方無量無邊諸佛如來菩薩讚歎、勸勉我們，就是共同勸勉我們要信受這個法門。這在世尊一代時教，就是四十九年所說一切經中、一切法會裡面，沒有見到過的，哪有這麼殊勝！這才真正顯示這個法門是實實在在的第一法門，這是『諸佛無上智慧』。這一句話的意思非常豐富，具體而言，就是指這部經，這部經就是「諸佛無上智慧」，極樂世界就是諸佛無上智慧，信願持名就是諸佛無上智慧，往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這許許多多，要有一絲毫懷疑，如果你往生了也是在邊地，所以決定不懷疑。我們再看底下經文：

　　【慈氏白言。云何此界。一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

　　彌勒菩薩說這個話，我們想想，我們所接觸周邊學佛的許許多多同修，就是彌勒菩薩所講的這樣，還有很多人不相信。有些人雖然相信，相信還要雜修，不能專修，聽說《無量壽經》好，也有同修說有不少道場也念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》，又念《藥師經》，又念《地藏經》，念了很多經，一個月有好多法會，他不專修，這個就講的是雜修。也有人來問我，他說為什麼會有這種情形？我就想可能是現實環境吧。什麼叫現實環境呢？這個法會名堂不多，來拜的人就不多，道場就不興盛，信徒就少，大概總是為了這個原因吧。諸位要知道，道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於往生是有障礙的，這不是個好事情。

　　所以真正好事情，諸位要記住《西方確指》覺明妙行菩薩對無朽那一段的開示，非常非常重要。他那一段的開示，跟印光大師在世的時候教誡學徒，是完全相同的，這是純粹教我們要專修，不能雜修，所以念佛最忌諱的就是夾雜。換句話說，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜都不許可。不但佛法的夾雜都不許可，你們看看，這段經文上這個夾雜，可以說是微乎其微了，只夾雜對自己善根跟對佛的圓滿智能，在這上一點點疑惑，都墮落到邊地。如果你夾雜著大乘佛法，就根本不能往生；夾雜著世間這些東西，那更沒指望。我們將菩薩這段開示印在佛像的背面，就是做的那個卡片，上次我們印的一萬張，統統都送完了。現在館長交代圖書館，我們再印一萬張，我交代後面還印菩薩這一段的開示，這個的的確確，我們能不能往生關鍵就在此地。他這一段的開示，實在講就是《楞嚴經》上「都攝六根，淨念相繼」的詳細解釋而已。什麼叫淨念相繼？人家講得很清楚，我們有時候不好講，講的時候會得罪人，那是菩薩講的，他不怕得罪人。所以我們要細心的去看，細心去體會，不要說人家怎麼說我們就跟人走，那就錯了。不但不能跟人走，菩薩要教給我們，跟經典上不相應的，我們也不能聽他，也不能跟他走。那就是善導大師在《觀經》註解裡面有一段開導，將來也可以印在這個佛像後面，那很重要很重要，確確實實是幫助我們堅定信願的。只要有信願就能往生，品位低不怕，品位低，西方世界是平等世界，品位低，那個受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。所以這些眾生他們也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信淨土，他不求往生。這是為什麼？

　　【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

　　佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認為什麼？西方極樂世界不如忉利天、不如夜摩天、不如兜率天（彌勒菩薩在兜率內院，不如兜率天）、不如四禪天，他們求生天，他們不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠了，這個欲界天、色界天很近，就在我們這個世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠了，唯恐自己去不了，還勸人不要去修。這都是愚痴，都是業障很重，我們自己要知道。假如我們聽別人一勸，心也動了，證明自己業障跟他也差不多。

　　好，我們今天就講到此地。