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無量壽經（二次宣講）　　（第五十二集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0052

　　請掀開經本第三十一面，第五行，偈頌第七首看起：

　　【悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】

　　這個兩首是一段。前面說到，彌陀給予一切眾生的真實利益，世尊為我們介紹愈說愈清楚、愈講愈具體。這些不但使我們對西方淨土生起仰慕之心，實實在在也是我們自己修學之處，我們不但心願要像阿彌陀佛，我們的德行也要效法彌陀。第一句是講離苦，『悉捨三途苦』，這是「濟眾厄難」的具體說明。哪些厄難？三途六道，尤其是三途，三途是地獄、餓鬼、畜生。三途果報的來由，就是貪瞋痴三毒煩惱所造成的。所以我們想想，我們自己將來會不會墮三惡道？你就冷靜的去想想，我貪瞋痴慢這個煩惱還起不起現行？在日常生活當中處事待人接物，心裡面還會常常起貪瞋痴慢，換句話說，你來生就必定墮三途，貪心重的餓鬼道，愚痴重的畜生道，瞋恚重的是地獄道。這是十法界構成的條件，佛在一切經裡面講得很多，我們一定要清楚，一定要記住。常常拿佛的教訓，來檢點自己的心行，我們心裡面還有沒有這些東西？如果有這些東西，自己就曉得，我將來是要墮惡道的，這個一定要警覺。

　　我們在《往生傳》看到宋朝瑩珂法師，他就是三毒習氣很重。這個人了不起的地方就是他能夠反省，自己知道將來一定墮地獄，自己曉得。知道地獄苦這就恐懼、害怕，這才求同參道友有什麼方法能夠救他，使他不墮地獄。諸位曉得，不墮地獄，除了往生西方極樂世界，沒有第二個辦法，還有什麼方法能夠幫助你不墮地獄？不可能。所以同參道友就給《往生傳》給他看，他看到這些念佛往生的人，心裡面非常感動，自己下定決心，把寮房的門關起來，就死心塌地念佛求生淨土。就是不吃不眠念了三天，這個人心地真誠，真誠就有感應，就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，你好好的修行，十年之後，你臨命終時，我再來接引你。瑩珂法師有自知之明，他說「我的劣根性很重，我禁不起外面的刺激，一定會造罪業，再有十年不知道造多少罪業，那怎麼能往生？我十年的壽命不要了，我現在就跟你走！」佛聽了他這個請求也就答應他，好吧，三天以後我來接引你，可不可以？他說「行！」瑩珂法師說行，三天以後他真的往生。這個在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有，這是一個心裡面充滿三毒，破戒的一個出家人，他能夠自救自度，就是自己知道自己的缺點，曉得將來果報的恐怖，這才堅定信心求生淨土，三天成功。《彌陀經》上講若一日到若七日，沒錯，不騙人！

　　我們今天念佛念了多少年，連個消息都沒有，說老實話，口是心非，口裡面念阿彌陀佛求往生，心裡面對這個世間貪戀，捨不得離開。人家念三天把阿彌陀佛念來，你念了三年，阿彌陀佛也沒消息，所以這個統統在心地，心不虔誠。從什麼地方知道不虔誠？這個自己也要明瞭，一天到晚胡思亂想，搞人我是非，張家長、李家短，這種心怎麼能夠與佛感應？那就是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有用，念那個佛號沒用處，不相應。像瑩珂法師真正下了決心，這個世界一切人、一切事、一切物與我不相干，統統捨棄，這心清淨了，這一向專念，本經裡面講「發菩提心，一向專念」，他做到了。我們今天雖然修學，雖然大家在聽經，每天也在念《無量壽經》，一天念多少遍，相不相應？不相應。就是你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒有能夠捨棄掉，你的苦離不開。離不開，你將來還要苦，比現在還苦，這是值得警惕的。這個經，實在真的是教我們離一切苦難、消災免難的不二法門，只要把這個理論參透，依教奉行。瑩珂法師是個好例子、好榜樣，三天永脫苦海，永離厄難。

　　底下一句『滅諸煩惱暗』，這一句就是我們常講的業障，消業障，消滅業障。前面有一句，我們上次念過的，「消除三垢冥」，那是講的消業。這個地方更進一步，滅業，不但業消除，徹底把這個業障滅掉了。憑什麼？佛的大願加持，就是阿彌陀佛不思議的願力功德加持。使我們的「煩惱」，「暗」就是無明，這是二障，煩惱障、所知障，暗也就是妄想，妄想是暗。

　　『開彼智慧眼，獲得光明身』，這兩句就是禪家所講的明心見性。「智慧眼」是五眼之一，《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼，有天眼，有慧眼（這個智慧眼就是慧眼）、法眼、佛眼。五眼說一個，其他的是省略掉，五眼統統都得到。五眼，他為什麼不說法眼、不說佛眼，單單說慧眼？因為前面一個消業、一個滅業，消業、滅業靠什麼？要靠智慧，這就是戒定慧，智慧現前，不但消業，而且能夠滅業。「獲得光明身」，光明身是法身，身業清淨這就見性了。跟《楞嚴經》上講的「不假方便，自得心開」，是同樣的境界，這就是明心見性。由此可知，宗門，就是禪宗，要想達到這個目標相當不容易。第一，要自己真正是上根利智，就像六祖大師在《壇經》裡面講的上上根人；上上根人，還要遇到真正的善知識來調教；自己還要勇猛精進，才能達到這個境界。我們在《壇經》上看到，六祖大師一生教化眾生三十七年，跟他學的人不曉得是幾千幾萬人，真正學成了的，所謂見性的，只有四十三個人。這在中國禪宗史裡面空前絕後，任何一個禪師，在他座下沒有這麼多開悟的人，以前沒有過，六祖以後也沒見到過。最殊勝了，也只四十三個人，三十七年的教學，可見得非常非常難。淨宗就是一句名號，這個容易，不必上根利智，所謂下下根人愚夫愚婦都能成就。他成就什麼樣的境界？給諸位說，也能達到這個境界。像倓虛老法師給我們講諦閑法師早年那個徒弟，不認識字，那真的是個愚人，什麼都不會，這一句彌陀名號念了三年，居然站著往生，預知時至。走的時候站著走的，走了以後還站了三天，等他師父來替他辦後事。我們要問問，這個人是什麼境界？決定是上上品往生。他憑什麼？就是一句名號。一句名號能夠到上上品，名號功德不可思議！可惜的是相信的人太少了，真正能相信那就是大智慧、大福德。信的人是智慧，肯念佛的人這是大福德；你不相信，不肯念佛，一天到晚胡思亂想，那叫造業，那就沒救了。

　　底下這兩句是得樂，離苦就得樂了。明心見性，見了性有什麼好處？這兩句就把這個好處給我們說出來，『閉塞諸惡道，通達善趣門』。這個好處就是佛教常常標榜的「離苦得樂」，永遠離開惡道了。此地講的「惡道」並不是講的三途，你要把它看作三途那就錯了。這個惡道是指什麼？指阿羅漢以下的。不但人天是惡道，阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼是惡道？沒有見性。所以此地的惡道意思非常之廣，權教菩薩、二乘、六道統統包在其中。因為這些人比起菩薩那他是惡道，菩薩才是真正善道，明心見性，永遠不會做錯事情。沒有見性，還會做錯事情，像阿羅漢以上的會做錯事情，他雖然沒有罪，他有過，他有過失。起心動念造罪的，那是罪業；沒有心、無意當中的個過失，那個造的罪業那是過。所以過就輕，罪就重，罪是有意造的，過是無意所造的，這裡頭有輕重差別。見性的人永遠沒有過失了，為什麼？處事待人接物他用的是真心，真心沒有過失。真心是什麼心？我們經題上講的清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，他怎麼會有過失！這才真正「閉塞諸惡道」。

　　「通達善趣門」，這個善趣是指什麼？是指成佛之道。不是指三善道，三善道還是惡道，這個道是成佛之道，所以這才叫真實的善趣，也就是儒家所講的「止於至善」。儒家止於至善，究竟那個至善是什麼境界，沒說出來；佛法裡頭才真正把至善的標準給我們說出來了，至善就是無上正等正覺，至善就是究竟圓滿的見性。所以分證位的不能算至善，他上面還有，一定是圓教的佛果那才叫真正的至善。如果在一切環境裡面來講，西方極樂世界是至善，為什麼這個環境至善？這個環境裡面沒有退墮之緣，所以一往生就圓證三不退，一生決定成佛，這是環境的至善，沒有比這個更善的。所以這個兩句，它的境界我們要把它認識清楚。這是指的自己得的利益。

　　自己得利益之後，一定要幫助別人，所謂是輾轉教化，這才能真正報佛恩。本經的經文告訴我們，這釋迦牟尼佛教給我們的，「當孝於佛，常念師恩」。孝於佛，怎樣對佛盡孝道？怎樣才能報答老師的恩德？只有一個方法，弘法利生。佛與祖師的心意，就是要把這個法門普遍的介紹給一切眾生，使一切眾生在這一生當中究竟得度，這是佛祖的本懷。我們能把這樁事情盡心盡力做圓滿了，這就是孝於佛、念師恩。背師叛道，《戒經》上有，果報都在阿鼻地獄。背師是背叛老師；不肯接受佛的教訓，這叫叛道，依著自己意思去做，不依佛的教訓，這是叛道，果報都在阿鼻地獄。

　　因此，為了報佛恩，為了報師恩，那一定要『為眾開法藏，廣施功德寶』。這個兩句了不起，這個不是把普通的東西布施給眾生，是無上的法寶。世出世間所有珍寶，跟這個相比都比不上，為什麼？這個法寶能教你一生永脫輪迴，圓成佛道，決定不是假的，所以這個寶就非常非常殊勝了。「開」是開示、是開演，因為眾生不知道，你要為他開示，開是啟發的意思，示是指示的意思。你要把這個大事因緣告訴他，指陳給他，這是什麼？「法藏」。法藏一般來說，法是法性，藏是含藏，法性含藏無量的智慧、無量的德能，所以稱為法藏。盡虛空遍法界就是法性變現出來的，法性是什麼？法性就是我們的自性，這是佛在一般大乘經上所說的。但是在此地不是這個意思，比這個意思還要精彩。我們講法性含藏一切萬法，這法性究竟是什麼？是我們自性。我們自性在哪裡？怎麼說也說不清楚，講得太抽象了。本經的精彩就是落實了，這個法藏就是這一本《無量壽經》，你能夠把這本《無量壽經》為一切眾生講解清楚、講解明白，介紹給他、推薦給他，這就是「為眾開法藏」。所以這個經比其他的經好，就好在此地，其他經講的是抽象的，這個經講的是踏實，就是指這本經。

　　「廣施功德寶」，我們就曉得，功德寶是什麼？功德寶就是這一句名號，這是功德寶，名號功德不可思議。你只要老實的執持，像大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，也就是說不懷疑、不夾雜、不間斷，這句佛號一直念下去。我剛才說過，諦老法師那個徒弟三年念成功，他憑什麼？說實在話，就是這三句話他做到了，他不懷疑、他不夾雜、他不間斷。老和尚教他念累了就休息，休息好了就再念。就這麼簡單，念了三年他就成功了。所以你們念佛，今天下午有些同修來，「我們要搞一個念佛會」。沒有用處，念佛會不能往生，為什麼？一定有間斷、有夾雜。諦老法師那個徒弟是一個人，一個人自己修行，跟一切人都不往來，不夾雜、不懷疑、不間斷，所以三年他能成功。你們如果說有幾個人在一起念佛，如果方向目標不是真正相同、真心了生死的，一定雜心閒話。雜心閒話就夾雜，夾雜當然就間斷，這一定的道理。既夾雜是又間斷，你的功夫不純，很難得感應。所以說縱然有道場，道場人數說實話是愈少愈好，不要搞熱鬧，搞熱鬧那是三途六道，還是搞的三途六道，很熱鬧，果報不堪設想。學佛最重要是修清淨心，「心淨則土淨」，所以要牢牢記住。一個人要怕懈怠，所以說大眾在一塊依眾靠眾，是的，現在眾生煩惱習氣太重了，靠不住。從前的大眾是可以靠，依眾靠眾，現在這個眾不能靠，一靠就靠壞了。

　　自己業障又重，那怎麼辦？有方法，念佛的錄音帶，台灣現在造的念佛機，這是真正的善友，真正的善知識，這個東西幫助我們，太好了。為什麼？它不會打閒岔，它不會講是非，它只教我們念佛。耳機掛到身上又不妨礙別人，自己煩惱妄念多了，聲音開大一點，聲音一大，煩惱都壓掉了，就沒有了；心地清淨就開小一點，一句一句跟著它念，這就跟大家就是依眾靠眾，這就真正靠得住。現在人靠不住了，人的煩惱習氣很重，確實對我們都是障礙，都不是真正的善知識，是惡知識，這我們一定要認識清楚。所以還是一個人老實念，無論在什麼地方都念佛。除了我們的工作，這個工作的時候，用頭腦的工作，就是要用思考的，我們把念佛放下，我們辦事，事情辦完了馬上就念佛；不用思考，用體力的，那一點妨礙都沒有，一面念佛一面可以做工作，並不妨礙。行住坐臥隨時隨地都可以念佛，真正把煩惱念掉了，把無明念掉了，這就是寶。

　　我們自己得到法藏、得到功德寶，我們馬上轉施給別人。所以諸位同修，這最近我看到大家很發心，印經布施，做錄音帶布施，好。但是你要曉得，經典跟講經讀誦的錄音帶，它的效果只幫助你起信、發願；真正講到修行，就是這一句佛號，二六時中不能間斷。你就知道，布施念佛機的功德，比前面那個還要大！這個兩句你想想看，確實是很踏實，我們知道應該怎麼樣去做。「廣施」，廣是用平等心布施、清淨心布施，沒有一切分別執著。這下面第九首、第十首，就是我們常講的，我們的心願、德行要向佛看齊，要學佛，要學得跟佛完全一樣。

　　【如佛無礙智。】

　　這是願自己跟佛的智慧相同，『如』就是一樣的，希望我的智慧跟佛沒有兩樣，佛有『無礙智』，我也有無礙智。我今天為什麼樣樣都有障礙？障礙是來自妄想執著，你有妄想執著你就有障礙，你離開妄想執著你障礙就沒有了。這是智同佛。

　　【所行慈愍行。】

　　這是慈悲同佛。佛是大慈大悲，對於一切眾生怨親平等，這叫大慈悲。世間人的慈悲不是大慈悲，喜歡的人就對他慈悲，不喜歡的人就不慈悲了，不平等，所以他的心也就不清淨。清淨、平等的慈悲，才叫做大慈大悲，希望我們自己的慈悲也跟佛一樣，永離妄想執著，清淨平等的慈悲。

　　【常作天人師。】

　　這一句是講行同佛，行是行（音形）業，我們現在也稱為行（音航）業，你在這個世間是幹哪一行的。佛是幹教師這一行的，佛是老師、教師，教化眾生的。所以我們也學佛，我們行同佛，實在就是教化同佛。佛示現在世間，他是生在帝王之家；換句話說，命中注定他要做國王的。他把國王捨棄掉，去當老師去，當一個教師，這個教師是個純粹義務的教師，只盡教學的義務，不講報酬的，沒有報酬的，這樣的老師。這是我們應當學習，希望跟佛相同。這點說起來也實在是很不容易，一切眾生遇到佛這個機緣很難，真的是可遇不可求，遇到佛有什麼好處？決定得度。佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧方便。我們眾生，佛見到了，佛知道你無量劫來生生世世，你是幹些什麼的，佛都知道；不是一世、二世、三世，你過去生中生生世世，佛都曉得，你在哪一道，受什麼樣的身，做些什麼業，統統曉得。因此佛給你說法就契機了，換句話說，對症下藥，藥到病除，哪有不得度的！所以這是見佛得到的大利益。

　　這個大利益當中，最殊勝的利益就是成佛。我們是凡夫，遇到佛，我們也成佛，跟他一樣，這個利益是第一殊勝，沒有比這更殊勝。所以我們稱佛才稱大師，『天人師』。一般人當不起，不但是凡夫當不起，阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。我們今天自己是什麼料，怎麼敢跟佛看齊？諸位同修知不知道這個事實？我們今天自己雖然是不成材料，但是承蒙阿彌陀佛弘願功德加持，這一加持把我們的身分就提高了，也跟佛差不多。佛教一切眾生一生成佛，教他什麼法門？信願持名。我們今天也把這個法門教給一切眾生，如佛度一切，沒有什麼兩樣，佛教的是信願持名，我教你也信願持名，我跟佛有什麼兩樣？沒有兩樣。所以自古以來淨宗的祖師，後人都尊稱為大師，就跟佛沒有兩樣。所以毘盧遮那如來教文殊、普賢這等覺菩薩，教他成佛用什麼方法？信願持名。等覺菩薩往生西方極樂世界也是這個方法，換句話說，也就這麼三個條件；諦閑法師教他那個徒弟也這三個條件，跟佛沒有兩樣，完全相同。這才常作天人師。

　　【得為三界雄。】

　　這個『三界雄』是講德行，德同佛，三界是講的六道，欲界、色界、無色界稱為三界。雄是英雄，英雄的定義是什麼？別人辦不到的事情他能辦，這種人我們就稱他作英雄，所以佛是三界的大英雄。佛門講經說法的講堂稱為「大雄寶殿」，這個大雄就是大英雄，這大英雄在那裡布施功德寶，殿是個場所，就是布施功德寶的場所。大雄寶殿是這個意思，下次你們看到這個匾額，要曉得這四個字是什麼意思。所以這德同佛。

　　【說法師子吼。】

　　這一句是講說法同佛，『師子吼』是比喻，獅子所謂獸中之王，猛獸，獅子一叫吼，那個小的動物、野獸，一聽到獅子叫，腿都發軟，跑都跑不動了。就是形容牠的威德，威力有這麼強大。佛一說法，一切邪魔外道都被佛法降伏了，所以比喻「師子吼」。末法時期，你看《楞嚴經》上說得很好，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，邪師說法多。多，不怕，怕的是沒有正法；若有正法，大家聽了之後比較、比較，他自然就有所選擇。有很多原先學外道，後來一聽佛法，他馬上就轉過來了。我這次在溫哥華，有一位老居士差不多是五十年的虔誠基督教徒，接觸佛法之後，他覺得佛法比基督教好，馬上就轉過來了，這就是一個例子。基督教在宗教裡面還是正教，所以只要有比較，人當然想取最殊勝的法門。

　　在佛法當中，所有一切經論、法門做一個總比較，《無量壽經》第一。這不是現代人看的，在隋唐古大德就做過比較了。他們比較的結果，認為佛四十九年所說的一切經，做一個總比較，是《華嚴》第一，這是大家公認的。理論圓滿、方法詳細、境界清楚，的確一切經典不能為比。《華嚴》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》第一？因為《華嚴》最後的結果是十大願王導歸極樂，極樂在哪裡？《無量壽經》就是極樂世界，所以《華嚴》歸宿歸到這個地方。既然是《華嚴》的歸宿，可以一句話總而言之，千經萬論處處指歸，這是總歸宿、總結論。這一部經它在整個佛法上的分量，我們這才明瞭，這才比出來了。古人比到這個地方。我在講席當中再做一個比較，這個經不是有四十八品嗎，哪一品是第一？前面跟諸位說過，第六品第一，四十八願。怎麼知道四十八願是第一？因為全經所說就是四十八願的說明，句句話都是依四十八願而說的，沒有一句離開四十八願，四十八願第一。四十八願裡頭還有四十八條，哪ㄧ條第一？這是古人所比的，第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」，這一句就是此地講的「廣施功德寶」。名號功德不可思議，十八願顯示名號功德不可思議，臨命終時一念十念皆得往生，這還得了嗎！往生就不退成佛。所以從這一層一層較量，到最後是阿彌陀佛這一句不可思議！我們也就了解，千經萬論闡揚的什麼？阿彌陀佛；釋迦牟尼佛四十九年給我們講的，阿彌陀佛；十方三世一切諸佛如來為無量無邊眾生開示法藏，也是這一句阿彌陀佛。我們往往把這句阿彌陀佛看輕了，不曉得功德不可思議。

　　你要是真正了解，這一句阿彌陀佛就是師子吼，你們每天阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是在師子吼，你自己不知道。你真正知道這個事實的真相，心境相應，這個功德就不可思議。念佛人現前你就得到十方諸佛護念，一切龍天善神保佑，你不求他，他自然就來了。為什麼保佑你？因為看到你再過幾天很快就作佛了，這怎麼能不保佑，怎麼能不珍惜？眼看沒幾年你就成佛了。可是你念，念的時候不知道名號功德，不知道彌陀本願功德，你雖念，念得不相應，你心裡面還起煩惱，還是有妄念，換句話說，就俗話講不老實；一天到晚打妄想，這個人就不老實；一天到晚還說是非長短，這個人不老實。所以說有很多人來找我，有問題來問我，這些人都是不老實的，都是打妄想的。他如果老實，他怎麼可能來問我？他早就在家裡念佛，一句接一句阿彌陀佛、阿彌陀佛不會間斷，他怎麼可能跑來找我？他有問題來問我，就懷疑、就妄想分別執著，他還有這些東西，這個就沒法子。來問我，我告訴他了，希望下一次不要再來找我，為什麼？你下一次再來找我，你怎麼還不老實？那成就就沒指望了。

　　所以從前印光大師接待他的學生，那個態度是正確的，祖師給你一番開示之後，回家去老老實實依教奉行。過幾天再去看看師父，那個老和尚要是見到你來了，他就狠狠的把你罵一頓，「你來幹什麼？浪費時間、浪費精神、浪費錢財，來幹什麼！」「來看看師父」。「師父看過了，有什麼好看的，不在家老實念佛！」這個話對的。所以佛祖希望你幹什麼？希望你在家裡老老實實念佛，不要到處亂跑。亂跑的時候，跑的是什麼？雜心閒話，你所跑的就是夾雜、間斷，功夫不純。所以你念了多少年，連一點消息都沒有，毛病出在哪裡？就出在這些地方，總而言之就是出在不老實。所以這一句佛號，教人念佛，為人講解這一部《無量壽經》，是第一師子吼。

　　【廣度諸有情。】

　　念佛，我們自己念佛，聲聲佛號都是為了普度眾生。我自己成佛道，成了佛道幹什麼？成了佛道度眾生的。我讀這個經典，我研究這個經典，我講解這個經典，只有一個目的，希望一切眾生對名號功德、持名念佛的法門，不懷疑、不間斷、不夾雜，就這麼一個很單純的目標。這一個目標就是無上的功德寶，確確實實能夠『廣度諸有情』。這個「諸有情」，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括在其中。

　　【圓滿昔所願。一切皆成佛。】

　　這個兩句不得了，不可思議。對阿彌陀佛來講，就是前面所發的四十八願，願願都圓滿了；對我們自己本人來說，我們效法彌陀，我們自己一切的願望也得到大圓滿，究竟圓滿。依照這個法門修，確確實實得的到，你要不依照這個法門來修，換一句話，你那些願望都是妄想，做不到的。做不到還罷了，還要造許許多多的罪業，這是真的。依照這個法門來修的話，沒有一個願達不到的。

　　最不可思議的就是底下這一句，『一切皆成佛』，彌陀本願功德就在這一句顯露無遺。也就是，我們要問，阿彌陀佛存的是什麼心？他的心願是希望一切眾生平等成佛。心就是願，願就是這部經，經就是一句彌陀名號，這個不能不知道，所以這個法門是「一切皆成佛」的法門。你要問名號功德之究竟，名號功德簡單說，就是一切皆成佛的功德，真正不可思議。四十八願的本體就是這一句。

　　【斯願若剋果。大千應感動。】

　　這是彌陀世尊在發願的時候，求感應來為他做證明，我前面所發的願，願願都圓滿，願願都有了結果，大千世界裡面所有的諸佛菩薩都應該感動。怎麼個感動法，諸位想想，怎麼感動法？感動的法具體說，就是沒有一尊佛菩薩不在極力宣揚彌陀本願功德。諸位要記住，這一句話就是宣講《無量壽經》，宣講《無量壽經》就是讚揚彌陀本願功德，這是第一個感動的。第二個感動，沒有一尊佛菩薩不勸一切眾生念佛求生淨土。這就是讚揚名號功德不可思議，這是感動的表現，一定感動。不要說諸佛菩薩，就以我們自己做個例子，我們真正理解、真正明白，事實搞清楚，哪有不宣揚、不讚歎的道理！不可能。你說我不會講，你為什麼不會講？你沒搞清楚，你要搞清楚，哪有不會講的？個個都會，不會是沒搞清楚。為什麼沒搞清楚？剛才講了，你的煩惱沒斷，你的妄想沒斷，你的疑惑沒斷，所以你搞不清楚。你能夠把懷疑、妄想、執著斷掉一分，這個事實你就明瞭一分；你能夠斷兩分，這個事情你就明瞭兩分。如果妄想執著不斷，你天天來聽，聽上一百遍，你還是搞不清楚，為什麼搞不清楚？有障礙障住了。

　　【虛空諸天神。當雨珍妙華。】

　　前面是諸佛菩薩感動到讚言彌陀本願功德、名號功德；這一句是求諸天梵眾的感應，諸天梵眾他們見到這個事實，生起無量的歡喜心，來護持、來供養，這護法，護持供養，前面諸佛菩薩弘揚。你看一個弘法、一個護法。表面上看，一切諸佛弘揚彌陀本願，也就是弘揚《無量壽經》，一切諸佛都念阿彌陀佛，這是表面上看；實際上呢？實際上是護持盡虛空遍法界一切諸眾生的根本法門，所以一切諸佛如來才極力提倡。怎麼彌陀法門就是一切眾生的根本法門？諸位要曉得，彌陀沒有我執、沒有法執，彌陀與一切眾生自他不二，彌陀就是法界全體，那麼一切諸佛怎麼能不護持，這一切諸天善神怎麼能不擁護！你有我執、你有法執，你是凡夫，不值得護持你；你破了二執，你的心境跟虛空合成了一體，就得到諸佛菩薩的護念，龍天善神的護持，這個道理、事實的真相如是。我們再看底下這個長行：

　　【佛告阿難。法藏比丘說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂。空中讚言。決定必成無上正覺。】

　　這個偈子才說完，馬上就有感應，就現瑞相來證明法藏菩薩大願決定成就，感應這麼快，這是真的不是假的。我們現在說老實話，心境並不是很清淨，不過是淨了一分、二分，這一百分裡頭才淨個一分、二分，我們現前的感應已經就不可思議了。這感應從哪裡說？我講經講到今年整整三十三年，也講過不少的經論，法緣之勝，沒有像講《無量壽經》。講《無量壽經》，不管到什麼地方，那個聽眾都是擠得滿滿的，而且怎麼樣？都沒有宣傳的。顯著的例子，在新加坡，不能宣傳，宣傳怎麼樣？怕地方坐不下。不宣傳都來一千多人，那一宣傳還得了嗎？沒地方，站的位子都沒有，所以不能宣傳，其他地區亦復如是。這一次在溫哥華講經，聽眾二、三百人，從來沒有見過的現象，這是感應。我講別的經沒有這麼多人聽，講這個經聽的人特別多，而且講這個經聽的人是特別歡喜。我過去講《法華》、講《楞嚴》、講《般若》，聽眾表情沒有這麼樣歡喜過的；講這個經，看看大家的面孔真是無限的喜悅，這不可思議，這就是感應，這就是瑞相。而且這個經怎麼樣？還聽不厭，今年講一遍了，明年去還講這個經，大家愈聽，還是歡喜。並不是講：這個經講過一遍，聽的老是這一樣東西，有什麼好聽的？他不是的，愈聽愈歡喜。實在說，我自己也有感應，愈講就愈明白。你要不相信，你把我過去所講的錄音帶聽聽看，遍遍不一樣，後面所講的一定比前面殊勝，我回來講的這兩天，比在溫哥華講的還殊勝。溫哥華講的那一個月，比我在前面講的那個殊勝；今天講的比溫哥華講的又殊勝了，遍遍不一樣，感應不可思議。所以這是從實際上、事實上，我們能夠體會得出來。

　　我們看經文，『佛告阿難』，這個佛是本師釋迦牟尼佛，告訴阿難，『法藏比丘，說此頌已』。前面這十首偈頌是阿彌陀佛親口宣說的，釋迦牟尼佛為我們轉述的，轉述就等於彌陀親說沒有兩樣。所以在這部經裡面，阿彌陀佛親口宣揚的有不少，這是淨宗第一個依據，就是最原始的依據。我們說依法不依人，這是根本法，修淨土的就是這四十八願跟這個經，是彌陀親口宣揚的。就是世尊為我們介紹西方淨土，也沒有一句與這個相違背的，我們才能信得過。

　　『應時普地六種震動』，這是表形、音，所謂大地震動，六種震動裡面三種屬於形狀，三種屬於音聲。地震動有聲音，大地震動的時候有音聲。這個地方是比喻，諸位要知道，並不是真的佛一說法，這地就地震，那還得了嗎？帶來災害那不得了，我們誰也不願意聽經了。這個震動是比喻人心的震動、心地的震動，聽了經之後真正明瞭，我們有永脫輪迴的希望，找到超越六道輪迴的門徑，把這個門徑找到了，知道一生不退成佛的修學方法，生大歡喜心，這就是震動。『天雨妙華』，這個天上落下來的天花，那是諸天善神的供養，『以散其上』。不但有花，花代表因，而且還有音樂，『自然音樂』，這個音樂是天樂，也是諸天善神為法藏證明西方淨土極樂世界，所以有音樂。這是證實那個世界是個極樂世界，說法、教化一切眾生，就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂可以說，不但是每個國家民族這些人都喜歡音樂，乃至於動物都愛好音樂。所以用音樂、天花來表西方極樂世界的依正莊嚴。

　　樂中還特別讚歎，讚歎法藏比丘大願決定圓滿。所以說『決定必成無上正覺』，這個詞句非常肯定，使我們讀到之後沒有一絲毫的懷疑。我們特別要注意的就是「決定必成」，要注意這四個字，像這樣斬釘截鐵的詞句，其他經論裡面很少看到，而在本經時時能夠看到這個字樣。所以本經不僅僅是淨宗第一經，實在講，它確確實實是世尊四十九年所說一切經裡面的第一經；不僅是世尊所說的第一經，也是十方三世一切如來為一切眾生講經說法當中的第一經，不容易遇到。正是彭際清居士所說的，「無量劫中希有難逢之一日」，我們能遇到這個經，真的是希有難逢。遇到了你只要能相信、能依教奉行，你就決定成佛，就跟此地一樣，「決定必成無上正覺」，你跟彌陀沒有兩樣。問題就是，我們是不是能真正相信，決定沒有懷疑，從今天起依教奉行，求生淨土。這個法門絕對不是小乘，絕對不是消極。你要認為它是小乘，認為它消極，你的懷疑沒有斷，你的妄想還存在，你修學這個法門必定有夾雜、有間斷，你的功力不純，這一生只可以結一個善緣，種一點善根，不能決定必成無上正覺。由此可知，能成不能成，關鍵在自己，不在經上，不在別人，完全在自己。

　　好，我們今天就講到此地。